董澄和

《藝概》寫于清朝末年，全書分為《文概》《詩概》《賦概》《詞曲概》《書概》和《經(jīng)義概》六卷，其中各卷都是先通論歷代作家作品，再論述創(chuàng)作方法及文藝理論中的一些重要問題。

一、各種文藝形式間的關(guān)系

《藝概》中共涉及七種文藝形式，即古文、古近體詩、賦作、詞、曲、書法和經(jīng)義，劉熙載在各篇內(nèi)用簡要的話語論述了這幾種文藝形式之間的關(guān)系。

劉熙載認為文和詩有著相同的來源，即“詩文一源”（《藝概·詩概》），但二者表意的范圍不同。他認為，文章警醒世人，詩歌使人沉醉，因而詩歌有時可以表達出文章所不能表達出來的意思。

“古者辭與賦通稱”（《藝概·賦概》），劉熙載延續(xù)了班固等人的觀點，認為賦源本于《詩經(jīng)》，直到西漢時期詩、賦才開始獨立。詩無法描述紛繁復雜的情感和事件，于是出現(xiàn)了具有鋪陳功能的賦。二者的關(guān)系即“賦無非詩，詩不皆賦……賦，詩之鋪張者也”（《藝概·賦概》），但二者也有區(qū)別，對于情感的表現(xiàn)，二者所借助的物質(zhì)不同，賦更加崇尚辭藻，因此對作家的才華要求更高。

劉熙載認為“詞導源于古《詩》”（《藝概·詞曲概》），詞中各章節(jié)間的轉(zhuǎn)化與過渡是從詩歌的變化中吸取而來?！对~曲概》中通論詞、曲兩種文體，劉熙載認為“詞、曲合一”“詞曲本不相離”，至于二者的關(guān)系，劉熙載認為“詞如詩，曲如賦”（《藝概·詞曲概》），賦作可以彌補詩歌的不足，曲也可以彌補詞的不足。古時有“詞為艷科”“詞為小道”“胡夷里巷之曲”等說法，劉熙載在《藝概》中將詞曲單獨列為一卷，是將其視為與文、詩、賦同等的文學范疇，并將詞曲與詩賦相聯(lián)系，體現(xiàn)出詞曲的正統(tǒng)文學特性。

書法作為一種藝術(shù)形式，它是文字的外在書寫形式。劉熙載認為經(jīng)義脫胎于古文，經(jīng)義是指《四書》，《四書》源出圣賢，將圣人的文辭尊稱為“經(jīng)”。從宋神宗時期開始，科舉實行用經(jīng)義考試士子，經(jīng)義重在代圣人立言。《宋文鑒》中收入了一篇經(jīng)義文，“隱然以經(jīng)義為古文之一體”（《藝概·經(jīng)義概》）。當經(jīng)義還沒有被作為考核和錄用士子的法規(guī)的時候，它本來可以被叫做“古文”。

《藝概》各卷是按文學體裁出現(xiàn)的先后順序來安排，劉熙載梳理了文學體裁發(fā)展演變的軌跡，即“詩文一源”“賦，詩之鋪張者也”“詞導源于古《詩》”“南北成套之曲，遠本古樂府，近本詞之過變”“以經(jīng)義為古文之一體”。因原有體裁隨著時代發(fā)展而無法滿足百姓的新的需要，所以出現(xiàn)新的文藝形式，但其根源皆是《六經(jīng)》。他在《詞曲概》中不僅肯定、欣賞前人的詞曲之作，而且進一步提升了詞曲的文學地位。八股文發(fā)展到后期時思想陳腐、形式僵化，而劉熙載將經(jīng)義單獨列為一卷進行論述，體現(xiàn)出其獨特的文藝觀。

二、宗經(jīng)思想與教化功能

劉熙載論藝首推儒家，開篇的首句便提出“藝者，道之形也”（《藝概·敘》）?！端嚫拧分兴峒暗摹暗馈笔侵溉寮抑?，他認為各種藝術(shù)是傳播儒家思想的外在表現(xiàn)形式。這種思想與他自幼就接受儒家思想有關(guān)，雖然他也受到過佛老學說的熏陶，但其一生的主要思想傾向還是儒家思想。經(jīng)書體現(xiàn)著圣人的旨意，他作為一名經(jīng)學家極力推崇《六經(jīng)》，強調(diào)各種文藝作品中都應體現(xiàn)儒家的圣人之道。

《毛詩序》提出“詩有六義”。對于各種文體，劉熙載流露出強烈的宗經(jīng)思想，并明確指明《六經(jīng)》與六義是文學作品的核心實質(zhì)。在《文概》的開篇他便提出“《六經(jīng)》，文之范圍也。圣人之旨，于經(jīng)觀其大備”（《藝概·文概》），而后他又提出“余謂詩莫貴于知道”（《藝概·詩概》），“‘六義不備，非詩即非賦也”（《藝概·賦概》），“詞導源于古《詩》，故亦兼具六義”（《藝概·詞曲概》），以及“識經(jīng)旨則一切攝入矣”（《藝概·經(jīng)義概》）等觀點。劉熙載認為圣人目光遠大，他們的旨意體現(xiàn)在經(jīng)書之中，人們辨識經(jīng)書的旨意便能統(tǒng)攝其他文章。他將《六經(jīng)》置于崇高地位，是一切文章的本源，也是百家思想的起源。文學創(chuàng)作應以《六經(jīng)》的旨意作為基準，應體現(xiàn)儒道與六義。

基于宗經(jīng)思想，劉熙載推崇司馬遷與韓愈，因為他們的作品能夠體現(xiàn)出《六經(jīng)》之旨，“太史公文，兼括‘六藝‘百家之旨”，韓文“約《六經(jīng)》之旨而成文”（《藝概·文概》），他重視作家及其作品思想的純正，這些都須以《六經(jīng)》作為根柢。他將“文”與“道”視為同一件事，并引用韓愈與蘇軾的言論說明學術(shù)是為了傳播儒家的思想，文章是為了宣講事理，以及“文起八代之衰，道濟天下之溺”（《藝概·文概》）。他延續(xù)了韓愈的“文以明道”說，并提出“文無論奇正，皆取明理”（《藝概·文概》），強調(diào)文章要闡明義理。

儒家文學思想以“詩教”為核心，要求一切作品都要承擔教化功能。儒家以“興觀群怨”說概括文學的社會作用，這種思想對中國文論產(chǎn)生了深遠影響。劉熙載也延續(xù)了這種傳統(tǒng)，在宗經(jīng)思想的基礎(chǔ)上也重視文藝的社會功能，強調(diào)文藝應經(jīng)世致用。對于各種文學體裁，劉熙載提出“詩，持也，此義通之于賦”（《藝概·賦概》），具體表現(xiàn)為“持己”與“持世”，即保持個人節(jié)操與維持世道人心。他認為，詞最重要的是應關(guān)懷時事，維系世道人心，曲子應該有益于風俗教化，鼓勵懲戒。他延續(xù)了儒家“興觀群怨”的傳統(tǒng)，推崇文學應當諷諫、言志，承擔教化功能。劉熙載以“江湖憂君”和“廟堂憂民”來要求作者，認為作者“憂世樂天，固當如是”（《藝概·詩概》），他肯定、欣賞憂國憂民的作品，推崇屈原、陳亮等人的文章，因為屈原的辭賦能使讀者產(chǎn)生竭盡忠誠、痛恨奸邪的思想，陳亮的文章能夠批評時代弊端、指點謀劃形勢。由此可見，具有教化功能的文章才是劉熙載心目中的佳作。

關(guān)于文學的形式和內(nèi)容問題，劉熙載明顯地表現(xiàn)出重思想內(nèi)容的傾向，他指出“漢魏之間，文滅氣質(zhì)”的風氣，并對當時世人認為諸葛亮治理國事的言論辭藻不華麗的現(xiàn)象提出批評，表明他注重文章的實用功能，為此他反對六朝時駢儷浮艷的文章。他還認為，書籍并不是只為寫文章用的，更重要的是學習其中的思想。這與他強調(diào)宗經(jīng)與教化的思想是相關(guān)的。

三、言志與抒情

“詩言志”作為理論概念提出是在《左傳》中的“詩以言志”，這是先秦時代對文藝本質(zhì)的基本認識，作者借助語言將心中之志在作品中表達出來?！霸娧灾尽睂⑽乃囈暈槿说乃枷?、意愿與情感的體現(xiàn)。《毛詩序》進一步發(fā)展了情志統(tǒng)一說，西晉陸機在《文賦》中又提出“詩緣情”說。

劉熙載將“志”視為文藝作品的核心內(nèi)容，提出“古人因志而有詩”“‘文辭志合而為詩”（《藝概·詩概》）和“古人言必由志也”（《藝概·賦概》）。他認為志向是文章中最關(guān)鍵的部分，即“志者，文之總持。文不同而志則一”（《藝概·文概》）。此外，他認為歷代作家創(chuàng)作時雖然采取的形式不同，但其用意相同，目的在于諷諫與言志。

劉熙載認為文藝作品是作者情感的結(jié)晶，蘊涵著作者之志。對于賦，他提出“余謂賦無往而非言志也”（《藝概·賦概》），對于詞，他認為詠古詞、詠物詞“隱然只是詠懷，蓋其中有我在也”（《藝概·詞曲概》）。他引用陶淵明的話“常著文章自娛，頗示己志”來支持自己的觀點。書法是文字的外在書寫形式，劉熙載同樣認為書法是作者心志的表現(xiàn)，即“寫字者，寫志也”（《藝概·書概》）?！耙狻笔菚ǖ淖罡邔徝涝瓌t，其本質(zhì)是寄托作者的思想與情感。經(jīng)義之文也是作者情志的表現(xiàn)，“觀其文，能得其人之性情志尚于工拙疏密之外”（《藝概·經(jīng)義概》）。由此可知劉熙載繼承了儒家的“言志”論，并將其引入一切文藝之中。

作品所表現(xiàn)出的“志”必須是作者心靈的真實表達，“詩可數(shù)年不作，不可一作不真”（《藝概·詩概》），因此作品應抒寫作者的真性情。作者因有了感情而產(chǎn)生文辭，那么讀者就自然因為閱讀文章而產(chǎn)生感情，文章與情感相匹配才是好的作品并能感動讀者。他推崇陶淵明的作品，陶淵明的詩歌超過他人的原因就在于“真率”。劉熙載延續(xù)了“言志”的傳統(tǒng)，并強調(diào)優(yōu)秀的作品應表現(xiàn)出作者真摯的感情。此外，他還辨別了“情”與“欲”，“流俗誤以欲為情，欲長情消，患在世道”（《藝概·詞曲概》），要求作品應表現(xiàn)忠孝節(jié)義之情，體現(xiàn)出其深刻的見解。

對于歷代作品，劉熙載還推崇杜甫的詩歌，因為杜詩的過人之處在于“性情真”，通過其詩歌能夠看到他的性情氣骨。杜甫能夠深入民間，親眼看到平民的疾苦，并且感同身受，因而能真情實感地替普通百姓代言。劉熙載將“不敢要佳句，愁來賦別離”作為杜詩的全部主旨，表明他要求文學作品重在抒寫真性情的觀點。

劉熙載對杜詩的推崇不僅在于他能夠抒寫真性情，還在于“少陵一生卻只在儒家界內(nèi)”（《藝概·詩概》）。儒家文藝思想有“發(fā)乎情，止乎禮義”的傳統(tǒng)，詩歌創(chuàng)作源于情感，但必須受到禮義的規(guī)范與約束。劉熙載作為傳統(tǒng)的儒者，自然也以“發(fā)乎情，止乎禮義”來要求文學作品，因此他提出作品重在抒發(fā)自己的思想感情，應把正直、溫和、寬宏、莊重作為根本，否則思想感情便會放縱，作者應首先在內(nèi)保持自己的思想感情，在外維持諷喻教化并遵從它。他認為蘇軾、辛棄疾都是至情至性之人，因而他們的作品瀟灑、卓犖，這些都源于“溫柔敦厚”，好的文學作品應感情真摯同時又符合“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)。

四、“物”“我”關(guān)系

劉熙載推崇“言志”，但同時他也表明了物象的重要性。他提出“詩無氣象，則精神亦無所寓矣”（《藝概·詩概》）和“余謂志因物見”（《藝概·賦概》），表明人的志向與精神需要通過具體的物象來體現(xiàn)。他還提出“詩為天人之合”（《藝概·詩概》）和“鋪，有所鋪，有能鋪。跡，其所;心，其能也。心跡本非截然為二”（《藝概·賦概》），由此可知文藝作品應是“物”與“我”的結(jié)合，作品中應將描述物象與抒發(fā)情感相結(jié)合。他指出，文學是作家情志的體現(xiàn)，而這種情志要借助“物”來表現(xiàn)，因此文學創(chuàng)作的本質(zhì)是主客體相統(tǒng)一。

文學作品是“物”“我”統(tǒng)一的結(jié)果，劉熙載推崇物我交融的作品。陶淵明的詩歌能夠讓自己具備事物的情感，并且也讓事物具備自己的情感，這是劉熙載所認為的優(yōu)秀作品，即物中有我、我中有物、物我一體。要達到這種效果，作者應“觀物”和“觀我”，即觀察萬物用來類聚萬物的情態(tài)，觀察自己用來貫通自己的德性。同時，作者在創(chuàng)作時應將情感完全投入物象之中，忘記自己，把天地萬物作為自己。

在文藝創(chuàng)作的主客體相互作用中，劉熙載更重視主體的作用，即“我”?！霸谕庹呶锷?。在我者生意。二者相摩相蕩而賦出焉。若與自家生意無相入處，則物色只成閑事，志士遑問及乎？”（《藝概·賦概》）“相摩相蕩”指出文學創(chuàng)作中“物”“我”相互作用的關(guān)系，劉熙載認為文學作品是事物的外在形態(tài)與作者的內(nèi)在思想相互作用的結(jié)果，但二者中“自家生意”更為重要，即“賦之為道，重象尤宜重興”（《藝概·賦概》）。劉熙載為了表明創(chuàng)作中“我”的重要性，他還將賦與譜錄進行比較。譜錄只是記載事物，而沒有情感可言，沒有文采可以發(fā)揮，與己無關(guān)，而賦作一定要和自己的利害有關(guān)，并需要作者投入情感，因此賦作更加親切尊貴。這與他推崇一切文藝皆“言志”的思想相關(guān)。

劉熙載的《藝概》對當時所存在的七種文藝形式進行談論，其中論述全面、文字簡要、語言淺易。他認為，各種文藝作品的根源皆是《六經(jīng)》，在宗經(jīng)思想的基礎(chǔ)上強調(diào)教化功能。優(yōu)秀的作品應抒寫真性情，同時符合“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)。并且，他認識到文藝創(chuàng)作的本質(zhì)是主客體相統(tǒng)一。

《藝概》是劉熙載在總結(jié)前人理論批評的基礎(chǔ)上寫成的，其中多處可見他對前人的繼承。但《藝概》也存在一些缺點和局限性，如將《六經(jīng)》置于崇高的地位，強調(diào)后世文學都應以《六經(jīng)》作為學習的本源。以儒家之道要求文藝創(chuàng)作，這反映了劉熙載思想中落后的一面。文藝作為審美形式，理應更重視自身的審美價值體現(xiàn)，欣賞文藝作品可以提升人類審美的境界與格調(diào)，如果過分要求文藝起到政治教化的作用，則會損害文藝的魅力。但瑕不掩瑜，《藝概》寫于清朝末年，其中對各種文藝形式進行通論與探討，讀者閱讀此書可對中國傳統(tǒng)文藝進行全面深入的了解?！端嚫拧肥侵袊糯恼撌飞系闹匾?，具有無法取代的價值。