范小青 邢芷欣

【內容摘要】本文認為，“作為技術的新媒體”為非遺保護提供了數(shù)字化記錄、存儲、展示和互動體驗的工具，“作為平臺的新媒體”為非遺提供了傳播、人群聚合和產業(yè)化的平臺，“作為文化的新媒體”則以新媒體實現(xiàn)草根賦權，以開源、眾包等協(xié)同創(chuàng)新文化創(chuàng)造了一個民眾共同參與的非遺傳承和保護的文化。發(fā)揮新媒體的這三大作用，有助于創(chuàng)新非遺表現(xiàn)形式、推動非遺傳播普及化、增進民眾參與和對非遺的認同，使得非遺進一步服務當代、造福人民。

【關鍵詞】新媒體;傳統(tǒng)文化;非遺;傳承;開源

在新媒體蓬勃發(fā)展的當下，人們常會思考，新媒體之于傳統(tǒng)文化的傳承或者非物質文化遺產保護的作用何在。正如鄭茜的疑問，“現(xiàn)代性，到底是要湮滅傳統(tǒng)文化，還是要復興傳統(tǒng)文化？互聯(lián)網(wǎng)作為現(xiàn)代化、全球化的核心裝置，它是促進了對傳統(tǒng)文化的掩殺，還是促進了地方民族傳統(tǒng)的復興和再生？”①

作為全球化的核心媒體，②新媒體似乎是“義無反顧”地去蕩平差異，充當著全球化和現(xiàn)代性的“推土機”，以各種方式將西方文化和意識形態(tài)推向全球。從這個意義上來看，傳統(tǒng)的、民族的、地方的文化，都是被蕩平的對象。故而保護傳統(tǒng)文化和地方文化傳統(tǒng)，就顯得尤為艱難和重要。但從另一方面來講，新媒體本身的技術特性，比如互聯(lián)網(wǎng)的分布式架構所帶來的多樣性選擇、趣緣聚合以及新媒體對“草根”人群的賦權等，又讓我們去猜想新媒體有可能助力傳統(tǒng)和地方文化多樣性的保存與保護。

事實上，從近年的觀察和研究中我們發(fā)現(xiàn)，具有濃厚地方性知識特點的非遺的傳承，雖然面臨著眾多困難，卻也由新媒體創(chuàng)造了多種可能性。無論是網(wǎng)絡社群重塑了社區(qū)的模樣，③還是短視頻平臺上民眾自發(fā)的非遺和民族文化展演，都有理由讓我們相信，新媒體“成年”以后，走向的不一定全是全球化和“同一性”的方向，也有可能是民族文化特色和“多樣性”的方向。當全球化來到“地方”，就必然會有一股保護地方特色、反對同一性侵蝕的力量。在我國“弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”“保護和傳承非物質文化遺產”的號召下，一些民間力量開始自發(fā)地去推動傳統(tǒng)文化的傳播與傳承進程，這對保持中華民族文化的內在生命力、鑄牢中華民族共同體意識以及抵御文化帝國主義來說，都彌足珍貴。說到底，全球化和新媒體的走向仍然決定于使用它的人，取決于多方力量（如跨國公司與民族國家、資本與民眾）博弈的結果。

關于新媒體對傳統(tǒng)文化保護的意義探討，一般集中在對傳統(tǒng)文化中更受關注的非遺保護傳承的意義探討之上。綜觀2010-2020年十年間的相關研究，可以看到研究者筆下新媒體之于非遺保護與傳承的意義，主要集中在技術工具、傳播平臺、新媒體文化這幾個方面。作為技術的新媒體，被認識得最廣，也常被認為這就是新媒體的所有意義;作為平臺的新媒體，正在被大家熟悉和接受;而作為文化的新媒體，則亟待被大家認識和重視。筆者認為，只有理解了“作為文化的新媒體”，才是真正理解了新媒體對非遺保護的意義，才能更好地利用新媒體促進非遺傳承保護，在與全球化的“同一性”博弈時占據(jù)優(yōu)勢。本文正是在對十年相關研究梳理的基礎上論述新媒體之于非遺保護與傳承的作用和意義。

一、作為技術的新媒體

在傳播功能主義范式里，媒體一直作為技術功能而存在，始終處于中立的工具角色。新媒體誕生后，各種技術手段層出不窮讓人眼花繚亂，但其與非遺的關系始終落在了使用者與技術工具的關系層面。學術場域中，作為非遺研究的主體學科如民俗學、民族學方面的研究者，在遇到“新媒體與非遺”方面的傳播學研究者時，通常會先入為主地認為“你們是搞技術的”。在這些學科涉及新媒體與非遺的文獻中，新媒體幾乎與“技術”同等含義。與新媒體一起出現(xiàn)在文獻中的，則是“數(shù)字化”“大數(shù)據(jù)技術”“虛擬仿真技術”“動態(tài)三維成像技術”等技術類關鍵詞。

所以，數(shù)字化非遺方面的研究是“作為技術的新媒體”最常見也是研究數(shù)量最多的板塊，其主旨思想是數(shù)字化技術能夠為非遺保護提供多方面的技術支持，幫助非遺的記錄、存儲、展示、互動與體驗。

（一）數(shù)字化記錄與存儲

非遺因其“非物質”性區(qū)別于物質文化遺產。這種特性讓非遺傳承高度依賴于人與社區(qū)，當無人傳承時，一些古老的非遺技藝會因為非遺傳承人的去世而“人亡技絕”。研究者認為，將這些非遺記錄下來，是挽救的一種方式，數(shù)字化技術對于記錄非遺這種無形的、動態(tài)的文化資源有著其他技術無可替代的優(yōu)勢，可保留下非遺中最核心、最活態(tài)的內容。④⑤曾蕓認為，非遺除了無形性、活態(tài)性、流變性等特征之外，還具有默會性特征，非遺的保護需要將這種“默會知識”表達出來，而新科學技術正是“默會知識”顯性化轉換的重要媒介。

現(xiàn)代數(shù)字技術被認為提供了許多全新的采集記錄和存儲的技術手段，采集技術如圖文掃描、立體掃描、全息拍攝、數(shù)字攝影、運動捕捉等;存儲技術如通過數(shù)據(jù)庫、磁盤陣列、光盤塔、光纖、網(wǎng)絡存儲以及云盤存儲等，以及數(shù)據(jù)庫建設，以實現(xiàn)對各種非遺信息進行全息采錄、安全存儲、分類管理和便捷訪問。⑥

研究者用不少案例論證了數(shù)字化保護手段所具有的以往保護手段不可比擬的優(yōu)勢，比如對海南黎族傳統(tǒng)紡染織繡工藝的研究認為，利用圖片、聲音、視頻、三維數(shù)據(jù)等多種媒體的同步整合，可以將此傳統(tǒng)工藝以一種過程更全面、內容更豐富、效果更逼真的方式記錄并保存下來，并利用數(shù)據(jù)庫實現(xiàn)海量信息聯(lián)動儲存;非遺數(shù)字博物館也可運用3D等多媒體手段將那些只能意會無法言傳的紡織浸染具體步驟逐步呈現(xiàn)。⑦

“他山之石”中，日、韓、歐洲各國是我國數(shù)字化保護經(jīng)常學習借鑒的對象。有研究者借用日本保護非遺先進經(jīng)驗，從數(shù)字記錄、數(shù)字勘測、數(shù)字修復、數(shù)字解讀、虛擬遺產、數(shù)字集成六個方面總結了目前日本文化遺產數(shù)字化保護的經(jīng)驗認為，文化遺產數(shù)字化可將其資源優(yōu)勢最大限度地發(fā)揮出來，能延長文化遺產的生命周期，提升了傳承活力;利用技術挖掘文化遺產蘊含的深厚底蘊和內在價值，可以逐漸做到從外保存到從內傳承。⑧⑨

（二）數(shù)字化模擬與再現(xiàn)

依托高度情景還原的技術優(yōu)勢，虛擬仿真技術在非遺的傳播和體驗方面起著重要的作用。虛擬仿真技術可對非遺所包含的聲音、圖像進行識別和仿真，借助成像技術，生產出與非遺場景相一致的仿真場景，這能夠提升非遺資源整理的效率，為其進入傳播渠道做好準備。⑩

值得關注的是，在近年的研究中大家逐漸重視人在技術中的主導性，即技術如何為人服務。如段曉卿認為，在虛擬現(xiàn)實技術的運用上，要逐步讓傳承人處于主導地位;其將虛擬現(xiàn)實技術對非遺的保護模式分為“玩具”“鏡子”和“藝術”模式，前二者主要是指運用虛擬現(xiàn)實技術提升非遺的影響力和傳承效率，只有“藝術”模式是將傳承人放于主導地位，應該是未來的發(fā)展方向。

總的說來，在非遺數(shù)字化的研究里，新媒體在人們的認知里天然地扮演著技術工具的角色。新媒體的技術特性使得對內容種類豐富、保存難度大、流變性較強的非遺的完整性保護成為可能，但無論是數(shù)字化記錄和存儲技術，還是能讓人“身臨其境”的虛擬仿真技術，都屬于靜態(tài)的保護，非遺還沒進入傳播環(huán)節(jié)，就無法實現(xiàn)活態(tài)傳承。

二、作為平臺的新媒體

如果說“作為技術的新媒體” 賦權了非遺的保存與保護，能夠讓“非物質”的文化遺產被存儲下來，有了能被看見的物質載體;那么下一步，就是如何被看見，如何接觸到可能的傳承人。“作為平臺的新媒體”，正是提供了非遺接觸人、吸引人的平臺，它是非遺“傳播的場”。

（一）傳播的平臺

新媒體作為傳播的平臺，意味著可以不用像傳統(tǒng)媒體那樣自己生產內容，而只須提供用戶生產內容的空間和舞臺即可。

新媒體為原本依賴當?shù)卦鷳B(tài)環(huán)境才能傳播與傳承的非遺，提供了先進的現(xiàn)代化傳播技術和更為廣闊的文化交流和傳播平臺。微博、微信、短視頻、直播、網(wǎng)劇、網(wǎng)絡綜藝等多種傳播樣態(tài)，使非遺能夠突破時空限制，獲得更廣泛人群的關注。其中的社交媒體還有助于實現(xiàn)非遺的裂變傳播，提升傳播的速度、精準度和便捷性，并且有可能刺激人們對文化的消費，實現(xiàn)非遺的高效高質量傳播與利用。

不少研究注意到新媒體生動鮮活的各種展現(xiàn)方式對年輕人的吸引力，認為它可以幫助非遺同傳承的主力人群即年輕人進行文化上的良性互動。還有研究指出媒體關注對少數(shù)民族非遺發(fā)展的重要性，增加少數(shù)民族非遺的曝光度和出鏡率可引起政府和社會公眾的關注和重視，喚起民眾保護傳承非遺的意識。

非遺影像傳播、非遺短視頻、非遺直播等主題是近年的研究熱點，并常與鄉(xiāng)村振興聯(lián)系在一起。吉琳玄等認為，非遺短視頻克服了傳統(tǒng)大眾媒體“單向度”的傳播缺陷，具有體驗感好、在場感強、直接導致滲入式消費等諸多傳播優(yōu)勢。王文權和于鳳靜認為，“直播+非遺”在鄉(xiāng)村振興中漸顯優(yōu)勢。劉禹辰和尹響也認為，將農產品特產產業(yè)與直播電商、新媒體傳播矩陣融為一體，可推動少數(shù)民族貧困地區(qū)從“輸血”式扶貧向“造血”式扶貧轉變。

（二）聚合和參與的平臺

新媒體除了是傳播的平臺，也是聚合人群和促進參與的平臺。一些研究針對少數(shù)民族的網(wǎng)絡社群如微信群、QQ群、網(wǎng)絡社區(qū)等進行觀察，發(fā)現(xiàn)不少非物質文化遺產在虛擬空間中得以交流、傳播和傳承。虛擬空間能夠交流和參與的前提是聚合人群，范小青對阿昌族、裕固族的研究表明，隨著新媒體技術的深入發(fā)展，網(wǎng)絡社群已成為少數(shù)民族傳播與傳承傳統(tǒng)文化的重要場域。孫信茹認為，在新媒體環(huán)境下，少數(shù)民族地區(qū)的人們并不是簡單地接受媒介傳遞的信息，而是很自然地將媒介文化與自身的文化融為一體，傳媒在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村公共空間衰落的時候塑造了新的公共空間和生活空間。

新媒體成了民眾參與民族非遺傳播的空間。陳峻俊發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族均已運用多種數(shù)字化社會媒介工具傳播民族文化，抖音、快手作為普通民眾參與的重要陣地，效果顯著。曹星認為，游客的記錄和傳播，也是非遺傳播的一種形式，可以提高地區(qū)知名度，實現(xiàn)少數(shù)民族非遺大范圍、多頻次的傳播。

（三）產業(yè)化的平臺

新媒體不僅是傳播和交友的平臺，也是交易平臺，而產業(yè)化是非遺保護的重要途徑之一，以此實現(xiàn)生產性保護。新媒體傳播和交易的雙重屬性，以及互聯(lián)網(wǎng)、物聯(lián)網(wǎng)、移動網(wǎng)的全面融合，有助于形成非遺相關產品“傳播—交易—物流”的完整鏈條。比如貴州晟世錦繡的相關研究就給出了這樣的傳播和交易鏈條：優(yōu)酷上的“村寨故事”“繡娘故事”影像傳播引發(fā)廣泛關注——淘寶、京東等互聯(lián)網(wǎng)電商提供銷售平臺，新媒體為當?shù)胤沁z走上產業(yè)化發(fā)展道路、融入現(xiàn)代社會生活作出了重大貢獻。

由于產業(yè)化所帶來的利好，人們開始以非遺的經(jīng)濟價值及產業(yè)開發(fā)價值作為判斷非遺價值的標準。劉芝鳳等認為這會導致對非遺多元價值的認知越來越淡化，由此她提出“弱經(jīng)濟價值非遺”概念，呼吁重視，并認為傳統(tǒng)的民間故事、傳說等“弱經(jīng)濟價值非遺”項目，雖不具備產業(yè)化開發(fā)價值，但利用數(shù)字創(chuàng)意與傳播、數(shù)字動漫、音樂工程等現(xiàn)代傳媒技術創(chuàng)作和開發(fā)，也可以出現(xiàn)高利潤、高藝術價值的作品，并實現(xiàn)產業(yè)化經(jīng)營。

總的說來，作為平臺的新媒體，大大提升了非遺的傳播影響力和傳達效果，在非遺不斷流失的當下提供了較為可行的路徑。但如果僅將新媒體視作非遺傳播的一種有利條件或環(huán)境，仍然沒有擺脫新媒體技術工具化視域的局限，新媒體真正的意義還是被忽視了。

三、作為文化的新媒體

沒有人的參與，非遺的活態(tài)傳承終究是紙上談兵。“作為平臺的新媒體”雖然已經(jīng)談到了人的參與，但更著重談的是新媒體平臺的技術可供性。如何讓接觸到新媒體的人愿意參與、樂于參與非遺保護傳承，還要靠新媒體文化創(chuàng)造的“內驅力”。

楊伯溆認為，新媒體之“新”，不在于技術之新，而在于文化之新、精神內涵之新，即新媒體所具有的“低門檻、低準入、平等、開源、參與、共享”的特質。從傳統(tǒng)的BBS社區(qū)，到現(xiàn)在的各種社交媒體，都建立起了一種鼓勵用戶自愿參與和相互聯(lián)系互動的傳播機制，這樣兼具靈活性與獨立性的機制在很大程度上滿足了受眾的獲知渴望和個體表達的情感需求。微博、微信、抖音、快手等各種社會化媒體正成為人們參與非遺傳播和保護的主要渠道。

由于非遺與地方性知識緊密相關，又常與非遺扶貧、鄉(xiāng)村振興聯(lián)系在一起，因此可以沿用發(fā)展傳播學的參與范式思路，利用新媒體把民眾從發(fā)展的被動接受者轉變?yōu)榉e極的行動者，從自上而下的散播信息和知識的擴散模式向生產信息和知識的參與式模式轉換，這時媒介的價值不是信息擴散，而是交流觀點和讓成員介入。而新媒體正具有促進參與和對話的特性。

在非遺的保護和傳承上，我國一直奉行“政府主導，社會參與”八字方針，但多年來，從上而下的政府主導做得不錯，從下而上的社會參與卻有欠缺。文化要活態(tài)傳承，最需要民眾參與?！皡⑴c式模式”是化解非遺保護難題的鑰匙，而這一切正有賴于新媒體文化的支持。

（一）媒介賦權與草根參與

賦權是發(fā)展傳播學的核心概念之一，羅杰斯認為，賦權不是通過法令贈與，而是通過對個人效能的開發(fā)獲得的，而提供途徑是賦權過程的關鍵要素。參與式傳播從兩個層面促進了賦權的實現(xiàn)：在個人層面，包括自尊自信的建立、能力增強和公民權的獲得和行使;社區(qū)層面，包括社區(qū)組織能力、行動能力、對公共事務的知情權、監(jiān)督權和決策權。

從參與式傳播的角度來看，新媒體的“低門檻、低準入”給予了個人使用新媒體的自信和能力，實現(xiàn)了對使用者的“賦能”;新媒體的多元信息進一步保障了人們的知情權，多樣態(tài)平臺選擇又提供給人們參與的途徑。

不少研究圍繞媒介對草根的賦權展開。朱靖江在研究西藏地區(qū)的少數(shù)民族影像中發(fā)現(xiàn)，“參與式影像”創(chuàng)作成為當代藏邊影像的重要源流之一。將攝像機真正交到藏族村民的手中，倡導“村民自拍、自我表達”，社區(qū)成員的主體地位與文化立場受到尊重，他們逐漸從失聲的“他者”轉變?yōu)橛兄幕灸芰Φ谋磉_主體。

孫信茹的多篇論文都涉及少數(shù)民族村民傳播實踐和媒介賦權問題，探究村民能否積極有效地運用傳媒并展開相應的傳播活動，進而為聲張自身權益和發(fā)掘自我發(fā)展道路尋求新的渠道或方式。其普米族研究就發(fā)現(xiàn)，微信提供了一種完全自我參與式的文化“書寫”和實踐過程，村里的年輕人通過“雙重勾連”實現(xiàn)了個體在生活空間與網(wǎng)絡虛擬空間之間的自由轉換、村落內部和村落外部更緊密和多元的互動;這種自主認識和運用媒介、自主生產和傳播信息，自主地把信息傳播活動與實現(xiàn)社會建構有機結合，就是參與式的媒介和傳播實踐的目標。

除了少數(shù)民族草根之外，女性也是大家關注的重點對象之一。管倩等人對“浪漫侗家七仙女”的研究，展示了以手機為終端的傳播模式賦權少數(shù)民族女性前所未有的言說和傳播的主動權，其優(yōu)勢甚至遠遠高于同族男性或漢族女性，這讓少數(shù)民族女性從“社會結構中缺乏主體地位的存在”轉變到“最能為自己和家鄉(xiāng)代言的傳播者”，社會主體性得以極大地呈現(xiàn)。

（二）開源與眾包

新媒體文化當中，開源文化是其源頭和前沿陣地。這一個由黑客文化、工程師文化發(fā)展而來的文化，不僅被視為眾包、維基百科的先驅和源頭，而且越來越對全世界產生深遠的影響。正如卡斯特所說的“因特網(wǎng)文化是因特網(wǎng)創(chuàng)造者的文化”，早期的開源參與者作為因特網(wǎng)重要的創(chuàng)造者，也以其分布式架構等設計締造了新媒體文化最初的模樣。

王長全和戚桂杰認為，新媒體開放、包容、創(chuàng)新、尊重個體文化表達的文化特性推動了少數(shù)民族非遺擺脫封閉狀態(tài)，與外界進行交流和傳播，這為少數(shù)民族非遺的數(shù)字化生存、傳承與發(fā)展帶來了無限的可能。

范小青建議在非遺傳承與保護上發(fā)展建立在新媒體平臺上的“眾包”模式，即在政府驅動的“自上而下”的引導和管理的前提下，發(fā)展網(wǎng)民參與的“自下而上”的傳承與保護模式，充分發(fā)揮非遺傳承與保護的“大集市”效應，并與政府管理形成合力。曹星也認為，非遺的傳承與傳播可以將民間的“非正規(guī)軍”的力量調動起來，達到“眾人拾柴火焰高”的效果。劉暢提出了傳統(tǒng)手工藝“互聯(lián)網(wǎng)+傳承文化”的創(chuàng)新策略，即將人們通過新媒體對非遺技藝的關注和參與保護行為化為一種文化共識。

開源和眾包等協(xié)作創(chuàng)新文化，代表的是一種自發(fā)、主動的參與。當人們利用新媒體參與非遺展演和保護，一種寶貴的文化自覺就被呼喚出來。有四川涼山“懸崖村”彝族青年手機直播及短視頻發(fā)布的田野研究發(fā)現(xiàn)，技術賦權下彝族青年群體通過手機新媒體進行的文化展演促進了彝族青年自我認知，也激發(fā)了其寶貴的文化自覺。

新媒體的開源文化、參與式文化，為非遺保護提供了內驅力，培養(yǎng)了關注者和未來的傳承對象。而群眾參與非遺保護，才是使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、多彩的民族文化能夠流傳下來并保護好的可行路徑。

四、利用新媒體推動非遺保護和普及

技術、平臺和文化，是新媒體之于非遺保護的三大作用，充分利用新媒體的這三大作用可有效推動非遺保護和非遺傳播普及。根據(jù)中共中央辦公廳、國務院辦公廳近期發(fā)布的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，我國非遺保護的2025年目標是實現(xiàn)“非物質文化遺產代表性項目得到有效保護，工作制度科學規(guī)范、運行有效，人民群眾對非物質文化遺產的參與感、獲得感、認同感顯著增強，非物質文化遺產服務當代、造福人民的作用進一步發(fā)揮”。對這些目標的實現(xiàn)，新媒體都可以發(fā)揮重要作用。

（一）發(fā)揮新媒體的“技術”屬性，創(chuàng)新非遺表現(xiàn)形式

新媒體目前已經(jīng)發(fā)展為包括大數(shù)據(jù)存儲、虛擬仿真、可穿戴設備、人工智能等多種類多維度技術的綜合性技術工具，潛力非常大。作為技術的新媒體，不僅在博物館的非遺數(shù)據(jù)庫建設、觀眾的沉浸式體驗設計上發(fā)揮重要作用，也在不斷創(chuàng)新非遺的表現(xiàn)形式，使其更容易被人們接受和記憶。如敦煌研究院與技術公司合作，利用數(shù)字相機拍攝、三維掃描和建模、人工智能等技術將石窟中的壁畫和彩塑一比一復刻，在外景和內部虛擬漫游中采用圖像繪制（IBR）的方法最大限度地保留了文物的色彩，利用VR場景再現(xiàn)為用戶提供連續(xù)、全景式漫游體驗。還有不少國內非遺博物館引入了全息影像技術，參觀者不用佩戴任何設備就可以看到異地的非遺技藝制作過程和民族節(jié)日的盛大場面，同時將全息技術應用于互動體驗區(qū)，邀請參觀者加入非遺項目展演流程，既加深了參觀者對于非遺的記憶，又將文化體驗融入到參觀者的日常生活。

（二）發(fā)揮新媒體的“平臺”屬性，推進非遺傳播普及化

新媒體是一個傳播平臺，也是增進人民群眾對非遺的參與感、獲得感和認同感的重要渠道。目前不少地方非遺部門開設了社交媒體賬號進行日常宣傳，但出彩的內容較少，形式也較為單一，要突破當前傳播困境，需要傳播者將現(xiàn)代審美眼光與非遺中的文化元素相結合，激活社交媒體節(jié)點，促成大眾傳播與裂變傳播雙軌并行。如2021年河南衛(wèi)視在其自辦的春晚推出的《唐宮夜宴》、端午節(jié)推出的《祈》（被網(wǎng)友稱為“洛神水賦”）、七夕節(jié)推出的《龍門金剛》等，不僅充分利用了技術手段，而且很好地利用了平臺屬性，使它們在短時間內迅速引爆熱點，抖音、快手、B站、微博等社交媒體平臺紛紛轉發(fā)。加上相關文化概念的解釋、表演者采訪和賞析等內容，包含眾多非遺元素的藝術表演賺足了關注度，也為下一次的相關傳播奠定了流量基礎，這是非遺傳播普及化的一個好的試驗。

傳播的普及化，還能促進非遺產品的消費，從而反哺非遺保護。這是新媒體平臺屬性的進一步發(fā)揮，不少非遺產品在網(wǎng)絡平臺上成功銷售并擁有一批穩(wěn)定粉絲。

（三）發(fā)揮新媒體的“文化”屬性，增進民眾參與和文化認同

作為文化的新媒體，可以增強民眾保護和傳承文化的自主性和內生性，激活大眾對于非遺的熱情和興趣，凝聚大眾尤其是港、澳、臺同胞、海外華人對中華優(yōu)秀文化的認同。

充分發(fā)揮新媒體的低門檻、互動、分享的特性，鼓勵民眾參與到非遺的傳播中來，鼓勵他們自己創(chuàng)作內容，自發(fā)進行非遺記錄與傳播。一些非遺所在地的傳承人和普通民眾，可以制作視頻或文字內容在社交媒體上傳播。抖音、快手等推出的“非遺合伙人”“非遺帶頭人”計劃，也在扶持和幫助非遺傳承人推出非遺作品，召集了一大批民間非遺傳承人進行表演創(chuàng)作，在收獲粉絲的同時也收到了來自其他民族用戶想要跟隨學習的請求。在這種全民參與的文化氛圍中，一些因地制宜生成的相關話題和活動，也以表演、娛樂、游戲的特質吸引了廣大普通用戶的參與，形成了以專業(yè)創(chuàng)作帶動模仿學習的全民非遺傳播熱潮。民眾自主參加的非遺傳播，其內容有可能不專業(yè)或者顯得零碎，但是這種參與卻能實實在在地增進民眾對非遺的了解，增進他們對非遺的獲得感和認同感。

總的說來，新媒體對于非遺保護的三大作用中，作為技術工具的新媒體，可為非遺保護提供數(shù)字化記錄、存儲、展示和互動體驗的工具;作為平臺的新媒體，是傳播的平臺、聚合的平臺，也是產業(yè)化的平臺;作為文化的新媒體，則以新媒體實現(xiàn)草根賦權，以開源、眾包等協(xié)同創(chuàng)新文化創(chuàng)造一個民眾共同參與的非遺傳承和保護氛圍，有助于激發(fā)非遺的內在生命力，促進活態(tài)傳承和傳統(tǒng)文化的歷久彌新，這也是新媒體之于非遺的真正意義之所在。發(fā)揮新媒體的這三大作用，有助于創(chuàng)新非遺表現(xiàn)形式，推動非遺傳播普及化，增進民眾參與和對非遺的認同，使得非遺進一步服務當代，造福人民。當每一個人都自發(fā)地喜歡非遺、傳播非遺，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就能歷久彌新，保持旺盛的生命力，我們就能更好地抵御文化帝國主義侵蝕，實現(xiàn)“文化強國”的目標。

注釋：

①鄭茜：《邊緣敘事》，中國社會科學出版社2012年版，第160頁。

②觀點提煉自楊伯溆：《全球化： 起源、發(fā)展和影響》，人民出版社2002年版。

③范小青：《時空的補償與再造：網(wǎng)絡社群對少數(shù)民族口頭傳統(tǒng)傳承的影響》，《學習與實踐》2020年第7期。

④楊紅：《非物質文化遺產數(shù)字化記錄的利弊與策略》，《文化遺產》2015年第2期。

⑤王偉杰、肖遠平：《貴州少數(shù)民族非物質文化遺產數(shù)字化保護現(xiàn)狀及發(fā)展對策》，《湖北民族學院學報（哲學社會科學版）》2018年第4期。

⑥黃永林：《數(shù)字化背景下非物質文化遺產的保護與利用》，《文化遺產》2015年第1期。

⑦林毅紅：《基于數(shù)字化技術視角下的非物質文化遺產保護研究——以黎族傳統(tǒng)紡染織繡工藝為例》，《民族藝術研究》2011年第5期。

⑧趙婷、陶信偉：《日本文化遺產數(shù)字化保護經(jīng)驗與啟示》，《文化藝術研究》2018年第4期。

⑨徐紅、郭姣姣：《數(shù)字化技術在日本民族文化傳承中的運用及啟迪》，《新聞大學》2014年第6期。

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《中共中央辦公廳 國務院辦公廳印發(fā)〈關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見〉》，中華人民共和國中央人民政府網(wǎng)站，http：//www.gov.cn/zhengce/2021-08/12/content_5630974.htm，2021年8月12日。

（作者范小青系中央民族大學新聞與傳播學院副教授、碩士生導師;邢芷欣系中央民族大學新聞與傳播學院碩士研究生）

【特約編輯：李艷華;責任編輯：王 旖】