西山是北京西部山地的總稱，屬太行山脈最北段，居太行之首，拱衛(wèi)著北京城，有“神京右臂”之譽(yù)，確如一只寬厚的臂彎，守護(hù)著這一方水土。這里廟宇眾多、人文薈萃，因此也有“京畿神山”之譽(yù)。“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈?！鼻О倌陙?，北京西山永定河地區(qū)既有龍脈綿延、風(fēng)景秀麗的壯麗山水，也孕育了豐富多彩、和諧共生的寺廟文化，在古都文化的形成過程中，發(fā)揮著不可替代的歷史作用。

西山巖麓? 無處非寺

明代《宛署雜記》感嘆境內(nèi)“寺庵宮觀堂廟之多”，謂“今天下（釋、道）二氏之居，莫盛于兩都，莫極盛于北都;而宛平西山，實(shí)尤其極盛者也”。晉唐時(shí)期，寺廟文化便在這里逐漸萌芽、發(fā)展。遼金之后隨著都城的建立與鞏固，西山的寺廟宮觀更如雨后春筍，迅速增加。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，明清西山地區(qū)有明確記載的寺廟宮觀，就達(dá)二百三十余所，其中大部分位于城西二十到七十里之間的淺山區(qū)，尤以翠微山、壽安山、小西山、玉泉山、陽臺(tái)山等地為多。

京西憑城可望的林蔭山色，既是僧尼道侶的修行佳處，也成為都城人尋幽踏勝的風(fēng)水寶地。元代尹志平稱“西山深處道人家，養(yǎng)道修真何處加”，又說自己“行遍天涯海角，未似西山心樂”。西山的寺廟宮觀，是善男信女祈祝還愿的場所，同時(shí)兼具雅誦、賞玩、交際諸功能，因而成為百姓不可或缺的休閑勝地，在京城文化繁榮的歷史過程中扮演著重要角色。尤其是遼、金定都以來，在京城與西山之間往來者，絡(luò)繹不絕。明人《西山行》記為“華緣海會(huì)走都人，碧構(gòu)珠林照城郭”?！锻鹗痣s記》亦稱，京西阜成門、西直門之外，中貴世家“春而踏青，夏而尋幽，如高梁、白云、臥佛、碧云之會(huì)，冠蓋踵接，壺榼肩摩，錦繡珠翠，笙歌技巧，嘩于朝市。此又非官民咸熙、情境之盛不能也”。西山莊嚴(yán)肅穆的寺廟場景，與京城斑斕駁雜的俗世生活交相輝映，相得益彰。

對(duì)此盛景，明人王世貞有詩稱：“西山二百寺，蟬緩琉璃剎?！鼻宕度障屡f聞考》則不無夸張地描述為“西山巖麓，無處非寺”。從陽臺(tái)山麓莊嚴(yán)的遼代大覺寺，到翠微之南精美的明代法海寺;從近城鼎沸的八大處，到西南幽靜的上方山;從永定河畔喧囂熱鬧的河神廟，到妙峰山頂萬眾頂禮的娘娘宮，西山數(shù)百年間“相望而起”、琳瑯滿目的梵宇琳宮，既體現(xiàn)出京城古都文化的豐富多彩，也反映了西山與都城之間密不可分的人文關(guān)聯(lián)。

先有潭柘? 后有幽州

“先有潭柘，后有幽州。”見于明代《帝京景物略》的這句百姓諺語，不僅充分體現(xiàn)了潭柘寺悠久深厚的歷史文化，也深刻反映出西山這座千年古剎與北京城市發(fā)展之間的密切關(guān)系。

潭柘寺為民間的俗稱，因寺旁有青龍?zhí)?，又曾有柘樹千株，故山名潭柘山，寺稱潭柘寺。早在明末，孫承澤即將潭柘寺視為北京佛寺中的“最古者”，并將其歷史上溯到晉代的嘉福寺。不過從現(xiàn)存資料來看，潭柘寺明確可考的寺史，只能上溯到唐代的龍泉寺。金代重修擴(kuò)建，在西山佛寺當(dāng)中聲名鵲起。明代天順年間賜名嘉福寺，清代康熙年間又改名岫云寺。但以潭柘寺之俗稱傳久不衰，成為京西最顯赫的佛教大剎。

金元之后潭柘寺地位的提高，與北京成為都城的歷史進(jìn)程有著密不可分的關(guān)系。潭柘寺見于文獻(xiàn)的首次大規(guī)模修整，即在北京定為中都之后的金大定十三年（公元1173年）?？⒐ぶH，皇太子完顏允恭還特意代表其父金世宗，前赴修繕一新的寺廟內(nèi)進(jìn)香。高僧重玉為此撰寫的從游《應(yīng)制詩》，后來亦立碑寺內(nèi)。由此開啟了皇室赴寺禮佛的傳統(tǒng)，也為潭柘寺后來的蓬勃發(fā)展，奠定了良好的政治基礎(chǔ)和人文傳承。

元、明、清三代定都北京，潭柘寺繼續(xù)得到皇室推崇。據(jù)說元世祖的女兒妙嚴(yán)公主即在寺內(nèi)出家，每日禮懺觀音。由此形成的大殿拜磚，還成為潭柘寺內(nèi)眾口相傳的“圣物”。明代天順、弘治、正德、萬歷年間，潭柘寺又多次得到擴(kuò)建。清代潭柘寺進(jìn)一步獲得皇室支持，康熙皇帝甚至任命與自己相交多年的震寰和尚出任住持，并親筆題寫了“敕建岫云禪寺”匾額。康熙皇帝曾三次臨幸潭柘寺，賦詩稱“潭湮石甃露，柘古苔紋生”，又謂“愛此戶外泉，俯視涓涓清”。其后乾隆皇帝也多次到潭柘寺瞻禮，盛贊“西山兩名寺，潭柘與香山”，又稱“岫云與我語，為我辟云關(guān)”。潭柘寺由此成為與香山寺相提并論的西山兩大名寺之一，并獲得京西“皇家第一寺”的美譽(yù)。

因?yàn)槭艿交适业耐瞥?，潭柘寺在百姓中間的影響力也不斷提升。清代《畿輔通志》載稱：“宛平縣西八十里，西山諸峰連綿而西，潭柘為尤勝?！蹦矫皝淼奈娜藢W(xué)士，又將潭柘寺的名聲傳播至全國各地。明人詩稱“讀書潭柘嶺，身在白云里。開軒豁遠(yuǎn)眸，風(fēng)瀑洗心耳”。位列明代“前七子”之一的邊貢，更在與友人的贈(zèng)別詩中，特意提及“曉上黃金臺(tái)，夕登潭柘山”。

累經(jīng)修繕擴(kuò)建的潭柘寺，既保持了明代佛寺的基本布局，又有較完整的清代行宮建筑。歷久相沿的僧人墓塔群，也具有重要的歷史價(jià)值和人文藝術(shù)特色。潭柘寺大殿前的銀杏樹，相傳始植于遼代，人稱“帝王樹”。清代乾隆皇帝御書“猗亭”橫匾的流杯亭，更具漢魏以來曲水流觴的文人雅致。寺內(nèi)又有日本高僧無初德始、東印度底哇答思大師、西印度連公大和尚等人的墓塔，成為中外文化交流的歷史見證。

山藏石刻? 寺號(hào)云居

如果說潭柘寺因皇家推崇而專享尊貴，那么云居寺則以其深厚的文化底蘊(yùn)，在京西諸寺中獨(dú)擅勝場。千年傳續(xù)的石經(jīng)，既是中國佛教史上重要的文化遺產(chǎn)，也在北京歷史上享有特殊地位。

云居寺石經(jīng)，創(chuàng)始于隋唐之際的高僧靜琬。靜琬，又作凈琬、智苑、知苑，籍貫及生平不詳。唐代《冥報(bào)記》載其于隋大業(yè)年間（公元605—617年）在幽州北山“鑿巖為石室，即磨四壁，而以寫經(jīng)。又取方石別更磨寫，藏諸室內(nèi)”，這成為云居寺千年石經(jīng)創(chuàng)制的開端。在蕭皇后等人支持下，靜琬前后歷時(shí)三十余年，完成《華嚴(yán)經(jīng)》等佛典十二部。摹刻之后，他又鑿洞秘藏，“每一室滿，即以石塞門，用鐵錮之”。為昭慎重，靜琬還在秘藏石經(jīng)的雷音洞內(nèi)，舉行了隆重的佛舍利安放儀式。

靜琬以石刻經(jīng)，乃是“冀于曠劫，濟(jì)度蒼生一切道俗”，因而再三囑咐“世若有經(jīng)，愿勿輒開”。唐貞觀五年（公元631年），他又匯集眾人之力，在藏經(jīng)洞前構(gòu)建寺廟。這既為靜琬的弘法事業(yè)畫上了圓滿句號(hào)，也進(jìn)一步開創(chuàng)了石經(jīng)刊刻的新局面。因而靜琬圓寂以后，寺僧玄導(dǎo)、僧儀、惠邏、玄法等遵從祖訓(xùn)，“凡五代焉，不絕其志”。幽州百姓的支持，也為云居寺刻經(jīng)事業(yè)提供了強(qiáng)大動(dòng)力。據(jù)統(tǒng)計(jì)，隋唐兩代共刊刻石經(jīng)五千余塊，成為云居寺石經(jīng)歷史最悠久、文化最豐富的核心部分。

遼金時(shí)期是云居寺刻經(jīng)史上的又一重要階段。遼代奉行“三教并行”的政策，因而升幽州為南京不久，云居寺石經(jīng)很快重興。遼穆宗應(yīng)歷年間（公元951—968年），云居寺石經(jīng)“遂有次序”。尤其是遼中后期，在圣宗、興宗、道宗等帝王的持續(xù)資助下，云居寺續(xù)刻《般若經(jīng)》《大寶積經(jīng)》等，計(jì)“碑四千八十片，經(jīng)四十四帙”。金代僧、俗繼續(xù)于云居寺刻經(jīng)，增加了《妙色王因緣經(jīng)》《八部佛名經(jīng)》《增一阿含經(jīng)》等佛典。僧人玄英與俗家弟子史君慶等人刻造的密宗經(jīng)典，更為云居寺石經(jīng)增添了新的文化內(nèi)容。

元明以后，云居寺刻經(jīng)逐漸停止，但其文化聲譽(yù)則不斷高漲。洪武年間，奉明太祖之命前往瞻禮的高僧姚廣孝詩稱“功非一代就，用藉萬人力”，又謂“大哉弘法心，吾徒可為則”，對(duì)靜琬的壯舉表達(dá)了極高崇敬。后人亦盛贊“螺書龍畫經(jīng)風(fēng)雨，孔壁周藏并古今”，或稱“住持永劫無窮愿，心逐寒云繞帝京”，感嘆云居寺雖物是人非，但依然梵鐘縹緲。當(dāng)代愛國宗教領(lǐng)袖趙樸初居士，更在《修復(fù)云居寺頌》中贊嘆為“鍥而不舍歷千年，石經(jīng)寶藏冠人間”。

近代以來，云居寺曾毀于炮火，經(jīng)多次復(fù)修，現(xiàn)已成為國家重點(diǎn)文物保護(hù)單位，以千年石經(jīng)舉世聞名。寺內(nèi)珍藏的佛舍利，亦與北京八大處佛牙、陜西法門寺佛指，并稱為佛教“海內(nèi)三寶”。20世紀(jì)80年代，隨著歷劫幸存的清代《龍藏》木刻的移入，云居寺形成了石經(jīng)、紙經(jīng)、木版經(jīng)“三絕”同輝的新格局。由此，云居寺作為“北方巨剎”的聲譽(yù)日隆，成為享譽(yù)海內(nèi)外的文化名剎。

車水馬龍? 金頂妙峰

西山深處的妙峰山娘娘廟，為百姓信奉“泰山娘娘”最重要的道教宮觀?！疤┥侥锬铩奔刺煜捎衽滔荚蔷┏前傩镇\信奉的道教神祇，緣起于明代中后期，曾在京城內(nèi)外盛極一時(shí)，建有廟宇二十多座。清代除近城“五頂”繼續(xù)繁榮以外，又有京西的妙峰山后來居上，并以“金頂”之美譽(yù)，成為京城百姓信奉“娘娘”的核心。乾隆年間，妙峰山膾炙人口的“金頂”稱號(hào)，已明確見于香會(huì)碑刻。嘉慶年間的竹枝詞，更將妙峰山視為率先給“娘娘”進(jìn)香的西山首觀，記稱“西山香罷又東山，橋上娘娘也一般。道個(gè)虔誠即問好，人人知是進(jìn)香還”。

晚清、民國年間，妙峰山娘娘廟進(jìn)一步繁盛。清末《燕京歲時(shí)記》記載，從四月初一開廟起的半月之內(nèi)，妙峰山“自始迄終，繼晝以夜，人無停趾，香無斷煙”“以各路之人計(jì)之，共約有數(shù)十萬”。京城百姓競相出西直、德勝等門，在妙峰山香道上摩肩接踵，互道“虔誠”。《京都風(fēng)俗志》謂為“燈燭香火，日夜不休”。竹枝詞則總結(jié)為“車水馬龍人似蟻，去朝金頂妙峰山”。時(shí)人嘆稱香會(huì)期間，妙峰山頂“香火之盛，實(shí)可甲于天下”。更多的游人，則聚集于京西的山林香道之間，構(gòu)成“京都一巨觀”。由此可見，妙峰山金頂對(duì)于京城百姓有著巨大的影響力。

京城百姓“去朝金頂妙峰山”的熱情，也吸引了廣大學(xué)者的關(guān)注。民國年間，北大教授顧頡剛、社會(huì)學(xué)家李景漢以及美國學(xué)者甘博等人，先后赴妙峰山實(shí)地考察。他們將考察報(bào)告連載于《京報(bào)》副刊的《進(jìn)香專號(hào)》上，并最終整理出版了《妙峰山》等書。這批研究成果在學(xué)界獲得巨大反響，對(duì)于中國現(xiàn)代民俗學(xué)的建立，具有里程碑式的重要意義。隨后，由他們開啟的妙峰山香會(huì)調(diào)查，在中國學(xué)術(shù)版圖上也留下了厚重的一筆。

（作者簡介：鄭永華，北京市社會(huì)科學(xué)院歷史研究所研究員）

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