李芬

民俗文化是中國傳統文化的重要組成部分，烏丙安在《中國民俗學》一書中認為：民俗是人類在衣食住行、婚喪嫁娶、生老病死、歲時節(jié)慶、文化娛樂、宗教信仰等方面的行為規(guī)范。民俗文化“進校園、進課堂、進教材”已成為常態(tài)，關于民俗文化的教材教法、德育美育、校本研發(fā)等研究也異彩紛呈。本研究在此背景下致力于探討學校民俗文化教育發(fā)展狀況，并提出建議。

一、研究過程與方法

本研究隨機選取昆明市主城六區(qū)10所小學進行民俗文化教育情況調查，并對學校進行S1—S10編碼（見學校調查統計表），內容涉及學校引入民俗文化資源及課程情況、學校民俗文化教育的內容及呈現形式、學校教授民俗文化課的人員構成、學校民俗文化教育面向的對象、學校進行民俗文化教育的制度或措施等方面，并隨機抽取各個學校教師進行深度訪談，了解教師對學校所在地民俗文化資源的認識發(fā)掘使用情況。

學校調查統計表

二、學校民俗文化教育現狀及存在的問題

在調查中發(fā)現：學校引入的民俗課程涉及手工、表演、繪制、體驗、活動等多種類型，異彩紛呈。但學校民俗文化的教育實踐還存在諸多問題。民俗文化資源的實踐存在碎片化、形式化、外在化的問題。“很多學校試圖通過民俗文化要素體現學校特色，但更多局限于形式或活動的豐富?！眱H限于熱鬧的外在形式。

1.學校民俗文化教育教師多為本校教師，專業(yè)性不強。

“民俗教育中‘實際擁有和使用的知識’多是教師個人的實踐知識，它是基于教師的個人角色、個體經驗和個性特征而積累起來的。”在調查中發(fā)現，只有S5、S7、S10三所學校有專門的民俗文化課程教師，但是教授的課程并不多，其余7所學校，基本都是由校內的音體美、班主任等科任教師兼任民俗文化課。在訪談中發(fā)現除個別教師會一些民俗技藝外，大部分都只是了解一點兒皮毛?！澳壳暗拿袼捉處煻酁椤媛殹巧?，但無論兼職還是專職，都應具備民俗教師的相關專業(yè)素質，如此方能勝任民俗教師角色?！苯處煘橥瓿蓪W校任務也只是帶著學生仿照圖片或視頻簡單制作一些小東西，根本談不上專業(yè)化與體系化。

2.學校民俗教育對象及范圍窄化。

現行學校民俗教育存在于多數人之外，部分課程的開設成為個人的學藝場，不涉及學生全體且結果多以表演形式呈現，更像民俗展演的才藝秀和舞臺劇。S1、S2學校對于滇劇、舞龍舞獅、花燈、滇派風箏等要求較高的由非遺老師挑選專門學生來收費教學，時間靈活但次數不多。除了被挑選學習的少部分同學，其他同學對這類引入的民俗并不了解;其次，學校民俗教育的對象是學生，不是師生全體，只有S1學校有針對教師的葫蘆絲課程。非民俗教育教師排除在民俗教育之外，使得民俗教育只是民俗教育者的事，范圍窄化，責任淡化，沒有形成共同民俗文化認同感。

3.本地豐富民俗文化資源與學校民俗教育的融合度不高，沒有形成體系。

“開展‘傳統文化進校園’，不僅僅是國家層面的文化元素，還包括地方特色的民俗文化元素?！痹L談時發(fā)現大部分教師認為本地民俗文化教育資源豐富，但部分學校引入的民俗文化照搬其他省市或地區(qū)的經驗，僅僅把“吹拉彈唱”等置入即可。S5學校老師表示：所在社區(qū)位于老昆明市中心，老昆明文化相對豐富，狀元樓祈福，真慶觀，尚義花街這些民俗文化并沒有很好融入學校校本課程或校園文化里。S6學校老師說：就算是云南的民俗文化，實際上也沒有全部容納在課程里，而且不成系統，沒有固定的教材。許多學校的剪紙藝術，沒有把云南特有的剪紙文化融入進去。舞龍舞獅只是隨大流，使得學生所了解的民俗只存在于課程或教學之中，在生活中從未見過或聽過，與現實相距甚遠，極少起到潤化作用。

4.學校民俗文化創(chuàng)意產品萌芽，但囿于校園，傳播范圍狹窄。

在調查中發(fā)現學校民俗文化創(chuàng)意產品呈現萌芽趨勢，S1、S2、S4、S9學校利用扎染制作舞臺演出服、班服、圍巾、包等。S5學校利用昆明老童謠創(chuàng)作課間操。S6學校把民俗文化融入校服設計。S7學校把身著民族服的卡通娃娃印在襯衣、背包、水杯、書簽、筆記本上，作為文創(chuàng)產品進行義賣。S8學校通過對民族紋樣及服裝上的裝飾布局的了解，購買并進行自己服裝紋樣的設計，利用收集到的紋樣在團扇、折扇、紙傘上繪制紋樣，形成創(chuàng)意作品，結合紋樣并利用現代審美為生活小物增光添彩等。可見在民俗文化傳播過程中，學生已不再滿足于課堂講授和模仿操作，也不滿足于遠離自己生活的民俗文化傳承方式，而更愿意積極探索和開發(fā)生活化、個性化的民俗文化創(chuàng)意產品。但是民俗文化創(chuàng)意產品只囿于校園，許多優(yōu)秀的創(chuàng)意沒有走出校園，在更為廣闊的社區(qū)傳播。

5.民俗文化以講授+制作的體驗性教學為主，民俗文化教育處于淺層傳遞水平。

“當下，學校民俗教育的內容、形式及現狀也凸顯出一些不足，表現為抽象的思想理論教育、簡單的行為規(guī)范教育和平庸的說教訓導教育等，使得思想文化教育工作的主導型過強、注重書本與說教，教育活動學生實際參與度不高，主體體驗性較差等。”許多有關民俗文化的校本課程開發(fā)流于書面，教師講授后帶領學生簡單模仿制作，作品精細度不足，以體驗性為主，學生在離開課堂后迅速遺忘。在調查中發(fā)現，S1、S2、S4、S9、S10學校都是以課程講授民俗文化知識為主，并在課堂上動手制作一些東西。其他學校涉及一些活動內容，但也僅限于熱鬧的外在形式。

6.學校民俗文化教育缺乏相關制度規(guī)范，處于松散狀態(tài)。

制度是文化傳承的重要保障。在調查中發(fā)現，只有S8學校每月檢查班級民俗特色文化建設，并將此作為加分考核項;其他學校都沒有相關的制度或措施，只是作為興趣班開設，由校內外老師安排，在節(jié)日或學期末有成品展示的反饋。S3學校都是音體美老師給孩子進行展示教學，沒有課程規(guī)范性的東西;S6學校由各校區(qū)的科學老師自行設計和開展，也沒有太多的監(jiān)督。由此可見，學校民俗文化教育處于松散狀態(tài)，缺乏制度規(guī)范和監(jiān)督指導。

三、對學校民俗文化教育的幾點建議

1.培養(yǎng)與選拔專業(yè)的民俗教師隊伍，進行全體性民俗文化教育。

“民俗文化要傳承發(fā)展，既要延承民俗文化的‘文脈’，也要關注作為民俗文化載體的‘人脈’?！苯處熅哂袑I(yè)性，民俗文化教師也應具有專業(yè)性，這就要求民俗教師個體實現專業(yè)化，“民俗教師個體專業(yè)化是民俗教師職業(yè)專業(yè)化的基礎和源泉，是民俗教師專業(yè)化的根本方面”。它的指向是專家型民俗教師和教育家型民俗教師，而非“業(yè)余”民俗教師?！懊袼捉逃侨珕T參與真正‘普及’意義上的全民教育，民俗教育追求的是民眾全面發(fā)展的圖景，而非個體全面發(fā)展的特性?！泵袼孜幕皇怯蓚€體形成的，民俗文化來源于大眾，這就要求民俗教育要面向大眾?！懊恳粋€有志于為民族的未來貢獻心智和汗水的中國人，都應該努力熟悉傳統，分析傳統，變革傳統，而學習研究中國文化，正是培育這種理性態(tài)度和務實精神的最好課堂?！币虼?，每一個人，都應成為民俗文化的傳承者。

2.整理區(qū)域內特色民俗文化，致力于系統開發(fā)并開設專門課程進行專題式介紹。

云南地處西南，擁有25個少數民族，是中國民族種類最多的省份，各民族文化交融，精彩紛呈，別具特色。民族文字、曲藝、節(jié)日、飲食、服飾、風情名城古鎮(zhèn)等民俗文化教育資源十分豐富。“巧妙挖掘民俗文化的教育價值，找準民俗文化與教學內容的對接點和共振點，結合教學環(huán)節(jié)有機整合民俗文化，這是民俗文化融入日常教學的關鍵?！睂W?，F有的葫蘆絲、扎染、滇派風箏制作、花燈、民族歌舞、手工制作民族建筑、民族樂器、民族小裝飾品、民族團結、瓦貓設計、民族紋樣等這些課程充分體現著本土特色，特別有代表性，但大部分民俗課程形式泛化，這就需要地方組建專門人才帶頭篩選本地區(qū)具有代表性的民俗資源，并進行引入校園的可行性分析，以系統、邏輯的方式進行民俗文化教育。

3.積極開發(fā)學校民俗文化創(chuàng)意產品。

學校民俗文化知識的傳授有利于我們了解民俗文化的過去和現在，而民俗文化創(chuàng)意產品的開發(fā)則以過去和現在為土壤，以不斷涌現的思維活力為養(yǎng)料，指向未來，開辟出新的“文化空間”?！霸诿袼孜幕瘋鞒兄?，不僅需要培養(yǎng)直接的技藝傳承者和間接的文化參與者，也需要拓展新的‘文化空間’來實踐民俗文化?！眴渭兊闹R傳授給人以疲憊感，民俗文化創(chuàng)意產品的動手操作大大調動了創(chuàng)造者的積極性，人們更樂意了解、研究、尋找、融合形式多樣的民俗文化。學校應抓住契機，積極鼓勵師生參與開發(fā)學校民俗文化創(chuàng)意產品。

4.制定相關制度，使民俗文化教育規(guī)范化。

制度是民俗文化教育發(fā)展的有力保障，學校應積極探討，建立和完善民俗文化教育相關課程建設、學科開發(fā)、活動方案、班級文化、獎勵評價等方面的制度，并進行嚴格的監(jiān)督與指導，規(guī)范并踩實學校民俗文化教育的現實成果。

教育具有傳遞文化的功能，學校民俗文化教育是實現民俗文化傳承的重要方式，其發(fā)展是一個不斷探索完善的過程，完成民俗文化與學校教育的嫁接并不是目的，如何打破民俗文化淺層傳遞，實現其在教育中的深層發(fā)展也值得思考和期待。