王 輝 路曉彤 董皓平

(遼寧師范大學(xué)地理科學(xué)學(xué)院， 遼寧大連 116029)

文化為國(guó)家“根魂”所在，人類(lèi)緣于海洋，海洋文化凝聚了國(guó)家文明的精粹。對(duì)于海洋文化的概念內(nèi)涵，學(xué)者多有界定，如曲金良指出海洋文化是人類(lèi)依附海洋發(fā)展而產(chǎn)生的相關(guān)精神、行為、社會(huì)與物質(zhì)的文明化生活內(nèi)涵，其本質(zhì)為人類(lèi)與海洋的創(chuàng)造產(chǎn)物(1)曲金良：《海洋文化與社會(huì)》，青島：中國(guó)海洋大學(xué)出版社，2003年，第18-27頁(yè)。；葛劍雄認(rèn)為海洋文化是人類(lèi)與海洋產(chǎn)生聯(lián)系所形成的生產(chǎn)生活方式，并在此基礎(chǔ)上形成的習(xí)慣、規(guī)范、意識(shí)、思想、理論和信仰(2)葛劍雄：《海洋與上?！?，《國(guó)家航?！?012年第1期。；張開(kāi)城認(rèn)為海洋文化為人?；?dòng)的聯(lián)系產(chǎn)物，包括人類(lèi)文化中具備涉海性的部分(3)張開(kāi)城：《論海洋文化與海洋文化產(chǎn)業(yè)》，見(jiàn)國(guó)家海洋局直隸機(jī)關(guān)黨委辦公室編：《中國(guó)海洋文化論文選編》，北京：海洋出版社，2008年，第29-30頁(yè)。；徐杰舜指出海洋文化囊括人類(lèi)社會(huì)活動(dòng)中因海洋影響所生成的精神財(cái)富總和，涉及思想道德、民族精神、科學(xué)教育與文化美學(xué)等各個(gè)方面(4)徐杰舜：《海洋文化理論構(gòu)架簡(jiǎn)論》，《浙江社會(huì)科學(xué)》1997年第4期。。由此可見(jiàn)，即使學(xué)者們對(duì)于海洋文化的概念界定各有偏重，就某一方面卻達(dá)成共識(shí)，即“人”“?！弊鳛闃?gòu)成海洋文化的主體與客體要素，兩者的長(zhǎng)期互動(dòng)與統(tǒng)一生成了海洋文化。海洋民俗是構(gòu)成海洋文化的重點(diǎn)內(nèi)容，蘊(yùn)涵著深層的海洋文化符碼。海洋民俗文化是指人?；?dòng)中生成的敬畏海洋與利用海洋的意識(shí)觀念、思維方式、風(fēng)俗習(xí)慣與行為準(zhǔn)則，具備海洋性、群眾性與精神性特征。(5)周琳琳：《論海南海洋文化的民俗表征及基本特征》，《文化學(xué)刊》2018年第4期。海洋性的生產(chǎn)生活習(xí)俗、信仰習(xí)俗及節(jié)慶習(xí)俗，是海洋文化的重要體現(xiàn)。本文基于民俗文化視角對(duì)海洋文化分類(lèi)，構(gòu)建其儀式性表達(dá)機(jī)制，驗(yàn)證分析遼寧長(zhǎng)海媽祖文化在機(jī)制影響下的差異特征，并對(duì)此過(guò)程中產(chǎn)生的社會(huì)功能進(jìn)行剖析，傳承并發(fā)揚(yáng)海洋文化精神。

一、基于民俗文化視角的海洋文化分類(lèi)

基于微觀民俗文化視角，以海洋文化內(nèi)涵為分類(lèi)維度將其分為漁事文化、海洋信仰文化與海洋節(jié)慶文化(見(jiàn)表1)。民俗根植于人類(lèi)生產(chǎn)生活，涉海漁民在造船、捕撈生產(chǎn)作業(yè)與衣食住行中體現(xiàn)特定的漁事文化，并衍生出多種形式的民俗產(chǎn)物，如漁家勞動(dòng)號(hào)子、漁家秧歌、漁家舞蹈等；在長(zhǎng)期涉海的地理?xiàng)l件下，反復(fù)的海洋活動(dòng)使海神的推崇信仰應(yīng)運(yùn)而生，漁家多數(shù)選擇媽祖與龍王作為海洋主神進(jìn)行供奉，其他神靈如仙姑、觀音菩薩、財(cái)神等在不同沿海地區(qū)同被選擇。儀式為承載文化的載體，是信仰重要的社會(huì)行為表現(xiàn)形式。對(duì)海神信仰的供奉傳承主要以祭祀儀式實(shí)現(xiàn)，生成具有地域海洋特色的漁村祭海儀式文化；儀式隨歷史的演進(jìn)填補(bǔ)新的內(nèi)容、融合新的內(nèi)涵、改造新的形式，呈現(xiàn)出紛繁多姿的節(jié)日慶典活動(dòng)。開(kāi)漁節(jié)、海洋文化節(jié)等節(jié)慶儀式的開(kāi)展是對(duì)海洋傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新，且對(duì)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有重要推動(dòng)作用。不同維度的文化范疇主屬物質(zhì)、精神與社會(huì)行為三個(gè)層面，彼此卻相互影響，呈融合表征態(tài)勢(shì)，衍生出相應(yīng)的儀式產(chǎn)物。物質(zhì)層面蘊(yùn)含特定漁事文化，在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中衍生出勞動(dòng)號(hào)子、漁家秧歌等別具一格的漁家歌舞，是物質(zhì)向精神的代表延伸；出于對(duì)海神信仰的充分表達(dá)，應(yīng)用儀式載體進(jìn)行“祭?！鼻楦械木S護(hù)與認(rèn)定，是精神向社會(huì)行為的衍生與演化；節(jié)日是集物質(zhì)、精神與社會(huì)行為三個(gè)層面于一體的綜合性文明產(chǎn)物，(6)吳宗友、曹榮：《論節(jié)日的文化功能》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2004年第6期。以節(jié)日儀式拓寬海洋文化傳播的廣度與深度，強(qiáng)化社會(huì)群體對(duì)既有文明的物質(zhì)基礎(chǔ)、價(jià)值精神觀念和社會(huì)行為規(guī)范的認(rèn)同與維護(hù)。

表1 基于民俗文化視角的海洋文化分類(lèi)

二、集體記憶塑造的海洋文化儀式性表達(dá)

習(xí)俗成為人們區(qū)別“自我”與“他者”、創(chuàng)建身份認(rèn)同的象征符號(hào)，地域習(xí)俗文化需要集體記憶加以塑造。莫里斯·哈布瓦赫認(rèn)為“集體記憶是特定社會(huì)群體成員間同享往事的過(guò)程及結(jié)果，社會(huì)交往與群體意識(shí)延續(xù)性提取該記憶是確保其順利傳承的必要條件”，其注重集體性的共同記憶建構(gòu)，而不是個(gè)體記憶的淺易疊加。(7)莫里斯·哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然、郭金華譯，上海：上海人民出版社，2002年，第71-72頁(yè)。同時(shí)他還認(rèn)為，某一思想必須附著于具體的事件或個(gè)體上，方可成功塑成集體記憶。而某一個(gè)體或事件想要在集體記憶中盤(pán)踞一隅之地，就必須使自己與獲得集體認(rèn)同的思想或意義相連接。(8)黃曉晨：《文化記憶》，《國(guó)外理論動(dòng)態(tài)》2006年第6期。這一概念強(qiáng)調(diào)記憶需要借助媒介載體，將個(gè)體與社會(huì)群體連接，并以此為中心在區(qū)域內(nèi)部由中心向外輻射，將受其影響的其他個(gè)體相接，從而形成享有共同文化記憶的社會(huì)群體，最后將形成的集體性文化記憶予以傳承。社會(huì)記憶以語(yǔ)文表述與物和身體表述兩種形式呈現(xiàn)，而后者又分為物象、定期儀式活動(dòng)、日常生活行為三方面。基于此，與當(dāng)?shù)睾Ｑ竺袼孜幕嚓P(guān)的言語(yǔ)表達(dá)、物象傳遞、群體儀式活動(dòng)與日常生活行為傳遞充當(dāng)民俗集體記憶的媒介載體，助力于當(dāng)?shù)睾Ｑ笪幕谋Ａ襞c傳承。

(一)以言語(yǔ)表達(dá)傳遞的海洋文化集體記憶

言語(yǔ)表達(dá)包含文字及語(yǔ)言的表述，如民間傳說(shuō)、民俗傳承人口述、地方志等。雖傳遞信息無(wú)法辨認(rèn)虛實(shí)，但其顯示的集體記憶中不易為人發(fā)覺(jué)、間接潛藏的“默示性”信息會(huì)使所強(qiáng)化的社會(huì)本相更加堅(jiān)定，不易改變。(9)王明珂：《反思史學(xué)與史學(xué)反思：文本與表征》，上海：上海人民出版社，2016年，第95-117頁(yè)。有關(guān)海洋地域民俗的民間傳說(shuō)與傳承人口述材料正是以言語(yǔ)表述的形式向世人滲透該地海洋文化的起源與發(fā)展，傳遞出本地人身份認(rèn)同的集體記憶象征符號(hào)。此外，地方志作為一種穩(wěn)定的文類(lèi)結(jié)構(gòu)可以提高他人對(duì)“典范性”文化集體記憶的接受度，在其循著方志文類(lèi)持續(xù)書(shū)寫(xiě)的過(guò)程中使得相關(guān)社會(huì)記憶也得以保留。

(二)以物象傳遞的海洋文化集體記憶

物象傳遞以文化景觀的保留進(jìn)行維系。文化景觀是在自然景觀發(fā)展基礎(chǔ)上產(chǎn)生的人類(lèi)活動(dòng)與信念的有形證據(jù)。(10)Arnold Alanen and Robert Melnick, Preserving Cultural Landscapes in America, American Geographical Society, 2001, pp. 739-741.在地域海洋民俗文化的發(fā)展中，地方信仰往往轉(zhuǎn)化為地方文化資本，并進(jìn)一步向他者進(jìn)行“文化展示”，這種展示與地域海洋文化景觀相互交融呈現(xiàn)。景觀作為民間信仰的物化文化形態(tài)，助力文化的傳承發(fā)展；而在景觀背后，民間信仰起到一定的維系作用，兩者互為依戀。文化景觀所展現(xiàn)的概貌傳達(dá)出地方習(xí)俗的舊時(shí)文化記憶，這與本地觀眾所企望探悉的文化記憶相契合，從而使這一象征本地人身份符號(hào)的集體記憶得以增強(qiáng)。而外地觀眾在物象景觀的傳遞中也會(huì)生成深刻的集體記憶輪廓，且在游覽期間的身體互動(dòng)行為也將化作地域文化集體記憶的一部分。

(三)以儀式活動(dòng)傳遞的海洋文化集體記憶

儀式，通常被界定為由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的整套行為方式與象征符號(hào)，具有象征性與表演型特質(zhì)(11)唐靖：《儀式文化對(duì)群體心態(tài)的影響作用》，《中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2008年第4期。，集中體現(xiàn)民眾特定的精神世界、社會(huì)關(guān)系與形態(tài)，凝結(jié)著人類(lèi)文化的精華，是民族文化的印記。其作為承載文化記憶的媒體(12)揚(yáng)·阿斯曼：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，北京：北京大學(xué)出版社，2015年。，是地方習(xí)俗的重要表達(dá)形式，在各種儀式行為中適用于文化記憶的儲(chǔ)蓄和交流，具有高度公共性、組織性與歷史性。(13)王霄冰：《文化記憶、傳統(tǒng)創(chuàng)新與節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)》，《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第1期。對(duì)于倚海而存的民眾而言，生存模式?jīng)Q定其地域海洋民俗文化的特性，而具有一定周期性的儀式，在不斷發(fā)展中會(huì)逐漸形成一項(xiàng)程序化安排，文化則借助于儀式的程序過(guò)程與實(shí)踐活動(dòng)的象征作用得以傳承，通過(guò)將物質(zhì)象征、符號(hào)象征與過(guò)程象征用不同的排列方式組合起來(lái)(14)格爾茲：《文化的解釋》，韓莉譯，南京：譯林出版社，2018年。，構(gòu)建出地區(qū)特定的海洋文化圖景，從而形成完整的海洋文化資源系統(tǒng)。群體儀式活動(dòng)反復(fù)關(guān)涉身份認(rèn)同的地域文化象征符號(hào)，從而強(qiáng)化認(rèn)同與區(qū)分自我與他者的意識(shí)，助力形成特定的海洋文化集體記憶。

(四)以日常生活行為傳遞的海洋文化集體記憶

在日常生活中，集體記憶的反復(fù)實(shí)踐與再造重塑，往往實(shí)現(xiàn)最有效的認(rèn)同。(15)白仁杰：《歷史、傳說(shuō)與象征符號(hào): 山西醋文化研究》，碩士學(xué)位論文，貴州師范大學(xué)，2018年，第32頁(yè)。生活在海洋地域的民眾通過(guò)日常漁事活動(dòng)，潛移默化形成本地人的文化集體記憶，成為身份認(rèn)同的象征符號(hào)。比如漁民打魚(yú)前必須大唱?jiǎng)趧?dòng)號(hào)子，在漁民生活中早已約定俗成，不僅作用于本地人內(nèi)部關(guān)系的維系，同時(shí)作為該地人“自我”與“他人”之間的區(qū)分象征。習(xí)性在某些情況下可以理解為習(xí)慣，有時(shí)卻不能，其蘊(yùn)含著某種文化自覺(jué)與認(rèn)同現(xiàn)象。(16)彭兆榮：《飲食人類(lèi)學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2013年。多年形成并持續(xù)存在的生產(chǎn)生活習(xí)慣致使其成為當(dāng)?shù)厝松矸菡J(rèn)同符號(hào)的集體記憶被逐漸強(qiáng)化，同時(shí)集體意識(shí)在日常重復(fù)行為與其他特定的文化儀式體系中予以傳遞，連帶生成該地對(duì)所屬地域海洋文化的認(rèn)同與忠誠(chéng)。

三、儀式表達(dá)機(jī)制下長(zhǎng)海媽祖文化的比較研究

遼寧省長(zhǎng)?？h作為全國(guó)獨(dú)一的海島邊境縣，島民伴海而生，倚海而存，媽祖信仰由福建省經(jīng)環(huán)渤海圈傳播至此，與福建沿海地區(qū)媽祖文化同源，屬同一文化網(wǎng)中的不同分支。但經(jīng)后續(xù)的傳播演化，致使長(zhǎng)?？h媽祖信仰在言語(yǔ)表達(dá)、物象景觀、儀式活動(dòng)、日常生活行為等方面與福建沿海地區(qū)媽祖文化存在差異，構(gòu)成一套較為完整的文化資源庫(kù)，形成極具地方特色的長(zhǎng)海媽祖信仰體系，塑造出屬于該地媽祖海洋文化的集體記憶，并衍生出“海燈節(jié)”祭海儀式活動(dòng)。因此，以北方沿海媽祖信仰文化系統(tǒng)中的長(zhǎng)海媽祖文化為例，挖掘文化儀式在多方面的表達(dá)機(jī)制，并與福建沿海地區(qū)媽祖文化進(jìn)行比較，可以明晰長(zhǎng)海媽祖文化獨(dú)有的特征及差異化表現(xiàn)。

(一)言語(yǔ)表達(dá)差異

有關(guān)媽祖的出身，自宋以來(lái)便多有記錄，現(xiàn)存眾多版本。南方社會(huì)最早記錄媽祖為居住在福建莆田縣湄洲島上的漁家女子，因水性較好，經(jīng)常救助漁民，故人們?cè)谒篮鬄槠浣ㄔ鞆R宇進(jìn)行祭拜，表達(dá)感恩之情。后來(lái)便增添一絲神幻色彩，傳揚(yáng)其具有特異功能，能夠飛翻海上、預(yù)測(cè)天氣、幻化成形等，更多被賦予了神話形象。流傳于遼寧長(zhǎng)海的媽祖?zhèn)髡f(shuō)版本與南方社會(huì)不盡相同，媽祖信仰在此地進(jìn)行了再生發(fā)與深化。當(dāng)?shù)胤Q媽祖為海神娘娘，其本為一名普通漁家女，后因長(zhǎng)久等待葬于海難的丈夫而最終幻化成造福漁民的女神。類(lèi)似還有不同版本，但本質(zhì)目的是相同的，人們祈愿海神娘娘保佑民眾出海平安、幸福安康。在媽祖?zhèn)髡f(shuō)中，長(zhǎng)海地區(qū)對(duì)媽祖的出身與傳說(shuō)進(jìn)行重塑，將一些不符合本土心理與生活需要的成分削弱，增添了蘊(yùn)含本地特征的觀念或成分。由此可見(jiàn)，長(zhǎng)海媽祖形象與南方媽祖相比更顯世俗化、地方化和生活化特征，其反映了人民群眾最真實(shí)的感情訴求，這是一種基于生活真實(shí)基礎(chǔ)上的更加藝術(shù)的真實(shí)。在長(zhǎng)海漁民心中，媽祖是日常生活中親近的鄰居與朋友，體現(xiàn)的是當(dāng)?shù)貪O民內(nèi)心所賦予的精神形象，其傳說(shuō)中高不可攀的神話色彩被逐漸淡化，增添的是濃重的民眾心理世俗追求。

(二)民間物象景觀差異

媽祖宮廟資料顯示長(zhǎng)?？h共建有三座天后宮、三座娘娘廟、一座媽祖廟，主要用于進(jìn)行媽祖祭祀活動(dòng)，多建于明清時(shí)期，數(shù)量不多，但分布范圍較廣。其相傳由福建海商修建，用料極為講究，其中不少神像為福建運(yùn)來(lái)的檀香木雕成，極為珍貴。與媽祖故鄉(xiāng)設(shè)有專廟祭祀相比，該地媽祖宮廟雖規(guī)模不大，卻五臟俱全，經(jīng)百年風(fēng)雨洗禮屢經(jīng)興廢，故縣里經(jīng)?；I集專門(mén)費(fèi)用在原址地按原建筑風(fēng)格進(jìn)行修繕或重建。長(zhǎng)海地區(qū)媽祖祭祀在供桌及貢品的擺放上受所在地文化影響，祭品種類(lèi)也和南方有些許不同。因南北文化差異，該地祭品多采用葷菜系為主，不似南方地區(qū)大多使用精致甜點(diǎn)進(jìn)行供奉，當(dāng)?shù)孛癖娡ǔＴ诤Ｉ衲锬锷铡R會(huì)期間上香祭拜，參與人數(shù)眾多。除媽祖宮廟外，在走訪過(guò)程中還觀察到祁祥園等同樣可進(jìn)行媽祖祭祀的地點(diǎn)，為當(dāng)?shù)貪O民所建，雖無(wú)宮廟組織建筑，但園中高聳一尊海神娘娘漢白玉雕像用于香火供奉，可用于日常祭拜。由此可見(jiàn)，長(zhǎng)海地區(qū)進(jìn)行媽祖祭祀的地域一定程度上進(jìn)行了改變與革新，相比莆田等地增添了更多的實(shí)用性及便利性成分，貼近當(dāng)?shù)貪O民的真實(shí)生活需要。這些文化景觀作為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的體現(xiàn)，以傳說(shuō)作為記憶載體代代傳承，在一定程度上影響著當(dāng)?shù)厝说乃枷牒托袨榉绞健?/p>

(三)群體儀式活動(dòng)差異

媽祖作為沿海地區(qū)重要的保護(hù)神靈，人們對(duì)她的供奉祭祀活動(dòng)沒(méi)有隨時(shí)代變遷而停止。媽祖信仰起源于福建莆田地區(qū)，故在祭祀規(guī)模上南方沿海地更加注重莊重性與規(guī)范化。在福建湄洲地區(qū)，當(dāng)?shù)貙?duì)于媽祖的祭祀儀式已形成固定規(guī)范，祭祀體系與程序完備。在每年農(nóng)歷三月二十三，將按時(shí)舉行一年一度的媽祖祭祀儀式。祭奠儀式于擂鼓鳴炮中開(kāi)始，一人主祭，配有司儀、司香、讀祝文、司鐘、司鼓、司樂(lè)、司僚等，主祭人等準(zhǔn)備就緒，儀仗、儀衛(wèi)隊(duì)、樂(lè)生、舞生等各就各位；依次祭神上香，行三跪九叩大禮，奠帛誦讀祭祀祝文；行“初獻(xiàn)禮”，行“亞獻(xiàn)禮”，行“終獻(xiàn)禮”，分別奏《和平之樂(lè)》《海平之樂(lè)》《咸平之樂(lè)》；“焚祝文”“焚帛”；再次三跪九叩；送神、禮成。舞備八佾，隊(duì)伍由六十四名男女舞者組成，各自秉羽和執(zhí)龠，在當(dāng)?shù)乇蛔u(yù)為古代最高規(guī)格之文舞。(17)肖一平：《媽祖研究資料匯編》，福州：福建人民出版社，1987年。祭祀儀式規(guī)模宏大，可吸引本地及其他地區(qū)幾萬(wàn)信眾，儀式長(zhǎng)達(dá)一個(gè)小時(shí)。

海燈節(jié)作為長(zhǎng)海縣特有的媽祖祭祀活動(dòng)，其地域特色較為突出。祭祀包括兩部分：祭海與送燈。祭海即為祭拜大海，與南方媽祖信仰不同，當(dāng)?shù)厝艘哉率楹Ｉ衲锬锷?，這與當(dāng)?shù)厣a(chǎn)方式有一定聯(lián)系，這個(gè)時(shí)段正值春節(jié)過(guò)后不久，當(dāng)?shù)鼐用駸o(wú)農(nóng)忙及出海任務(wù)，有充足的時(shí)間與物資來(lái)籌備海神娘娘生辰祭祀活動(dòng)。當(dāng)日清晨，島上漁民拿著香紙與供品進(jìn)入媽祖廟宇焚香、叩頭、祈愿、禱告。一系列流程下來(lái)，進(jìn)行“披紅”，將紅布條緊緊系在海神娘娘塑像或周?chē)鷺?shù)梢上，表達(dá)企求平安之意。待薄暮，秧歌與樂(lè)隊(duì)開(kāi)始展演，伴隨鼓樂(lè)與鞭炮聲，漁家擂著鑼鼓揚(yáng)著幢幡趕往海邊。最后在各家船頭陳設(shè)蒸雞、燴魚(yú)等貢品，燃香致祭。送燈即為放海燈，臨近正月初十該地漁民便開(kāi)始扎制海燈。海燈制作分為傳統(tǒng)型與現(xiàn)代型，木板與高粱稈兒為制作傳統(tǒng)型海燈主材料，依據(jù)風(fēng)帆樣式制作，歷經(jīng)選材、扎制、裱糊、自畫(huà)、自繪及自彩等工序，輔以彩紙加以裝飾，最后在船中點(diǎn)燃蠟燭，制作完成?，F(xiàn)代型海燈則主要使用現(xiàn)代合成材料，造型根據(jù)自己心意適當(dāng)改變，最后裝入電池?zé)艏纯?。到十三日天黑，漁民拿著扎制好的海燈在海邊點(diǎn)亮，伴隨著岸邊的鞭炮齊鳴與香火繚繞，將海燈緩緩?fù)七M(jìn)大海，載著人們的期盼和祝福流到大海深處，代表人們對(duì)生命的尊重與渴望，預(yù)示更加美好的一年即將到來(lái)。除當(dāng)?shù)貪O民外，一部分市區(qū)居民也會(huì)參與其中，她們不參與祭祀活動(dòng)，僅僅懷揣年慶的喜悅與對(duì)特色活動(dòng)的好奇來(lái)感受當(dāng)?shù)氐臒狒[氛圍。

相比之下，長(zhǎng)?？h海燈節(jié)儀式規(guī)模較小，參與祭祀人群多為當(dāng)?shù)貪O民信眾，祭祀時(shí)間無(wú)嚴(yán)格限制，舞蹈及樂(lè)隊(duì)形式多以當(dāng)?shù)亓餍醒砀铻橹?，無(wú)過(guò)多程序化與規(guī)范化東西存在。且與閩南地區(qū)放紙船民俗及其他地方廟會(huì)祭祀不同，放海燈儀式活動(dòng)不僅具有祭祀廟會(huì)的娛神功能，還增添了節(jié)日的獨(dú)有色彩，減少了宗教信仰的莊嚴(yán)性與神秘性，增添更多的觀賞性和娛樂(lè)性。(18)王玉函：《大連媽祖信仰習(xí)俗的文化闡釋》，碩士學(xué)位論文，中國(guó)藝術(shù)研究院，2012年，第29-34頁(yè)。海燈節(jié)不單為一種純粹的祭祀活動(dòng)，其已變成漁民預(yù)祝漁業(yè)豐收、民眾尋偶覓伴的民俗歡慶節(jié)日。這不僅是媽祖文化在該地的文化再生產(chǎn)，也是對(duì)媽祖佑民愛(ài)民精神的發(fā)揚(yáng)光大。

(四)日常生產(chǎn)生活差異

媽祖信仰由海洋文明發(fā)育而來(lái)，沿海居民大多以漁事活動(dòng)為生，對(duì)海神媽祖的重視程度頗高。在南方地區(qū)，當(dāng)?shù)貪O民頻繁出海，海上自然災(zāi)害時(shí)有發(fā)生，媽祖信仰成為漁民在緊急狀態(tài)下所產(chǎn)生的祈求克服危難的應(yīng)急心理。而在長(zhǎng)海地區(qū)，除特定日期祭拜外，媽祖信仰崇拜同樣貫通于日常生產(chǎn)生活中，多數(shù)漁家在出海前便會(huì)祭祀媽祖海神，通過(guò)掛旗、殺豬及焚香紙工作，以求泰平、豐產(chǎn)之意，一系列程序按部就班后將祭祀物品拿到寺廟供奉，并附以祭拜以求出海順利。除進(jìn)行特定漁事活動(dòng)外，當(dāng)?shù)貪O民在日常生活中也會(huì)祈愿媽祖保佑家庭美滿、幸福安康。由此可見(jiàn)，長(zhǎng)海漁民信仰媽祖多為一種未雨綢繆的祈愿心理，與南方地區(qū)在信仰媽祖的動(dòng)機(jī)方面存在些許不同。

通過(guò)言語(yǔ)表達(dá)、物象景觀、群體儀式活動(dòng)、日常生產(chǎn)生活等方面多層次傳遞出長(zhǎng)海與南方地區(qū)媽祖信仰的差異化特征，讓“自我”和“他者”均認(rèn)同媽祖文化為本地區(qū)的一種文化象征符號(hào)，也是當(dāng)?shù)厝诉M(jìn)行身份認(rèn)同的有效標(biāo)志。

四、媽祖儀式的社會(huì)功能剖析

(一)文化傳承功能

以文化價(jià)值角度來(lái)看，民俗儀式活動(dòng)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要內(nèi)容。媽祖文化作為海洋民俗文化典范代表，能夠突破民族習(xí)慣與地域限制進(jìn)行多維性傳揚(yáng)，在順應(yīng)時(shí)代變遷的同時(shí)保持自身本質(zhì)屬性的原始基調(diào)，具有強(qiáng)大的生命力與自愈延續(xù)力。媽祖祭祀成為沿海地區(qū)居民生活不可或缺的組成部分，一方面出于媽祖神格對(duì)漁民的心理鼓勵(lì)，使謹(jǐn)慎漁作的民眾有了平安歸家的精神寄托；另一方面，民眾修繕或重建媽祖廟宇的行為與祭祀儀式的開(kāi)展有效促進(jìn)了媽祖信仰輻射中心的穩(wěn)步發(fā)展。

儀式作為承載文化的有效媒介，助力傳統(tǒng)民俗文化的傳承與發(fā)展。海燈節(jié)作為媽祖海洋文化的祭祀方式，在儀式重復(fù)過(guò)程中對(duì)傳統(tǒng)民俗進(jìn)行了保護(hù)與傳揚(yáng)，將民間信仰的維系與媽祖海洋文化的傳播有效整合，貫穿于民俗活動(dòng)完整過(guò)程。該地區(qū)的儀式模式對(duì)發(fā)源地的祭拜信仰進(jìn)行革新，并融入地域海洋文化特色，形成文化交融匯通的必然結(jié)果。大規(guī)模的放海燈活動(dòng)不單蘊(yùn)藏大連地域早已存在的正月十三“上山送燈”懷故亡親的習(xí)俗，亦是賦愿于期望借由海神娘娘神力來(lái)超度亡親早日脫節(jié)輪回之苦。(19)劉育濰：《遼寧媽祖文化活動(dòng)的新聞報(bào)道研究》，碩士學(xué)位論文，沈陽(yáng)師范大學(xué)，2018年，第23頁(yè)。此外，將莆田地區(qū)放紙船習(xí)俗革新為放海燈儀式，有效證實(shí)媽祖信仰的傳播形式并不是復(fù)制而是移植，是繼承與變異的有機(jī)結(jié)合，形成長(zhǎng)海乃至其他海洋地區(qū)獨(dú)有的媽祖海洋文化體系。

(二)維系革新功能

民間信仰開(kāi)端于原始社會(huì)，為一種較低層系的信仰形態(tài)，也是一類(lèi)獨(dú)有的精神現(xiàn)象。(20)譚志滿：《少數(shù)民族民間信仰的功能及調(diào)適研究——以武陵民族地區(qū)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2014年第7期。其包含多種信仰類(lèi)型，悠久的演進(jìn)歷史與文化內(nèi)涵需不斷發(fā)展與傳承。儀式展演是民間信仰的外在呈現(xiàn)形式，是民眾心理訴求的重要表達(dá)方式。在海燈節(jié)儀式中，“祭?！敝械臉?lè)隊(duì)展演及“送燈”環(huán)節(jié)帶有一定的“娛神”色彩，體現(xiàn)了民眾對(duì)于媽祖海洋女神的感恩與敬畏，對(duì)信仰維系起到一定的鞏固作用。媽祖信仰由福建沿海一帶傳至北方沿海城鎮(zhèn)，祭拜儀軌出現(xiàn)了一定程度的簡(jiǎn)化，參拜方式與稱謂也存在差異，但“祈福”的根本目的沒(méi)有改變，足以證明民間信仰是一種活態(tài)傳承，信仰文化體系呈現(xiàn)多元化展現(xiàn)形式。

媽祖信仰形成于海洋，成長(zhǎng)于海洋，媽祖文化具有海洋文化屬性，其背后反映的是中國(guó)海神信仰。中國(guó)海神信仰，本身是一種文化歷史的創(chuàng)造與積累，其體系的呈現(xiàn)往往與其他文化相互依存。追溯媽祖信仰的過(guò)程，相當(dāng)于以一個(gè)例證探尋中國(guó)海神信仰的發(fā)展歷程，從而深入探討民間信仰的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。海神信仰的傳承與轉(zhuǎn)變，映現(xiàn)的是社會(huì)脈絡(luò)與傳承規(guī)律的演化，對(duì)海神信仰的歷史層次分析，可以了解一個(gè)民族文明成長(zhǎng)的歷史。(21)王玉函：《大連媽祖信仰習(xí)俗的文化闡釋》，碩士學(xué)位論文，中國(guó)藝術(shù)研究院，2012年，第29-34頁(yè)。中國(guó)媽祖海神崇奉，逐漸成為大眾的文化心理與行為習(xí)慣，培植專有的海神媽祖文化定式。這類(lèi)信仰，在民間歷代維系并加以革新，受不同社會(huì)階段條件下的特有生產(chǎn)生活方式影響，依據(jù)信眾各自的心理需求差異擴(kuò)充或轉(zhuǎn)變自身的神職功能，由過(guò)去的海神演化為今日可以求福禳災(zāi)的全能神，也是媽祖信仰長(zhǎng)盛不衰的原因之一，而中華傳統(tǒng)文化在此過(guò)程中也不斷維系革新。

(三)凝聚整合功能

信仰儀式能夠?qū)㈦x散無(wú)序的個(gè)體凝結(jié)為團(tuán)聚有序的有機(jī)整體，以儀式展演增進(jìn)個(gè)體聯(lián)系，強(qiáng)化社區(qū)與本民族的內(nèi)聚力。(22)譚志滿：《少數(shù)民族民間信仰的功能及調(diào)適研究——以武陵民族地區(qū)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2014年第7期。隨著社會(huì)發(fā)展，民俗文化享用主體由于聚合次數(shù)較少而逐漸解構(gòu)，呈現(xiàn)城鄉(xiāng)民俗異化局面。在此情況下，節(jié)日儀式成為增強(qiáng)社區(qū)內(nèi)部整合與凝聚的重要媒介。海燈節(jié)儀式的舉辦是人口聚集交流的良好契機(jī)，通過(guò)參與儀式活動(dòng)，有關(guān)集體記憶中的社會(huì)歷史映像予以傳承。儀式的重復(fù)舉行喚醒群體所擁有的關(guān)于歷史的相似記憶，增強(qiáng)彼此歷史印記，升華文化認(rèn)同感與歸屬感。

民間信仰作為一種“準(zhǔn)宗教”，可為傳統(tǒng)社區(qū)群眾提供一定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，從而規(guī)范民眾的行為慣式，協(xié)調(diào)并整合人際關(guān)系。(23)譚志滿：《少數(shù)民族民間信仰的功能及調(diào)適研究——以武陵民族地區(qū)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2014年第7期。海燈節(jié)儀式構(gòu)建的“地區(qū)信仰圈”在漁民為主所組成的鄉(xiāng)土社會(huì)中，起到促進(jìn)民眾交流往來(lái)，提升社區(qū)凝聚力的作用?！凹篮！杯h(huán)節(jié)中，“披紅”與“樂(lè)隊(duì)展演”有效反映出本土的歷史與現(xiàn)實(shí)生活，客觀提升了社區(qū)間的親近感與內(nèi)聚力。“送燈”環(huán)節(jié)中島民的多數(shù)參與，群眾間的頻繁互動(dòng)，無(wú)疑拉近了鄉(xiāng)土社會(huì)中個(gè)體與群體間的和諧關(guān)系，進(jìn)而增強(qiáng)了社區(qū)內(nèi)部的凝聚與整合。

除此之外，祭祀儀式作為民間信仰傳遞的特有文化形式，其表達(dá)出民眾的某類(lèi)現(xiàn)實(shí)訴求，塑造民眾的舊時(shí)集體記憶，從而凝聚集體意識(shí)，維系家族情感。放海燈儀式通過(guò)以海神娘娘祭拜來(lái)表達(dá)“懷故亡親”之意，一方面希望借由海神娘娘神力保佑亡去祖先早日脫離輪回，另一方面教導(dǎo)后輩領(lǐng)會(huì)“崇敬長(zhǎng)親”“知恩必報(bào)”等美德，加深個(gè)體與群體之間的聯(lián)系，規(guī)范與強(qiáng)化社會(huì)及家族傳統(tǒng)的秩序與和諧度。

(四)教化功能

媽祖海洋文化以兼容并蓄、深仁厚澤的慈悲精神教化世代的信眾，引導(dǎo)拓展群眾精神層面的無(wú)限延續(xù)，其自身持有的人性化光澤映射著古往今來(lái)中華民族的傳統(tǒng)美德，傳遞出中國(guó)的海洋文化精神。無(wú)論是傳播過(guò)程中地域形式的轉(zhuǎn)變還是儀式的改化，媽祖精神始終在傳遞“以人為本”的理念，表達(dá)不同時(shí)代背景下民眾對(duì)美好生活的共同向往，更是人們對(duì)天地懷揣敬畏之心的生動(dòng)表達(dá)，這便是媽祖精神在如今大數(shù)據(jù)時(shí)期仍能維系傳承的重要因素。而媽祖信仰中長(zhǎng)久積淀的民語(yǔ)俗話及儀式常例同時(shí)也會(huì)影響人們的思想與行為，其道德楷模內(nèi)涵成為廣大群眾價(jià)值觀的基礎(chǔ)與普遍信條，由此維系著信徒自身行為的規(guī)劃與人際關(guān)系的和諧。給人們帶來(lái)精神的慰藉，成為人們精神寄托的憑借，媽祖精神已成為一種文化積淀，發(fā)揮著教化榜樣作用。

五、結(jié)論與思考

(一)結(jié)論

海洋文化是需要長(zhǎng)時(shí)間逐步認(rèn)識(shí)的文化產(chǎn)物，不同的地理環(huán)境塑造出區(qū)域特色的海洋地域民俗文化。當(dāng)前我國(guó)應(yīng)注重挖掘并發(fā)揚(yáng)中華海洋文化，提升群眾的民族海洋意識(shí)。(24)吳繼陸：《論海洋文化研究的內(nèi)容、定位及視角》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2008年第4期。本文在基于以民俗文化視角對(duì)海洋文化進(jìn)行分類(lèi)的基礎(chǔ)上，構(gòu)建其儀式性表達(dá)機(jī)制，選取長(zhǎng)海縣媽祖文化為調(diào)查案例，比較剖析其在機(jī)制影響下的獨(dú)有特征和差異化表現(xiàn)，以及所發(fā)揮的社會(huì)功能，得出以下結(jié)論：

1. 以海洋文化內(nèi)涵作為分類(lèi)維度，通過(guò)微觀民俗文化視角將海洋文化分為漁事文化、海洋信仰文化與海洋節(jié)慶文化。不同維度的文化范疇雖主屬三個(gè)不同層面，彼此卻相互影響，呈融合表征態(tài)勢(shì)，并以此衍生出相應(yīng)的儀式產(chǎn)物，形成較為完整的文化資源系統(tǒng)。

2. 集體記憶為海洋文化儀式表達(dá)的塑造主體，以言語(yǔ)表達(dá)、物象傳遞、群體儀式活動(dòng)與日常生活行為傳遞作為媒介載體，將個(gè)體記憶相連接，形成享有共同文化記憶的社會(huì)群體，以此構(gòu)建出海洋文化儀式性表達(dá)機(jī)制，將歷史記憶予以傳承。

3. 以北方長(zhǎng)海媽祖文化為例，挖掘文化儀式在多方面的表達(dá)機(jī)制，與福建沿海地區(qū)媽祖文化進(jìn)行比較，明晰長(zhǎng)海媽祖文化獨(dú)有的特征及差異化表現(xiàn)，剖析其發(fā)揮的特定社會(huì)功能：文化傳承功能——持續(xù)對(duì)海洋民俗文化的傳承與體系構(gòu)建；維系革新功能——增強(qiáng)民間信仰的維系與革新；凝聚整合功能——強(qiáng)化社區(qū)的內(nèi)部整合與凝聚力；教化功能——精神寄托與道德教化。

(二)思考

近年來(lái)諸多沿海地域的民俗文化發(fā)展日趨式微，傳統(tǒng)海洋文化的繼承與發(fā)展問(wèn)題需得到重視。本文基于此提出相關(guān)建議，以期助力傳統(tǒng)海洋文化的保留與傳承，發(fā)揚(yáng)中國(guó)海洋文化精神。

1. 深入挖掘海洋文化精神內(nèi)涵。文化本質(zhì)上具有無(wú)限共享性、無(wú)限生成性、無(wú)限創(chuàng)新性，但信仰和精神的提煉需要一個(gè)長(zhǎng)久的過(guò)程。習(xí)俗信仰背后反映的是一個(gè)地域獨(dú)有的文化特點(diǎn)，需歷經(jīng)文化本質(zhì)的無(wú)限挖掘與解讀。同時(shí)應(yīng)注重南北文化相呼應(yīng)，優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，形成全方位整體發(fā)展體系。

2. 著力創(chuàng)設(shè)海洋民俗文化保護(hù)環(huán)境。在社會(huì)歷史發(fā)展中維持海洋民俗文化繼承與革新的延續(xù)性，根本在于提升本地民眾的自覺(jué)保護(hù)意識(shí)，如通過(guò)創(chuàng)設(shè)“海洋生態(tài)民俗文化保護(hù)區(qū)”，締造良好的文化保護(hù)氛圍，實(shí)施整體性與原真性保護(hù)。(25)李欣：《我國(guó)海洋型民俗文化的獨(dú)特魅力》，《人民論壇》2017年第13期。