洪祖利

(安徽大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院， 安徽 合肥 230039)

我們對(duì)于海德格爾技術(shù)思想的研究頗為豐富，尤其是技術(shù)的本質(zhì)，但是對(duì)于海德格爾圖像思想的研究相對(duì)來說較為缺乏，并沒有引起我們過多的重視。實(shí)際上，海德格爾的圖像思想是非常重要的，是我們把握海德格爾后期思想不可忽視的一個(gè)部分?，F(xiàn)代(Neuzeit)的本質(zhì)乃是世界成為圖像，倘若沒有對(duì)于現(xiàn)代本質(zhì)的追問，就不能獲得對(duì)于技術(shù)本質(zhì)的追問。技術(shù)的本質(zhì)是現(xiàn)代的本質(zhì)進(jìn)一步深化的結(jié)果，是現(xiàn)代的本質(zhì)開啟的一個(gè)問題，它需要從現(xiàn)代的本質(zhì)那里獲得奠基。世界圖像的時(shí)代，乃是人成為主體(Subjekt)之后的事情。人的主體性的歷史與形而上學(xué)的歷史是統(tǒng)一的，它們都發(fā)生在存在被遺忘之后，可以說是形而上學(xué)的命運(yùn)所決定的。在形而上學(xué)中，發(fā)生了對(duì)存在本質(zhì)的反思和對(duì)真理本質(zhì)的決定。形而上學(xué)通過對(duì)存在者的某種解釋和對(duì)真理的某種理解，為一個(gè)時(shí)代的本質(zhì)形態(tài)奠定了基礎(chǔ)，從而建立了一個(gè)時(shí)代。這個(gè)原因支配著這個(gè)時(shí)代的所有的現(xiàn)象。[1]75現(xiàn)代的本質(zhì)進(jìn)程的速度是迅猛的，對(duì)人類生存的改變是難以想象的，尤其是技術(shù)方面，近幾十年技術(shù)的發(fā)展對(duì)人類造成的改變遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了過去幾百年，這是毫不夸張的事實(shí)。世界成為圖像乃是現(xiàn)代的產(chǎn)物，在早期希臘是不可能有圖像這類東西的。隨著現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展，隨著人的主體性的提升，我們才把世界圖像化，一切都成為了可以把握的對(duì)象(Gegen-st?ndige)，一切都成為了可以計(jì)算的東西。但是，可計(jì)算性乃是現(xiàn)代的本質(zhì)所造成的一種帶有諸多假象的結(jié)果，因?yàn)?，始終有很多東西是無法計(jì)算的。在世界圖像的時(shí)代，我們需要的是用沉思來打破這種無思的狀態(tài)，從而對(duì)人類長(zhǎng)期以來無家可歸的狀態(tài)進(jìn)行拯救。海德格爾關(guān)于世界圖像的思想是很有見地的，他的思想乃是基于存在的思想。世界圖像的時(shí)代，乃是一個(gè)充滿了危機(jī)的時(shí)代，海德格爾之所以要對(duì)現(xiàn)代的本質(zhì)加以追問，乃是出于對(duì)人類生存的本質(zhì)性的思考的緣故。

一、從覺知到表象

從覺知(Vernehmen)到表象(Vor-stellen)，乃是存在者作為在場(chǎng)者的無蔽的狀態(tài)被存在者作為非在場(chǎng)者的擺置的狀態(tài)取代了。存在者成為擺置的東西，也就是成為了對(duì)象，當(dāng)存在者成為對(duì)象的時(shí)候，表象就出現(xiàn)了。存在者之所以會(huì)對(duì)象化(Ver-gegen-st?ndlichung)，是因?yàn)槿诉@個(gè)存在者從一般主體(Subjectum)變成了主體。人成為主體后，人就以成為主體后的人的本質(zhì)把自己同其他存在者加以區(qū)分，乃至加以對(duì)立，其他存在者成為了人這個(gè)存在者的對(duì)象。隨著這一歷史事件的發(fā)生，思想終結(jié)了，形而上學(xué)的歷史開啟了。

存在者的對(duì)象化是在表象中進(jìn)行的，因?yàn)楸硐蟮哪康氖前衙總€(gè)存在者呈現(xiàn)在自己面前，使計(jì)算存在者的人能夠獲得一種確定性。[1]87把存在者帶到我們面前來，也就是以對(duì)象化的思維方式來對(duì)待存在者，把存在者當(dāng)成主體之外的客體，我們以這種方式對(duì)存在者進(jìn)行把握，確切來說應(yīng)該是對(duì)存在者進(jìn)行計(jì)算，從而獲得一種確定性。存在者的對(duì)象化與存在者的表象化乃是同時(shí)發(fā)生的。最早在笛卡爾的形而上學(xué)中，存在者被規(guī)定為表象的對(duì)象性，真理被規(guī)定為表象的確定性，包括尼采在內(nèi)的整個(gè)現(xiàn)代形而上學(xué)，都堅(jiān)持笛卡爾對(duì)存在和真理的解釋。[1]87存在者的獨(dú)立性在此喪失了，現(xiàn)代形而上學(xué)在笛卡爾那里得到了奠定，現(xiàn)代形而上學(xué)的特征在笛卡爾那里得到了確立，即主體與客體的二分。很顯然，海德格爾對(duì)于這種狀態(tài)是持以批判態(tài)度的，認(rèn)為后來很多哲學(xué)家都走在了笛卡爾的這條道路上，直到尼采那里，形而上學(xué)才走向了終結(jié)。從希臘到尼采，西方所有的思想都是形而上學(xué)的思想。[2]430海德格爾這里所說的形而上學(xué)的思想并不包括開端性的早期希臘思想家，比如說，阿那克西曼德、赫拉克利特、巴門尼德，同樣也不包括智者學(xué)派的普羅泰戈拉，他們屬于早期希臘。思想的開端在早期希臘，哲學(xué)的開端在古典希臘，哲學(xué)開始于思想隱失之后，對(duì)于海德格爾來說，思想與哲學(xué)乃是完全不同的事情。不過海德格爾有矛盾的地方，比如，在《哲學(xué)論稿——從本有而來》中，海德格爾認(rèn)為第一開端是形而上學(xué)的歷史，在后來的《形而上學(xué)與虛無主義》中，海德格爾把第一開端中的早期希臘和古典希臘進(jìn)行了嚴(yán)格的區(qū)分，形而上學(xué)與開端是不同的，形而上學(xué)既是對(duì)開端的延續(xù)，又是對(duì)開端的放棄。形而上學(xué)是對(duì)開端的延續(xù)，說明它屬于開端，確切來說是屬于開端性的終結(jié)；形而上學(xué)是對(duì)開端的放棄，很顯然放棄的乃是思想的開端，正是對(duì)思想的開端的放棄，才開啟了哲學(xué)的開端。如果我們需要對(duì)表象進(jìn)行進(jìn)一步追問的話，那就必然追問到希臘。在希臘，雖然表象尚未形成，但是已經(jīng)有了存在者表象化的預(yù)兆，發(fā)生在柏拉圖那里。

從覺知到表象的過程，其實(shí)就是從一般主體到主體的過程。按照海德格爾的解釋，希臘意義上的Subjectum并不專指人這種存在者，而是根據(jù)、基礎(chǔ)的意思，Subjectum專指人這種存在者，乃是由笛卡爾所開創(chuàng)的，在笛卡爾那里，Subjectum變成了Subjekt。我們通常所說的主體就是Subjekt，而不是Subjectum。Subjectum指的是眼前現(xiàn)成的東西，它作為基礎(chǔ)，把一切都聚集到自身那里。主體概念的這一形而上學(xué)含義首先與人無關(guān)，沒有任何與自我的關(guān)系。[1]88我們通常對(duì)普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”是有誤解的，海德格爾在此重新解釋了普羅泰戈拉的這句話，認(rèn)為在普羅泰戈拉那里，人尚未成為主體，普羅泰戈拉所說的人乃是一般主體，與笛卡爾那里的主體是完全不同的。任何主觀主義在希臘智者學(xué)派中都是不可能的，因?yàn)樵谀抢铮擞肋h(yuǎn)不可能是一般主體。之所以不能成為一般主體，因?yàn)樵谀抢?，存在是在?chǎng)的狀態(tài)，真理是無蔽的狀態(tài)。[1]106在笛卡爾那里，人被解釋為Subjectum，但是很顯然，這里Subjectum已經(jīng)喪失了它在希臘語(yǔ)中的原意，變成了突出人這一存在者的Subjekt。海德格爾在解釋笛卡爾的哲學(xué)時(shí)，有時(shí)用的是Sub-jectum，把Subjectum加了連字符，為的就是強(qiáng)調(diào)一般主體從普羅泰戈拉到笛卡爾所發(fā)生的變化。這種變化乃是主體性樹立的過程，表象正是在這種過程中出現(xiàn)的。

在希臘那里，人乃是被存在者所直觀的人，是被自行開啟者向著在場(chǎng)而在它那里聚集起來的人。人被牽入存在者的敞開領(lǐng)域，并且在存在者的敞開領(lǐng)域中被扣留，從而被這種敞開性所包含，被它的對(duì)立面所驅(qū)使，被它的分裂所標(biāo)識(shí)，這就是在偉大的希臘時(shí)代中的人的本質(zhì)。[1]90-91在希臘，人尚未成為主體，存在者尚未成為對(duì)象。如果人已經(jīng)主體化，那么存在者必定也已經(jīng)對(duì)象化。因此，在海德格爾看來，在希臘那里世界不可能成為圖像。覺知和表象是我們對(duì)于存在者解釋的不同的階段，但是覺知是原始的階段，與表象有著根本的不同。知覺和表象并不是連續(xù)的關(guān)系，而是斷裂的關(guān)系，從知覺到表象乃是通過跳躍(Sprung)的方式來完成的，而不是通過循序漸進(jìn)的方式來完成的。跳躍，是一種冒險(xiǎn)。[7]227跳躍之所以是一種冒險(xiǎn)，因?yàn)樗鼟仐壛艘磺形覀兯煜さ臇|西，這些熟悉的東西都是形而上學(xué)所規(guī)定的。海德格爾是在積極的意義上說跳躍的，如果我們想要獲得另一開端，就必須要以跳躍的方式進(jìn)行。從覺知到表象，同樣需要以跳躍的方式進(jìn)行，此時(shí)的跳躍乃是從消極的意義上說的，但是它同樣需要勇氣，沒有的話也就不會(huì)有思想的隱匿，思想也不會(huì)得到保存。無論是從非形而上學(xué)的視域(Horzont)到形而上學(xué)的視域，還是從形而上學(xué)的視域到非形而上學(xué)的視域，它都需要跳躍，也只有跳躍才能完成這種轉(zhuǎn)換，因?yàn)樗鼈冇兄镜牟煌痪哂欣^承性。如果覺知和表象不是這樣的關(guān)系，那么我們對(duì)于現(xiàn)代本質(zhì)的追問將會(huì)面臨合法性的危機(jī)。追問的目的在于對(duì)被遮蔽了的地方進(jìn)行解蔽，解蔽并不是以一種對(duì)象化的方式進(jìn)行的，而是真理發(fā)生的需要，使存在者返回到原始的視域當(dāng)中。

二、世界被把握為圖像

世界成為圖像乃是現(xiàn)代的本質(zhì)。圖像是表象所帶來的最直接的結(jié)果，如果沒有從覺知到表象這一跳躍，那么圖像也就不會(huì)出現(xiàn)了。當(dāng)世界被把握為圖像時(shí)，意味著表象性的程度得到了空前的深刻化。表象的深刻化是通過表象者的表象活動(dòng)來完成的。沒有人作為表象者的表象活動(dòng)世界是無法被把握為圖像的，一旦當(dāng)我們進(jìn)行表象活動(dòng)的時(shí)候，世界便被把握為圖像了，這是不可逆轉(zhuǎn)的，早在柏拉圖那里存在者的存在狀態(tài)被規(guī)定為樣子的時(shí)候就已經(jīng)預(yù)示了現(xiàn)代的這種本質(zhì)。自從人的主體性通過笛卡爾獲得了確立后，我們對(duì)存在者進(jìn)行對(duì)象化的解釋總是在不斷加強(qiáng)，形而上學(xué)的力量不斷地促逼著這一進(jìn)程。

世界指的乃是存在者整體，這一存在者整體，不僅僅包括宇宙、自然，還包括歷史。世界是龐大的，我們是很難去窮盡它的，恐怕只有以存在為視域我們才能對(duì)世界的概念有所把握。我們通常所謂的圖像指的是某個(gè)存在者的畫像，對(duì)于世界的圖像而言，圖像不僅僅指的是畫像，它的世界不僅僅指的是我們所直觀到的東西。世界的圖像指的是存在者整體的呈現(xiàn)，它不同于一般的畫像。從本質(zhì)上說，世界的圖像指世界被把握為圖像，而不是一幅關(guān)于世界的圖像。無法窮盡的世界是如何被把握為圖像的，這是問題的關(guān)鍵。世界成為圖像乃是人這個(gè)存在者成為主體之后的事情，如果沒有人成為主體這一形而上學(xué)的事件發(fā)生，那么世界是不可能被把握為圖像的。世界被把握為圖像，不是被其他任何存在者所把握的，而正是被人這個(gè)存在者所把握的。圖像，從根本上來說，它所表達(dá)的是我們?cè)趫D像中。[1]89我們之所以身處于世界的圖像中，是因?yàn)槲覀儗?duì)某個(gè)存在者了如指掌。因此，如果我們想要了解某個(gè)存在者，那么我們盡管把自己置入到某個(gè)存在者的圖像中就可以了，事情本身就像在我們面前一樣。我們對(duì)某個(gè)存在者了如指掌，不僅意味著把某個(gè)存在者擺置到我們面前，還意味著把存在者作為一個(gè)系統(tǒng)擺置在我們面前。[1]89存在者被擺置到我們面前，而且存在者是以系統(tǒng)性的方式擺在我們面前，這種事件在中世紀(jì)還沒有發(fā)生，在希臘更沒有發(fā)生，它只屬于現(xiàn)代，從根本上說乃是形而上學(xué)歷史的一個(gè)階段。形而上學(xué)的發(fā)展正是以體系性的方式奔向現(xiàn)代，這并沒有讓現(xiàn)代措手不及，反而符合了現(xiàn)代的需求，畢竟現(xiàn)代的本質(zhì)乃是建立在形而上學(xué)之上的，它們具有同一性，既是形而上學(xué)的命運(yùn)，也是形而上學(xué)的規(guī)定。這一遭遇早在遺忘存在之際就已經(jīng)被注定。表象，僅僅是把存在者帶到面前，它尚未系統(tǒng)化，圖像并不是這樣。在此可以看出表象和圖像的不同，只有對(duì)存在者達(dá)到了如指掌的時(shí)候，系統(tǒng)化才能形成，系統(tǒng)化形成的時(shí)候，世界才能被把握為圖像。因此，我們可以把圖像看成是表象的更高的一個(gè)階段，從覺知到表象、從表象到圖像，構(gòu)成了現(xiàn)代的本質(zhì)進(jìn)程的一個(gè)完整的進(jìn)路，前者是斷裂的，后者是連續(xù)的。把存在者當(dāng)作對(duì)象擺置到我們面前，也就是把存在者表象化，人不但沒有發(fā)現(xiàn)這種方式存在的問題，反而引以為豪。人把他必須面對(duì)作為對(duì)象的存在者的方式歸結(jié)在了自己的身上，并且這種方式從此就在人類中開始了，它占據(jù)了人類能力的領(lǐng)域，從而能夠獲得對(duì)存在者整體的支配。[1]92人類往往沉迷于主體的力量，甚至一發(fā)不可收拾，不能認(rèn)識(shí)到它的局限性。倘若人沒有成為主體的話，世界是不可能成為圖像的，人憑借著成為主體后聚集起來的力量，世界才被把握為圖像。

只有當(dāng)存在者成為表象的對(duì)象時(shí)，存在者才以某種方式喪失了存在。當(dāng)存在者喪失了它的存在后，也就喪失了它在希臘那里所具有的意義。存在者喪失存在，乃是存在者成為表象之后不可逃脫的命運(yùn)。海德格爾認(rèn)為，存在者喪失存在乃是以一種不清晰的方式進(jìn)行的，但是這種喪失很快會(huì)得到彌補(bǔ)，我們會(huì)賦予存在者一種價(jià)值，并且把價(jià)值當(dāng)作尺度來衡量存在者。一切的活動(dòng)和行為是一種文化，那么價(jià)值便成為了文化價(jià)值，文化價(jià)值往往成為了作為主體的人的自我保障服務(wù)的最高創(chuàng)造目標(biāo)的表達(dá)，乃至于價(jià)值成為自在的對(duì)象僅僅是一步之遙。[1]101我們用價(jià)值來彌補(bǔ)存在者喪失存在這一狀況，很顯然依舊是舍本逐末的，這種彌補(bǔ)依舊是沿著形而上學(xué)的道路而走的，不但不會(huì)找回存在者的存在，而且還越走越遠(yuǎn)。倒不如說，這種彌補(bǔ)，對(duì)于形而上學(xué)本身來說是最為切近的，它的有用性是立竿見影的，這也是我們沉迷于現(xiàn)代的本質(zhì)當(dāng)中的一個(gè)原因。這種彌補(bǔ)，既使我們獲得了主體的優(yōu)越感，又使我們喪失了對(duì)現(xiàn)代本質(zhì)的沉思。尼采洞見了現(xiàn)代的本質(zhì)，乃至洞見了現(xiàn)代的本質(zhì)所造成的危機(jī)，因此他才有重估一切價(jià)值的勇氣，試圖突破這一困境。雖然尼采摧毀了舊的價(jià)值，但是他又建立了新的價(jià)值，新的價(jià)值依舊在形而上學(xué)的規(guī)定之下，始終沒能逃脫形而上學(xué)的命運(yùn)。在現(xiàn)代，也只有在現(xiàn)代，世界才能成為圖像。海德格爾認(rèn)為現(xiàn)代的根本現(xiàn)象有五個(gè)，分別是科學(xué)、機(jī)械技術(shù)、藝術(shù)成為體驗(yàn)的對(duì)象、人類活動(dòng)被當(dāng)作文化來理解和貫徹、棄神，海德格爾主要是在科學(xué)的視域中來談世界成為圖像這一現(xiàn)象的。[1]75-76現(xiàn)代科學(xué)的本質(zhì)有很多，比如說籌劃(Entwurf)、嚴(yán)格性(Streng)、方法(Verfahren)等，總而言之，現(xiàn)代科學(xué)追求的乃是確定性，而確定性則是現(xiàn)代科學(xué)最為顯著的本質(zhì)?？茖W(xué)乃是不思的，而我們恰恰要去追思。所有的科學(xué)思想都只是哲學(xué)思想的派生的形態(tài)，因此也是一種固化的形態(tài)。[8]20想要走出現(xiàn)代的困境，我們必須要重新審視科學(xué)，對(duì)思想加以追問，并且要以返回的步伐進(jìn)行。

世界圖像并非從一個(gè)以前的中世紀(jì)的世界圖像演變?yōu)橐粋€(gè)現(xiàn)代的世界圖像，倒不如說，根本上世界成為圖像，乃是標(biāo)志著現(xiàn)代之本質(zhì)?，F(xiàn)代的基本進(jìn)程，實(shí)際上是對(duì)作為圖像的世界征服的過程，也就是以圖像化的方式來征服世界。[1]94主體代替了一般主體，表象代替了覺知，主體的表象活動(dòng)把世界把握為圖像。當(dāng)世界成為圖像后，存在者整體只有在被具有表象和制作作用的人擺置時(shí)，它才是存在著的。存在者的存在受制于人，需要通過人的擺置而獲得存在，這顯然已經(jīng)喪失了它的存在，成為了對(duì)象化的東西。

三、人成為主體了嗎？

世界成為圖像的過程與人在存在者中成為主體的過程是相同的。[1]92我們現(xiàn)在需要追問的是，人成為主體了嗎？很顯然并沒有。在1938年寫作的《世界圖像的時(shí)代》中，海德格爾認(rèn)為人成為主體乃是現(xiàn)代本質(zhì)的進(jìn)程之一，但是他并沒有對(duì)人是否真的成為主體進(jìn)行探討，僅僅在“附錄”中涉及一點(diǎn)，他后來的著作對(duì)這一問題的涉及比較多，比如1949年寫作的《觀入存在之物》、1953年寫作的《技術(shù)的追問》等。在此我們將對(duì)《世界圖像的時(shí)代》中的人為主體進(jìn)行進(jìn)一步的追問，以期對(duì)現(xiàn)代的本質(zhì)獲得一個(gè)完整的答案。

雖然人沒有成為主體，但是必須要以成為主體的方式來完成現(xiàn)代本質(zhì)的進(jìn)程，這是必不可少的，否則世界不會(huì)成為圖像。人在存在者對(duì)象化的進(jìn)程中無疑已經(jīng)是主體了，但是在現(xiàn)代的進(jìn)程中人又喪失了主體的地位，因?yàn)樵诂F(xiàn)代的進(jìn)程中，科技理性，尤其是技術(shù)理性逐漸占居了主導(dǎo)的地位，甚至在這一進(jìn)程中，人逐漸成為自己制造的現(xiàn)代的附屬物，這也就是我們通常所說的現(xiàn)代的危機(jī)。實(shí)際上，人從未真正實(shí)現(xiàn)主體性，但是每一層級(jí)與階段都有人成為主體的短暫時(shí)光。在人想要擺脫神學(xué)理性的時(shí)候，卻又走進(jìn)了科學(xué)理性。不可否認(rèn)的是，人在擺脫的那一剎那，人的主體性樹立起來了，人無疑成為了主體，但是人享受的主體性的時(shí)光總是太過匆忙。之所以會(huì)出現(xiàn)這樣的情況，是因?yàn)槿藢?duì)于成為主體這件事并不能完全控制。人成為主體后，理性的力量往往會(huì)被無節(jié)制地發(fā)揮，理性的力量一旦突破了理性的界限，往往就會(huì)走向理性的反面。危機(jī)的根源在形而上學(xué)形成之際就已經(jīng)預(yù)示，雖然那么遙遠(yuǎn)，但是又如此貼近。

早在《世界圖像的時(shí)代》中海德格爾就表明了自己的擔(dān)憂，認(rèn)識(shí)到了人成為主體的局限性，只是他并沒有對(duì)此進(jìn)行過多的闡述。海德格爾認(rèn)為，現(xiàn)代的主體性的自由完全消融到了與主體性相適應(yīng)的客體性中了。[1]111現(xiàn)代技術(shù)迅猛發(fā)展的今天，看似是人成為主體的結(jié)果，實(shí)際上恰恰人在這種技術(shù)的時(shí)代中喪失了自己。技術(shù)起初可能是人的工具，但是越往后，技術(shù)就越來越脫離人而發(fā)展，甚至處于主導(dǎo)地位的是技術(shù)，而不是人。對(duì)于技術(shù)理性的批判是現(xiàn)代啟蒙的主要任務(wù)。技術(shù)不僅規(guī)定了我們的現(xiàn)在，乃至于規(guī)定了我們的未來?！艾F(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)達(dá)到了這樣一個(gè)地步：它愈來愈脫出人類的控制而成為一種統(tǒng)治人類的自在的力量了?！盵9]33我們必須對(duì)現(xiàn)代進(jìn)行追問，尤其是對(duì)現(xiàn)代中的技術(shù)進(jìn)行追問，只有這樣才能對(duì)我們是否成為主體加以回答，對(duì)我們的未來加以沉思。海德格爾認(rèn)為科學(xué)乃是技術(shù)之本質(zhì)的運(yùn)用，雖然現(xiàn)代技術(shù)比現(xiàn)代科學(xué)出現(xiàn)得晚，但是它卻具有主導(dǎo)性的地位?，F(xiàn)代科學(xué)不是別的，它就是技術(shù)。[10]126-127海德格爾顛覆了我們以往的觀點(diǎn)，他之所以會(huì)得出這樣的結(jié)論，是因?yàn)樵谒磥憩F(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)與現(xiàn)代形而上學(xué)的本質(zhì)是同一的。技術(shù)并非后來才不再是一個(gè)工具，相反，技術(shù)從它的本質(zhì)開端以來，從未成為人類的一個(gè)手段。技術(shù)從一開始就擺脫了作為手段的待遇，盡管技術(shù)的成就和作用的日常假象假裝成另一個(gè)東西。[11]61在海德格爾看來，我們通常對(duì)于技術(shù)的追問僅僅停留在表象，對(duì)于技術(shù)的反思乃是不充分的，沒有觸及技術(shù)的本質(zhì)。我們只看到技術(shù)帶來的危害是不夠的，并不能對(duì)技術(shù)的本質(zhì)有所認(rèn)識(shí)，依舊沒有跳出形而上學(xué)的控制范圍。海德格爾對(duì)于技術(shù)的認(rèn)識(shí)比我們通常對(duì)于技術(shù)的認(rèn)識(shí)要深刻許多，乃是根本性的，他把技術(shù)的本質(zhì)等同于形而上學(xué)的本質(zhì)，這就徹底解釋了現(xiàn)代技術(shù)帶來的諸多問題。

很顯然，雖然海德格爾認(rèn)為人成為主體是現(xiàn)代本質(zhì)的進(jìn)程之一，但是他并沒有說人的主體性地位是始終不變的。人在技術(shù)時(shí)代的遭遇并不是我們通常所想的那樣，技術(shù)早已不再是人的工具，隨著技術(shù)的不斷具體化，情況剛好相反，人在慢慢成為技術(shù)的工具。我們所做的很多東西已經(jīng)偏離了我們生存的需求，對(duì)我們的生存造成了諸多不利的影響，甚至是毀滅性的影響，能夠讓我們從地球上連根拔起。技術(shù)不僅不是人的一種能力，更不是人的一種工具，技術(shù)有它自身發(fā)展的邏輯，一旦當(dāng)我們把生活世界和技術(shù)結(jié)合以后，那么技術(shù)就成為了人類生存的一部分，我們?cè)絹碓讲幌腚x開它，甚至根本就離不開它。我們不得不面對(duì)的事實(shí)是，不是我們主宰技術(shù)，而是技術(shù)主宰我們。海德格爾對(duì)于技術(shù)的追問是有一些變化的，主要是越發(fā)具體，之所以后來對(duì)技術(shù)的追問越來越具體，是因?yàn)樗麑?duì)人類的生存狀態(tài)的擔(dān)憂，因?yàn)榧夹g(shù)的發(fā)展越來越超乎人的想象。海德格爾對(duì)于技術(shù)的思考始終都是放在形而上學(xué)的視域下的，因?yàn)?，現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)與現(xiàn)代形而上學(xué)的本質(zhì)是同一的。我們之所以要沉思現(xiàn)代科學(xué)的本質(zhì)，是為了在其中看到形而上學(xué)的原因。[1]86形而上學(xué)為現(xiàn)代的本質(zhì)奠定了基礎(chǔ)，這是我們把握海德格爾技術(shù)思想的關(guān)鍵?，F(xiàn)在在關(guān)于技術(shù)的判斷中，我們只關(guān)注它們是如何表象技術(shù)的。它們不是根據(jù)技術(shù)的本質(zhì)和起源來考察技術(shù)的，它們考察技術(shù)的目的在于技術(shù)對(duì)于所有實(shí)現(xiàn)之物的作用，而關(guān)于實(shí)現(xiàn)之物，人們以為，它是在技術(shù)的本質(zhì)領(lǐng)域之外自為地出現(xiàn)的：文化、政治、道德、宗教……人們技術(shù)地考察技術(shù)。這種觀點(diǎn)符合技術(shù)；它已經(jīng)屈服于技術(shù)評(píng)估的強(qiáng)力。[11]58對(duì)海德格爾來說，現(xiàn)代的危機(jī)乃是形而上學(xué)的命運(yùn)，是不可逃脫的。以技術(shù)的方式來考察技術(shù)，不可能切近技術(shù)的本質(zhì)，不可能達(dá)到真正的追問。雅斯貝斯表達(dá)了與海德格爾相似的觀點(diǎn)：“把用技術(shù)手段消滅技術(shù)看作是完全能實(shí)現(xiàn)的任務(wù)，就意味著將開辟通往災(zāi)難的新道路?！盵12]141當(dāng)人類已經(jīng)被技術(shù)主宰時(shí)，再用技術(shù)來解決技術(shù)的問題是一件危險(xiǎn)的事情。海德格爾拋出的東西是解決問題的根本的方式，但是在面對(duì)現(xiàn)代危機(jī)具體的問題上，我們想要以根本扭轉(zhuǎn)的方式來解決是艱難的，甚至是不可能的。所以，在面對(duì)眼前必須要解決的問題時(shí)，我們不僅要思考海德格爾拋出的問題，也要思考面對(duì)已有的現(xiàn)狀應(yīng)該作出哪些決斷。當(dāng)然，海德格爾知道技術(shù)發(fā)展到今天，已經(jīng)陷入到了困境之中，而這困境同時(shí)也是一種僵局，因?yàn)槲覀兊纳钜呀?jīng)很難離開技術(shù)。針對(duì)此，海德格爾認(rèn)為我們面對(duì)現(xiàn)代技術(shù)最好的態(tài)度就是泰然任之了。

在世界圖像的時(shí)代，人并沒有獲得絕對(duì)的主體性地位，甚至情況剛好相反，我們和其他存在者一樣成為了可計(jì)算之物，成為主體的乃是技術(shù)。理性從它自身出發(fā)，并沒有返回到自身，對(duì)于現(xiàn)代的人來說，理性依舊是不在場(chǎng)的。作為終有一死者的人在大地上的存在，其實(shí)就是居住。[13]149很顯然，在現(xiàn)代本質(zhì)的統(tǒng)攝之下，作為終有一死的人，不但沒有成為主體，而且還遭遇了無家可歸的狀態(tài)。在世界圖像的時(shí)代，我們與這個(gè)世界的距離在逐漸疏遠(yuǎn)，當(dāng)世界被我們把握為圖像時(shí)，世界就已經(jīng)隱匿了，與其說我們面對(duì)的是世界，不如說我們面對(duì)的是圖像。雖然在現(xiàn)代世界變成了圖像，但是從事情本身來說，世界和圖像乃是完全不同的東西。我們一向身處事實(shí)當(dāng)中，但是往往又對(duì)事實(shí)一無所知，就像叔本華所說的：“我們就像田野上的羔羊，在屠夫的注視下恣意歡娛。”[14]2我們像羔羊一樣，沉醉在世界的圖像中，對(duì)自己可能面臨的危險(xiǎn)毫無察覺，我們對(duì)自己的命運(yùn)是缺乏沉思的。海德格爾想告訴我們的是：“如果我們自然人類還要有未來，就必須恢復(fù)這樣一種感覺：我們是被規(guī)定的?！盵15]在世界圖像的時(shí)代中，技術(shù)對(duì)我們的規(guī)定越來越強(qiáng)，我們對(duì)命運(yùn)的感覺越來越弱。在世界圖像的時(shí)代，主體的力量促逼著我們產(chǎn)生了一種假象，讓我們誤以為真的掌握了這個(gè)世界，實(shí)際上，我們始終是被規(guī)定的。我們的這種姿態(tài)，讓現(xiàn)代的危機(jī)不斷逼向我們，這是我們必須要面對(duì)的問題。海德格爾對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的反思很顯然已經(jīng)觸及了根本性的問題，我們只有破除了對(duì)于形而上學(xué)的迷戀，對(duì)于理性的盲目，才能真正從現(xiàn)代的迷夢(mèng)中醒過來，這既是對(duì)存在的拯救，也是對(duì)我們自己的拯救。

四、結(jié)語(yǔ)

追問不是別的，乃是思想的虔誠(chéng)。[13]36海德格爾對(duì)現(xiàn)代本質(zhì)的追問，既是他對(duì)現(xiàn)代本質(zhì)的擔(dān)憂，也是它對(duì)現(xiàn)代本質(zhì)的沉思。形而上學(xué)雖然沉思存在者的本質(zhì)并且決定真理的本質(zhì)，但是它的沉思和決定乃是在遺忘存在的情況下進(jìn)行的，現(xiàn)代本質(zhì)的根源正在于此。我們?cè)谝婚_始就走向了一條偏頗的道路，注定了最終要面對(duì)現(xiàn)代的危機(jī)，承擔(dān)起思想的重負(fù)。普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”變成了笛卡爾的“我思故我在”，覺知變成了表象，這種變化乃是命運(yùn)般地發(fā)生的，一切不可阻擋，如同思想的自行隱匿一般。我們還沒有思想，是因需要思想的東西從人那里扭身而去，而不僅僅因?yàn)槿藳]有充分地轉(zhuǎn)向需要思想的東西。[13]34隱匿乃是處于隱而不顯的狀態(tài)之中，思想的自行隱匿，只是思想向我們扣留了自身，它并不是消失了，它始終是存在的。在海德格爾看來，這種扣留乃是本有(Ereignis)。海德格爾說的近乎神秘，乃至于很多人難以理解，不免會(huì)造成一些誤解。海德格爾和歐根·芬克在1966/1967年冬季學(xué)期主持了弗萊堡大學(xué)舉辦的“赫拉克利特討論班”，海德格爾在與歐根·芬克對(duì)話時(shí)說，哲學(xué)只能通過道說的方式來顯示，不能通過描畫的形式來顯示。[16]34海德格爾這里說的哲學(xué)很顯然不是形而上學(xué)意義上的哲學(xué)，形而上學(xué)意義上的哲學(xué)恰恰是能夠通過描畫來顯示的。如此來看，就容易明白海德格爾的用意了，他想要打破的乃是傳統(tǒng)，就像尼采一樣，嘗試對(duì)一切的價(jià)值進(jìn)行重估，很顯然，在這條道路上，海德格爾走得遠(yuǎn)比尼采要遠(yuǎn)，進(jìn)行得遠(yuǎn)比尼采要徹底。在世界圖像的時(shí)代，我們似乎掌控了一切，可計(jì)算性占居了主導(dǎo)的地位，面對(duì)這種情況的發(fā)生，思想自然扭身而去。世界圖像的時(shí)代，既是現(xiàn)代的本質(zhì)，同時(shí)也是現(xiàn)代的危機(jī)。確切地來說，這種現(xiàn)代的危機(jī)乃是人的危機(jī)。人成為主體雖然是現(xiàn)代本質(zhì)的進(jìn)程之一，但是人在成為主體后又迅速喪失了主體性。在世界圖像的時(shí)代，我們陷入了蒙昧之中，要想脫離蒙昧，啟蒙是必不可少的，不僅需要對(duì)現(xiàn)代的本質(zhì)加以追問，還需要對(duì)形而上學(xué)加以克服。人類自始至終居住在大地之上，但是世界圖像的時(shí)代卻讓人類出現(xiàn)了無家可歸的狀態(tài)，這是現(xiàn)代人必須要面對(duì)和解決的問題，否則永遠(yuǎn)不會(huì)找到自己在世界中的位置。