李竹雨 趙 丹

爐是中國(guó)歷代茶事活動(dòng)中重要的器具。在中國(guó)茶文化的歷史演進(jìn)中，各種茶器具都隨之發(fā)展或者消失亦或是改變?cè)镜墓δ埽瑺t作為加熱器具，因?yàn)楣δ艿牟豢商娲?，一直活躍于歷代茶事活動(dòng)中，但茶爐的形態(tài)、材質(zhì)或者被茶人所賦予的精神寓意，在不同的歷史時(shí)期有著不同的印記。

一、滿添茶鼎候吟僧——唐代的茶爐

唐代以前，由于沒(méi)有專有茶器具，“鼎”等日常炊具便是煮茶用具。晉代左思《嬌女詩(shī)》：“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎 歷鉗”。

中唐時(shí)期，陸羽《茶經(jīng)》明確了飲茶器具，將茶具從日常用具中獨(dú)立開(kāi)來(lái)。對(duì)于茶爐，《茶經(jīng)》中稱之為“風(fēng)爐”，并將其列于“四之器”之首，陸羽以大幅的筆墨對(duì)其進(jìn)行了描述，可見(jiàn)爐之重要性，“風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分……其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之”。陸羽設(shè)計(jì)的風(fēng)爐造型基本上和鼎相似，下有三足，足下配有灰承，爐的材質(zhì)可用鐵或者泥，爐內(nèi)涂以泥壁。爐身開(kāi)洞通風(fēng)，上有三個(gè)支架，用于放煮茶的鍑。唐代皮日休《茶鼎》一詩(shī)，直接稱為“鼎”，另有其他詩(shī)歌中同樣也直接以“茶鼎”稱呼，如“小小調(diào)茶鼎，銖銖定藥斤”；“牢系鹿兒防獵客，滿添茶鼎候吟僧”，可見(jiàn)“鼎”為當(dāng)時(shí)茶爐的流行范式。

唐代飲茶主要為煮茶法，將團(tuán)餅茶研磨成粉末狀后，投入茶釜或茶銚中烹煮后飲用，茶鍑或者茶銚需和風(fēng)爐（鼎）組合使用?！妒捯碣嵦m亭圖》（見(jiàn)次頁(yè)圖1）基本反映了唐代飲茶的要素。該圖歷代摹本較多，茶爐在各版本中略有區(qū)別，基本都是筒形高爐身，下承三足，上置銚子用以煮茶湯。

圖1 《蕭翼賺蘭亭圖》局部（遼寧省博物館藏）

臺(tái)北故宮版本中的風(fēng)爐下有一灰承，其余版本則都放置于一長(zhǎng)矮幾之上。遼寧省博物館所藏版本描繪茶爐較為精細(xì)，可以清晰看到爐身分成了三部分：下層爐身承三足，兩足之間開(kāi)窗通風(fēng)。中層為扁平圓筒狀。最上層為高筒爐身，且兩側(cè)安有提梁以方便移動(dòng)。至于這個(gè)茶爐的具體使用，有相關(guān)研究論文分析：“爐身分為三層，上層當(dāng)為明火，中層當(dāng)為木炭，下層當(dāng)為灰燼”。若僅從圖像分析，很難判斷是如何使用的，但結(jié)合實(shí)際經(jīng)驗(yàn)可知，這樣的功能分區(qū)較合理。

唐代茶爐實(shí)物遺存較多，如中國(guó)國(guó)家博物館藏唐白釉茶爐及茶鍑（圖2），爐身成筒形，上侈下斂，器身有三道通風(fēng)口，下承三足。用于煮茶湯的茶鍑，與爐身可分離。

圖2 唐白釉茶爐及茶鍑（中國(guó)國(guó)家博物館藏）

另有唐鞏縣窯黃釉風(fēng)爐及茶鍑（圖3），筒形爐身，上侈下斂，平底，前開(kāi)風(fēng)口，上方有花形開(kāi)口用于通風(fēng)。內(nèi)澀胎，外壁施以黃釉，上置的茶鍑可嵌入爐身，亦可分離。

圖3 唐鞏縣窯黃釉風(fēng)爐及茶鍑（中國(guó)茶葉博物館藏）

臺(tái)灣自然科學(xué)博物館唐花崗巖石茶器（圖4）是較為完整的茶器組合，包括了風(fēng)爐、茶瓶、碗等十二件。其中：風(fēng)爐為筒形身，附有兩耳，底部有風(fēng)口。下承三足的爐座，符合《茶經(jīng)》所說(shuō)之灰承。爐上配有帶蓋茶鍑。

圖4 唐花崗巖石茶器一組（臺(tái)灣自然科學(xué)博物館藏）

鞏義市唐墓M234出土包括碾、爐、鍑、盂、執(zhí)壺、茶盤(pán)等等多件茶器，其中爐的形制（圖5）基本與鞏縣窯黃釉風(fēng)爐及茶鍑相同。這種筒形風(fēng)爐搭配茶鍑的使用無(wú)論是文獻(xiàn)、實(shí)物以及圖像，都比較清晰地展示了其烹煮茶湯的功能。

圖5 鞏義市唐墓M234出土的風(fēng)爐及茶鍑

其他如河北博物院所藏的晚唐定窯白釉風(fēng)爐（圖6）形制較特別：喇叭形底座上放置筒形爐身，一側(cè)開(kāi)桃形風(fēng)口，另有三道通風(fēng)口，四周以乳釘裝飾。上置銚子一把，該器為明器。這件定窯風(fēng)爐的喇叭形底座的設(shè)計(jì)方式，很明顯是為了方便手持，與宗教活動(dòng)中持香行走的需求相符。此類底座在唐代束腰形高足香爐中也可以見(jiàn)到原型。但這件風(fēng)爐的形制頗令人費(fèi)解，又為明器無(wú)實(shí)用價(jià)值，很難從使用的角度去分析。綜合判斷，其設(shè)計(jì)風(fēng)格受到了同時(shí)代香具的影響。

圖6 晚唐定窯白釉風(fēng)爐及茶銚（河北文物研究所藏）

由此再討論另一種樣式的爐，在一些茶文化的研究成果中稱為茶鐺，如唐長(zhǎng)沙窯三足茶鐺（圖7）以及唐青銅三足茶鐺（圖8）。這兩件器物雖然材質(zhì)不同，但形制相近：深腹，口沿立兩耳，下承三足。此類茶鐺，或者稱為鼎式爐更為貼切，可直接放置于火中烹煮，更接近“鼎”的原始功能和使用方法。這類形制的鼎式爐相關(guān)出土實(shí)物不少，如偃師杏園出土的唐代鐵鍑（圖9及次頁(yè)圖10）、河北滄縣前營(yíng)村唐墓出土的唐代陶質(zhì)鼎式爐、河北懷來(lái)縣寺灣唐墓出土鐵質(zhì)鼎式爐以及湖南長(zhǎng)沙成嘉湖唐墓青瓷三足爐等。而對(duì)于類鼎式爐的功能，目前看來(lái)也有不同的觀點(diǎn)，魏潔博士論文《唐宋香爐設(shè)計(jì)研究》將以上鼎式爐均歸為香具，并未指出列入香具的原因；田梓榆博士論文《十四世紀(jì)前中國(guó)古代香具典型器研究》，根據(jù)同一墓葬其他出土文物的相關(guān)情況綜合判斷，雖將湖南長(zhǎng)沙成嘉湖唐墓青瓷三足爐歸為香具，但強(qiáng)調(diào)不排除這些鼎式爐的祭祀功能；高登科《僧老識(shí)茶味：從多本〈蕭翼賺蘭亭圖〉看唐代僧人茶事》一文中將偃師杏園墓出土的唐代三足鼎式爐均歸為盆鼎式煮茶器，并未說(shuō)明理由，然而查詢《偃師杏園唐墓》一書(shū)，可知其文中所述兩件鐵質(zhì)鼎式爐在考古報(bào)告中被稱為“鍑”，兩件均出于崔防墓（M5013），同出的其他物品中有茶碾、注子、唾壺、匙等，綜合考慮這兩件鍑歸為茶具也不無(wú)道理。

圖7 唐長(zhǎng)沙窯三足茶鐺（中國(guó)茶葉博物館藏）

圖8 唐青銅三足茶鐺（中國(guó)茶葉博物館藏）

圖9 偃師杏園唐武宗會(huì)昌二年墓出土鐵鍑

圖10 偃師杏園唐武宗會(huì)昌二年墓出土鐵鍑

綜合分析之：筒形風(fēng)爐應(yīng)為唐代主流茶具，搭配鍑（銚）來(lái)烹煮茶湯。而另一種鼎式爐可直接烹煮茶湯，更接近“鼎”原始的功能；但此類爐具有茶具、香具或者祭祀等多種功能，是否為主要茶具，尚需今后更多相關(guān)考古資料的佐證。

二、煉泥合瓦本無(wú)功——宋代的茶爐

宋代茶文化興盛，皇室、文人乃至平民均熱衷茶事，相關(guān)茶葉種植、茶餅制作、飲茶方式以及茶器具的書(shū)籍亦有不少。不過(guò)有趣的是，《中國(guó)歷代茶書(shū)匯編》中所輯宋元茶書(shū)25種均未見(jiàn)對(duì)茶爐進(jìn)行描述和探討。究其原因，宋代飲茶法由唐代的煮茶法轉(zhuǎn)變成了點(diǎn)茶法，茶爐的功能從煮茶湯轉(zhuǎn)變成了煮水，而宋代茶事最核心的操作過(guò)程則集中于點(diǎn)茶，主要茶具為湯瓶和茶盞等物，爐作為煮水的器具，往往隱藏于其后，不似唐代那樣處于茶事活動(dòng)的中心位置。

由于煮水作為點(diǎn)茶不可或缺的環(huán)節(jié)，在宋代的繪畫(huà)、詩(shī)歌乃至實(shí)物遺存中可見(jiàn)茶爐的蹤跡。李公麟《山莊圖》中茶爐有兩種式樣：一種為標(biāo)準(zhǔn)的鼎式爐（圖11），與上文唐代鼎式爐樣式相同，畫(huà)中童子蹲在茶鼎旁，正攪拌茶湯，身后一男子手端茶盞正在等待；另一種（圖12）則是方箱形爐子，茶爐有提手，便于攜帶，箱體一側(cè)開(kāi)風(fēng)口，一仆人正用火夾在調(diào)整爐火，爐子上置執(zhí)壺一把。北宋時(shí)期依舊保留了唐代煎茶之法，圖中的鼎式爐便是適用于煎茶，實(shí)物有藍(lán)田呂氏家族墓出鐵三足茶鼎（圖13），該茶鼎還附有蓋，更利于加速提高烹煮的溫度。再如中國(guó)茶葉博物館藏宋邛崍窯醬釉風(fēng)爐及鍑（圖14），亦是長(zhǎng)筒形爐身，一側(cè)開(kāi)風(fēng)口，嵌入式的茶鍑有兩耳，它和爐身不可分離，該器物雖為明器，但依舊保留唐代風(fēng)爐的特點(diǎn)，同樣適用于煎茶法。而圖12中的箱型茶爐搭配湯瓶的用法顯然已是點(diǎn)茶。同一幅圖中展示了北宋時(shí)期煎茶和點(diǎn)茶兩種飲茶方式并存的情況。

圖11 （北宋）李公麟《山莊圖》局部（臺(tái)北故宮博物院藏）

圖12 （北宋）李公麟《山莊圖》局部（臺(tái)北故宮博物院藏）

圖13 北宋鐵茶鼎

圖14 宋邛崍窯醬釉風(fēng)爐及鍑（中國(guó)茶葉博物館藏）

另有劉松年《攆茶圖》（圖15）中的茶爐。在一矮方幾之上放置茶爐一架，爐呈直筒狀，筒身一側(cè)開(kāi)口，另一側(cè)有三道風(fēng)口。底部束腰下承四足。爐上放置銚子一把。這類茶爐還是基本保留了唐代風(fēng)爐的樣式。

圖15 （宋）劉松年《攆茶圖》局部（臺(tái)北故宮博物院藏）

宋徽宗《文會(huì)圖》（圖16）則展示出宋代另一種茶爐的樣式：低矮的方形爐子，爐內(nèi)放滿了炭火，湯瓶就放置在炭火之中加熱。

圖16 -1（宋）宋徽宗《文會(huì)圖》（臺(tái)北故宮博物院藏）

圖16 -2（宋）宋徽宗《文會(huì)圖》局部放大（臺(tái)北故宮博物院藏）

金大定九年山西省陵川縣玉泉村金墓壁畫(huà)《奉茶進(jìn)酒圖》（圖17）中也有相同的方形爐子。其他類似的茶爐在宣化遼墓壁畫(huà)中亦有呈現(xiàn)（圖18及次頁(yè)圖19），不同的是遼墓壁畫(huà)中的茶爐為低矮的圓盆狀，下承多足，但使用方式相同，均將湯瓶放置于爐中用炭火里加熱。揚(yáng)之水指出這類爐子即為“燎子”或者“鐐子”，“是用于燒湯烹茶的炭爐”，相關(guān)出土實(shí)物有河北平泉縣小吉溝遼墓出土的鐵質(zhì)方形燎爐。相較于煎茶法需要隨時(shí)查看茶湯情況，點(diǎn)茶法僅需將水加熱到需要的溫度即可，因此燎子和湯瓶的組合簡(jiǎn)便且更為實(shí)用。

圖17 金大定九年山西省陵川縣玉泉村金墓壁畫(huà)《奉茶進(jìn)酒圖》

圖18 河北宣化遼墓張恭誘壁畫(huà)墓備茶圖

圖19 河北宣化遼墓張世古墓之備茶圖

同樣宣化遼墓壁畫(huà)另有一種爐的樣式（見(jiàn)次頁(yè)圖20及圖21），爐身可拆分為兩部分：上層為高筒形身，一側(cè)開(kāi)風(fēng)口，下層為仰覆蓮式底座。茶爐之上置湯瓶，整個(gè)器物挺拔秀麗。遼寧省博物館藏《白蓮社圖》（圖22）、宋《人物圖》及元?jiǎng)⒇灥馈断膱D》中也有蓮花座的茶爐，只不過(guò)爐膛更寬一些，不如遼墓壁畫(huà)中的茶爐挺拔纖瘦?？v觀遼宋元時(shí)期圖像資料，這種蓮花底座的茶爐并不少見(jiàn)，可見(jiàn)也是當(dāng)時(shí)較為流行的茶爐樣式。這類仰覆蓮紋飾的裝飾在香具中更為常見(jiàn)，有文獻(xiàn)指出“此當(dāng)與蓮花在釋典中被格外推崇有關(guān)”，推測(cè)與佛教關(guān)系緊密的飲茶應(yīng)該也同樣受到影響，從而將蓮紋裝飾應(yīng)用到茶器具上。

圖20 河北宣化遼墓張文藻墓童嬉圖

圖21 河北宣化遼墓張匡正墓備茶圖

圖22 宋白蓮社圖（遼寧省博物館藏）

實(shí)物亦有中國(guó)茶葉博物館藏遼代陶風(fēng)爐（圖23），該風(fēng)爐可分為蓮花底座和爐身兩部分，爐身短頸，長(zhǎng)腹，蓮花底座下承花瓣形足。該爐為明器，沒(méi)有實(shí)用功能，爐身也沒(méi)有開(kāi)風(fēng)口。

圖23 遼代陶風(fēng)爐（中國(guó)茶葉博物館藏）

日本京都大德寺藏的五百羅漢圖備茶圖（見(jiàn)次頁(yè)圖24），采用的則是更有復(fù)古趣味的鼎式爐，爐身為圓鼓狀，裝有提手，可以移動(dòng)，身下承三足。與唐代茶鼎或者北宋李公麟《山莊圖》中茶鼎不同的是，鼎內(nèi)并非放置茶湯，而放滿了炭火，茶鼎旁侍者手拿炭夾和蒲扇，正在控制火候，他回首望向正在泉水邊接水的僧人，這位僧人手執(zhí)湯瓶，可知這個(gè)鼎式爐使用方式和燎爐相同，需要配合湯瓶使用。

圖24 南宋《五百羅漢圖·備茶圖》局部（日本京都大德寺藏）

兩宋時(shí)期飲茶興盛，飲茶方式既保留了唐代的煎茶法，又開(kāi)創(chuàng)點(diǎn)茶法，在茶爐的形制上亦有所反映：一方面延續(xù)了唐代風(fēng)爐和鼎式爐的使用，同時(shí)對(duì)唐代的風(fēng)爐進(jìn)行了調(diào)整，使其配合湯瓶或者茶銚，以方便點(diǎn)茶的操作，更有“燎子”這類新的茶爐，更加適應(yīng)湯瓶的加熱，成為宋代點(diǎn)茶的重要器具。

三、心存活火，聲帶湘濤——明清時(shí)期的茶爐

明代制茶工藝的變革和瀹飲法的推行，飲茶工序漸趨簡(jiǎn)化。明朝初期所用之茶仍為宋代團(tuán)餅茶，但隨后明太祖下詔罷團(tuán)茶改貢散茶，這一舉措使得團(tuán)餅茶日趨式微，而散茶廣泛流傳。隨著茶葉形態(tài)的變化，飲用方式及所用器具隨之發(fā)生變革。相較于團(tuán)餅茶飲用之前的研磨、過(guò)篩以及烹點(diǎn)等程序，散茶飲用之法便捷許多。以壺泡或者以壺煮茶成為主要的飲茶方式，因此壺和杯的簡(jiǎn)單茶具組合便足以滿足日常飲茶之用。盡管茶具相對(duì)簡(jiǎn)化，但茶爐這一器具在明代受到了前所未有的關(guān)注，相較于宋元茶書(shū)幾乎沒(méi)有對(duì)茶爐的記述，明代的茶書(shū)卻是對(duì)茶爐的描述要詳盡得多。

明初朱權(quán)《茶譜》中，關(guān)于茶爐有較為細(xì)致的兩種描述，其一為“茶爐”條目：“與煉丹神鼎同制……瀉銅為之，近世罕得?！彼^的“鼎”其實(shí)就是風(fēng)爐的形制。和明代文壇復(fù)古風(fēng)尚相呼應(yīng)，明代茶事雖然與唐宋茶事相差甚大，但文人茶事卻處處以仿古為尚，茶鼎的流行或許與此有關(guān)。其他茶書(shū)也有相關(guān)論述，如張謙德《茶經(jīng)》曰：“茶爐用銅鑄，如古鼎形”，程用賓《茶錄》曰：“鼎，擬《經(jīng)》之風(fēng)爐也”。

文徵明《惠山茶會(huì)圖卷》（圖25）中茶爐繪畫(huà)極為精細(xì)，而從蔡羽所撰序文中可知，王守、王寵兄弟為了此次惠山茶會(huì)特意攜帶“王氏鼎”，蔡羽曾在其《林屋集》“茶鼎記”中有詳細(xì)的描述：

圖25 （明）文徵明《惠山茶會(huì)圖卷》局部（故宮博物院藏）

茶鼎銅質(zhì)，高不滿尺；足為方箱，高寸五分；箱上束而腹張，高三寸?？谖⒎矗宰鲀啥F文，而隆為梁以舉，可眠起。腹容黑薪二升，為鐵床，以行燼于箱。箱三面彌竟，一面為戶，以納風(fēng)。戶之上系鎖，用則啟扇以銜鎖。

從描述可知：此鼎為銅制，箱形爐身上侈下斂，箱的兩側(cè)有耳，其上又有提梁，一面開(kāi)有風(fēng)口。除了未見(jiàn)耳和提梁，與《惠山茶會(huì)圖卷》所繪茶爐符合。蔡羽不惜筆墨地去描述此茶鼎，更是將王氏兄弟擅茗歸功于此鼎，可見(jiàn)茶鼎在當(dāng)時(shí)明代茶人心中的重要性。

明代以茶事為主題的繪畫(huà)作品非常多，其中所繪茶爐形象都較清晰，基本形態(tài)都較為統(tǒng)一，如仇英《園居圖》（圖26）中一童子正蹲于茶爐前揮扇，茶爐為筒狀，前開(kāi)風(fēng)口，下承三足，上置一茶壺。陳洪綬多幅茶畫(huà)中的茶爐和茶壺的搭配都較相似，如《高隱圖卷》（圖27）與仇英《園居圖》（圖26）中的茶爐形制和使用方法都比較相近，筒形爐身下承三足，配合茶壺使用。唐寅的《煎茶圖軸》（圖28）中所展示的茶爐，形式與仇英所繪相近，只是風(fēng)口的處理較為夸張，出長(zhǎng)沿若簸箕。

圖26 （明）仇英《園居圖》局部（臺(tái)北故宮博物院藏）

圖28 （明）唐寅《煎茶圖軸》局部（臺(tái)北故宮博物院藏）

明代配合茶爐煮水之器多稱之為“銚”，從圖像上來(lái)看，除銚以外，壺亦常見(jiàn)，特別要指出的是，明代晚期人們對(duì)煮水的壺和泡茶的壺已經(jīng)有明確的區(qū)分，許次紓《茶疏》就明確區(qū)別了“煮水器”和“茶注”。明代茶書(shū)多推崇小壺，如高濂《茶箋》：“瓶要小者，易候湯，又點(diǎn)茶注湯相應(yīng)。若瓶大啜存停久，味過(guò)則不佳矣”。張謙德《茶經(jīng)》：“茶性狹，壺過(guò)大，則香不聚，容一兩升足矣”。從現(xiàn)存明代紫砂壺實(shí)物來(lái)看，尺寸大者居多，結(jié)合圖像資料，顯然這些大壺用于煮水，替代了宋代的湯瓶。明陳洪綬《高隱圖卷》（圖27）便可見(jiàn)茶爐之上的煮水器和旁邊的注水壺。

圖27 （明）陳洪綬《高隱圖卷》局部

朱權(quán)《茶譜》中，關(guān)于茶爐另一種描述為“茶灶”條目：“古無(wú)此制，予于林下置之。燒成瓦器如灶樣，下層高尺五為灶臺(tái)，上層高九寸……前開(kāi)二火門(mén)，灶面開(kāi)二穴以置瓶”。從其描述來(lái)看，應(yīng)是箱體形的陶泥灶臺(tái)，前有風(fēng)口，灶面開(kāi)穴放茶壺。明初王問(wèn)的《煮茶圖》（次頁(yè)圖29）中的竹茶爐，外形非常接近朱權(quán)的“茶灶”，圖中以竹片編織成方形箱體爐子，前側(cè)開(kāi)壸門(mén)形風(fēng)口，上層同樣以竹片編織僅留一穴置提梁壺一把，背面有煙管正吐出一縷煙氣。前文所討論的明代文獻(xiàn)中描述的茶鼎以及各繪畫(huà)作品中的茶爐形態(tài)，基本上還是保留了唐宋風(fēng)爐的特征；但是從王問(wèn)《煮茶圖》中的竹茶爐來(lái)看，這種茶爐與前文所分析的唐宋以來(lái)的風(fēng)爐、鼎式爐、燎爐等有了徹底的改變，也符合朱權(quán)所謂的“古無(wú)此制”。更為特別的是，王問(wèn)在《煮茶圖》中描述的茶爐為竹質(zhì)，雖然早在宋代詩(shī)歌中已經(jīng)提到竹爐，但沒(méi)有詳實(shí)的圖像或者實(shí)物資料。而明代竹茶爐，在聽(tīng)松庵竹爐出現(xiàn)后形成了固定樣式。

圖29 （明）王問(wèn)《煮茶圖》（臺(tái)北故宮博物院藏）

聽(tīng)松庵竹爐由明初惠山寺住持性海法師與無(wú)錫畫(huà)家王紱合作創(chuàng)制。吳地文人前唱后和，由此開(kāi)啟了竹爐文會(huì)的風(fēng)潮，且一直延續(xù)至清代，留下了大量的詩(shī)歌、文賦以及繪畫(huà)作品。聽(tīng)松庵竹爐在文人中流行的原因從明洪武年間的《竹爐記》中可窺一二，該文對(duì)唐宋以來(lái)的傳統(tǒng)茶事生活賦予新的闡釋，以竹暗喻文人士大夫，認(rèn)為竹茗具“品高質(zhì)素”，更有“清絕無(wú)窮之趣”。

關(guān)于聽(tīng)松庵竹爐的形制，《聽(tīng)松庵復(fù)竹茶爐記》載：“爐之制，圓（原文為員）上而方下，織竹為郛，筑土為質(zhì)……镕鐵為柵，橫截上下，以節(jié)宣氣候，制度絕巧?！甭?tīng)松庵竹爐整體下方上圓，外層以竹編制，內(nèi)壁以土填充，中有鐵柵隔斷上下。盛颙《王友石竹爐并分封六事》中將竹爐稱為“苦節(jié)君”并附有其圖像（圖30），比較特別的是“苦節(jié)君”配有“苦節(jié)君行者”（圖31），以方便外出攜帶之用，這與明代中晚期旅游之風(fēng)興盛相關(guān)。明代文人士大夫游覽山水之時(shí)，喜歡以茶事相輔，追求更深層次的“幽趣”。而茶爐作為明代文人茶事重要的茶具，成為茶人們出行的必備品，因而隨之出現(xiàn)了這些特別設(shè)計(jì)的“游具”。

圖30 苦節(jié)君像

圖31 苦節(jié)君行者

明丁云鵬《煮茶圖》（圖32）所繪茶爐便與聽(tīng)松庵竹爐形制相符，下部為竹編的方形架子，上部為圓筒形的爐身，上置紫砂橫把壺。文嘉所繪《惠山圖卷》（次頁(yè)圖33）雖然勾勒簡(jiǎn)單，但是準(zhǔn)確描繪了聽(tīng)松庵竹爐的基本形態(tài)：下部呈方形的框架，上部為圓形的爐身，爐身上置茶壺。對(duì)竹茶爐的癡迷從明初一直延續(xù)至清代，特別是乾隆帝南巡后對(duì)聽(tīng)松庵竹爐情有獨(dú)鐘，建茶舍、制竹爐，相關(guān)論述較多，本文不贅述。

圖32 （明）丁云鵬《煮茶圖》局部（無(wú)錫博物院藏）

圖33 （明）文嘉《惠山圖卷》局部（上海博物館藏）

清代除竹茶爐以外，陶泥茶爐的使用也極為普遍。清俞蛟《潮嘉風(fēng)月記》：“工夫茶烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細(xì)白泥為之。”文中詳細(xì)描述了當(dāng)時(shí)潮汕地區(qū)流行的工夫茶，其中關(guān)于爐的描述可知工夫茶中所用的茶爐形制模仿陸羽《茶經(jīng)》中的風(fēng)爐，材質(zhì)則從銅改成了白泥。從十九世紀(jì)泰興號(hào)沉船出水潮汕白泥風(fēng)爐（圖34）可清晰了解清代潮汕風(fēng)爐形制，筒形身，平底，前開(kāi)長(zhǎng)方形風(fēng)口，爐口做得比較有特色，成三個(gè)小山峰狀，可以平穩(wěn)放置砂銚。

圖34 十九世紀(jì)泰興號(hào)沉船出水潮汕白泥風(fēng)爐

清代長(zhǎng)崎貿(mào)易時(shí)期，工夫茶傳入日本，同時(shí)工夫茶所用的茶爐隨之進(jìn)入日本，成為日本煎茶五器之一。隨后日本茶人對(duì)中國(guó)茶爐仿制，創(chuàng)制符合日本煎茶文化所需的特色茶爐，如青木木米制作的“白泥子母方爐”等。

清代還發(fā)展出茶爐和紫砂壺兩種茶具結(jié)合的紫砂爐壺，這是一種新的茶爐形式。如中國(guó)茶葉博物館藏清耀庭款刻山水紋紫砂爐壺（圖35）：上部為紫砂方壺，二彎流，嵌入式平蓋，金屬細(xì)提梁；下半部分為方形爐子，其口部與壺底部咬合嚴(yán)密，茶爐四周以八卦紋飾鏤空，用于通風(fēng)。兩側(cè)有金屬細(xì)提梁。另有民國(guó)“潭砂茗壺”款本山綠泥爐壺（圖36），形制尺寸基本相同，壺型稍有區(qū)別。從茶爐的尺寸來(lái)看，其能容納的炭火將所配茶壺的水煮開(kāi)比較困難，因此這類爐實(shí)際功能應(yīng)該為保溫。這種保溫茶湯的做法在清代以前較為少見(jiàn)，特別是明代許多茶書(shū)對(duì)于茶葉浸泡的時(shí)間頗為講究。

圖35 清耀庭款刻山水紋紫砂爐壺（中國(guó)茶葉博物館藏）

圖36 民國(guó)“潭砂茗壺”款本山綠泥爐壺（中國(guó)茶葉博物館藏）

雖然飲茶方式在明代經(jīng)歷革新，但是對(duì)茶爐的重視卻超越了宋元：一方面“復(fù)古”的思潮使得明代文人繼續(xù)唐宋時(shí)期茶鼎的使用，另一方面飲茶方式的變革使得曾經(jīng)的茶爐不再適用，以爐配合茶壺的使用成為主流。同時(shí)聽(tīng)松庵竹爐的出現(xiàn)引領(lǐng)了明清兩代風(fēng)潮，其所蘊(yùn)含的文人精神影響深遠(yuǎn)。清代繼承明代茶爐外，亦有所創(chuàng)新，茶爐的功能更是多樣化，除了煮水之外，增添了保溫的功能。

四、結(jié)語(yǔ)

爐作為一種日常炊具在中國(guó)人的生活中無(wú)處不在。隨著茶事的普及，茶器具出現(xiàn)了專門(mén)化和精細(xì)化的趨勢(shì)，茶爐也逐漸從炊具中獨(dú)立出來(lái)成為專門(mén)的茶具。中國(guó)第一部茶書(shū)《茶經(jīng)》就對(duì)爐的形制和裝飾做了詳盡的描述，而其“風(fēng)爐”的稱謂也在千年的傳承中依舊保留。隨著茶葉加工制作、飲茶方式以及各時(shí)代審美的變化，茶爐亦隨之變化，從唐代的風(fēng)爐、宋代的燎爐、清代的紫砂爐壺到如今的潮汕工夫茶里的紅泥小爐，無(wú)不彰顯時(shí)代的風(fēng)格，特別是明代文人對(duì)雅俗之別的追求，以茶事投射情感，使竹茶爐成為了茶事風(fēng)雅化的載體，更是成為了藝術(shù)創(chuàng)作的“繆斯”。

①有文獻(xiàn)認(rèn)為南宋審安老人《茶具圖贊》中“韋鴻臚”為茶爐。根據(jù)宋代資料可知“韋鴻臚”應(yīng)為烘具和貯具，其熱源僅用于烘茶餅，并非煮水器物，和本文討論的茶爐無(wú)關(guān)。

②關(guān)于乾隆與竹茶爐的相關(guān)內(nèi)容，廖寶秀已發(fā)表多篇論文并有相關(guān)專著，研究已極為詳盡：《吃茶得句 乾隆竹爐山房茶舍與茶器陳設(shè)》，載《紫禁城》2020年第10期；《乾隆皇帝與竹茶爐》，載《故宮文物》2013年版第367期；《乾隆茶舍與茶器》，故宮出版社2021年版。