王春燕

兩宋時期商品經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)，中原地區(qū)產(chǎn)茶且飲茶風(fēng)尚普及，點(diǎn)茶、斗茶成為上自皇族、下至市民的生活常態(tài)，茶文化的豐富性和觀賞性達(dá)到了歷史的新高度。與此同時，北方不產(chǎn)茶，同時期的遼金社會是否全面接受中原文化圈的茶文化？進(jìn)入到元代又是何種飲茶習(xí)俗？茶具作為茶文化的物化形式，在墓葬壁畫和出土遺物中都有反映，如何從眾多器形中分辨出茶具，茶具之間如何組合使用？等等。這些問題都需要得到一一解答。孫機(jī)先生從20世紀(jì)80年代就開始關(guān)注唐宋時期的茶具，其真知灼見至今影響學(xué)界。由于茶具考古材料迅速積累，學(xué)界對這一領(lǐng)域的專題研究仍有空間，本文立足于考古資料，以還原茶具間的共存關(guān)系為切入點(diǎn)，盡可能在不同的飲茶背景中做出合理性解讀。

一、茶具的主要器形

目前考古所見的茶具主要有茶盞托、茶盞、茶瓶、荷葉罐、茶點(diǎn)容器、渣斗、備茶工具等幾類。

1.茶盞托。由盤和托兩部分組成的一體式器形，盤下帶圈足。盤有圓形、菱花形、葵花形；托有弧腹、曲腹、直腹之分，個別托心中空，材質(zhì)有金、銀、瓷、漆、陶，部分裝飾紋樣；金銀材質(zhì)有的在紋飾處鎏金。具體情況參見次頁圖1、表1。

表1 茶盞托

圖1 出土遺物中的茶具器形［2］

2.茶盞。曲口或圓口，弧腹或斜直腹，有的在內(nèi)壁或口沿裝飾紋飾。75頁表2所列盞均為與盞托共存關(guān)系比較明確，或者尺寸、造型、紋樣非常接近者。

表2 茶盞

由于盞托的功用和造型都很特殊，與盞托相比較，盞的辨識度要差一些，經(jīng)常與碗混在一起，而碗存在一器多用的現(xiàn)象，故簡報或報告中的一些散盞沒能甄別出來，后文會作討論。

3.茶瓶。又稱湯瓶，內(nèi)裝開水，點(diǎn)茶必須用到的器皿。小口、鼓腹，通常有蓋，一側(cè)有把柄，另一側(cè)有流，流有短流和長流之分，容量也有大、小之分。具體情況見表3。

表3 茶瓶

4.茶盂。深腹、直壁或弧壁，圈足，屬于大碗的一種。唐代陸羽的《茶經(jīng)》中沒有這種茶器，容易被忽視，可用于茶瓶點(diǎn)茶時的專用器具。壁畫中的備茶圖中，在桌上會陳設(shè)這種茶盂；赤峰敖漢旗羊山M1遼墓壁畫的茶盂被侍從捧在手里。出土實物可依據(jù)其形制從平底大碗中辨識出部分茶盂來。

5.荷葉罐。荷葉罐指罐蓋有荷葉形態(tài)特征，斂口，矮領(lǐng)，圓肩，凹底，荷葉形蓋，紐作葉蒂形。荷葉罐容量有大、小之分，目前認(rèn)為壁畫中的大罐有的可辨析為茶葉罐，有的和玉壺春等酒器共存，出土實物小罐可做化妝盒，盛放液體類物質(zhì)。

6.盛放茶點(diǎn)的盤、盒以及盛放茶器的收納容器。盤和盒的功能不限定于盛放食物，往往一器多用，盤可以盛面食、盛肉、盛水果，多見長盤或海棠形，盒可以放鏡子、放食物、放胭脂，有大、小之分。宣化遼墓備茶圖中經(jīng)常出現(xiàn)各種體量的方盒，大盒數(shù)個疊放在地上，小盒疊放在桌上，我們覺得桌上的小盒應(yīng)該為盛放茶點(diǎn)的食盒，大盒應(yīng)該是盛放茶器的收納器，一般稱之為“都籃”，有的有把手，可自由組合成整體，用于收納盞托等小件茶器，有的是單層的高容器，用于收納風(fēng)爐等高體積茶器。壁畫中見到的編織茶筐和漆容器部分也應(yīng)該有類似的用途，如山西省絳縣城內(nèi)村金墓壁畫里的圓形套盒和盝頂方盒。

7.存放茶渣的渣斗。渣斗又稱唾壺，是一件多功能衛(wèi)生器具。陳國公主墓出土銀渣斗（圖1，6）、宣化遼墓出土黃釉瓷渣斗，均與盞托有共存關(guān)系，推測在點(diǎn)茶時用于存放茶渣，壁畫中也能得到佐證。

8.其他工具：茶碾、風(fēng)爐、團(tuán)扇、茶筅、杓、刷、鑷子。茶碾、風(fēng)爐、團(tuán)扇、茶筅、杓、刷、鑷子這些器具之所以能被認(rèn)定為備茶工具，幾乎是從壁畫里觀察到的。茶葉的形態(tài)通常是茶餅，而非散茶，茶餅變成茶末的過程就需要用到茶碾或茶臼，煮開水需要風(fēng)爐、茶瓶。有時加速燃燒用到團(tuán)扇或吹管，茶瓶往盞中注水時會用茶筅擊拂，拉出茶花。杓、刷、鑷子也屬于備茶的輔助工具，執(zhí)行攪拌、清掃、防燙等功能，相當(dāng)講究。陳國公主墓共出銀杓2件，長短不一，和束腰長盤在一起，可能在取茶、點(diǎn)茶時有各自不同的用處，宣化遼墓M10、M7、M6都有這些工具不同的組合畫面。

二、茶具的組合與功能

關(guān)于盞托與盞的組合。學(xué)界對盞托、盞與臺盞、勸杯的認(rèn)識還不甚清晰，盡管揚(yáng)之水曾撰文做過考證和區(qū)分，但沒有得到足夠的認(rèn)同，本文認(rèn)為盞托和臺盞最大的區(qū)別在于托的特點(diǎn)，高腹為茶具盞托，而矮圈屬于酒具臺盞，與之搭配的就是茶盞和勸杯。新民巴圖營子遼墓出土的褐釉盞托和褐釉盞在簡報中以零散件的面貌出現(xiàn)，從釉色、尺寸判斷應(yīng)該是配套使用的一副；解放營子遼墓出土的2件綠釉盞托和2件綠釉盞也應(yīng)該是成套的，盞內(nèi)壁布滿紋飾，極具觀賞性；遼代新民濱塔中宮出土2件鐵絲編結(jié)的盞托，雖然簡報未介紹它們與盞的關(guān)系，但在出版圖錄中描述為“施朱漆，出土?xí)r上置瓷盞”，按照這個線索從簡報中排查出有共存關(guān)系的，只有2件青瓷盞，圓口的斗笠形盞，應(yīng)為一副。遼代耶律弘禮墓出土銅絲編結(jié)的盞托，共出器物中恰巧也有一件“斗笠形白瓷碗”，可能具備茶盞的功能。河北凈覺寺舍利塔地宮出土的銀盞被解讀為“燈盞”，六曲花式口的造型和忍冬紋圖案卻和共出的銀盞托如出一轍，應(yīng)為一副無疑；另外還出土兩副影青瓷盞托與盞，均為圓口。關(guān)山M5遼墓出土了1件白瓷盞托和2件白瓷碗，胎質(zhì)細(xì)密，釉層輕薄，應(yīng)該為一副；義縣清河門M2遼墓出土成套景德鎮(zhèn)影青瓷盞托與盞，青白色釉，2件盞托與4件盞共存；此外，有一些盞托的材質(zhì)經(jīng)辨析是漆器，在河北宣化遼墓壁畫中有黑色和紅色的盞托疑為漆器，耶律弘世西耳室甬道壁畫繪制的盞托為紅色漆器，而盞為白色瓷器，同時期江蘇江陰夏港新開河工地宋墓出土了黑色漆盞托實物，漆器難以保存，也能成為解釋墓葬中散落的盞單獨(dú)出土的部分原因。盞托的功能主要是防燙和維穩(wěn)，徐珩等學(xué)者專門就盞托的功能進(jìn)行過歷時性的詳細(xì)論證，本文贊同并認(rèn)為：盞托率先發(fā)展為專用茶器。

關(guān)于茶瓶與盞托、盞的組合。遼代陳國公主墓出土的茶瓶在原報告中為稱作“銀執(zhí)壺”，出土位置是東耳室，而3件銀盞托也出自東耳室，由于盞托的出現(xiàn)往往具有茶具的標(biāo)識性，反推這件執(zhí)壺應(yīng)該是點(diǎn)茶環(huán)節(jié)中不可或缺的湯瓶。多倫遼代貴妃墓出土一套銀扣瓷器，其中兩件都被簡報稱作“盞托”，但是形制差異很大，實際上一件是標(biāo)準(zhǔn)的銀扣瓷茶盞托（圖2，3），另一件是酒盞臺，共出的銀扣青瓷執(zhí)壺可能是與茶盞托配套使用的茶瓶（圖2，1）。還有一件斗笠形銀扣青瓷碗，可能就是茶盞托上放置的茶盞（圖2，2），通過實驗將盞放置在盞托上，雖然窯口不同，但是器形很契合，銀邊遙相呼應(yīng)（圖2，4）。遼代韓相墓出土茶瓶、盞托與盞的組合，盞的花口形制與盞托的花口盤彼此呼應(yīng)。新民巴圖營子遼墓出土的青白瓷暗花注壺，葫蘆形，高把長流，適合作點(diǎn)茶時的湯瓶。另一件是三足銅注壺，卵形體，高把三足，適合放在火上煮水，也可視為茶瓶的一種，共出的褐釉茶盞與盞托可為佐證。遼寧省朝陽召都巴鎮(zhèn)遼墓壁畫中繪制一套黃釉茶具：一件帶流蓮瓣紋鳳首瓶、一件帶流帶蓋蓮瓣紋茶瓶、一件黑色盞托上承一件花口茶盞、兩件淺腹平底盤。再往北的巴林左旗滴水壺遼墓壁畫中呈現(xiàn)短流茶瓶往盞托上承的盞里注水的動態(tài)瞬間（次頁圖4，1）；山西省大同市徐龜金墓（次頁圖4，3）和北京市石景山區(qū)八角村金墓壁畫也有兩位侍從用茶瓶欲往盞托上承的盞中注湯的景象。沙子山元墓壁畫也表現(xiàn)了桌后用茶瓶向大碗中一邊注水一邊用筷子攪拌的場景，桌上放置兩套盞托與盞、一件鳳首雙耳瓶、一個蓋罐和另外一件放置湯杓的大碗，地上另一件茶瓶正在火上燒煮：可見茶瓶的形制和樣式多種多樣。

圖2 多倫貴妃墓出土茶具組合［23］

關(guān)于茶瓶、盞托、渣斗的組合。河北宣化M10張匡正遼墓出土一套黃釉瓷器組合：黃釉瓜棱壺、黃釉盞托、黃釉渣斗，容易被識別為茶具。無獨(dú)有偶，M7張文藻墓（圖3）、M3張世本墓、M1張世卿墓也有類似器物組合出土，三彩洗（圖3，5）、黃釉龍首柄碗、黃釉碗（圖3，6）形成固定組合。M7張文藻墓的黃釉龍首柄碗中盛放板栗茶點(diǎn)（圖3，4），黃釉盞托上疑為白瓷盞，為其他墓同類盞托的搭配提供了線索。此外，張世卿墓出土了造型獨(dú)特的青釉茶瓶，紋飾精美，還有影青盞托相配套，推測是自南方輸入的景德鎮(zhèn)產(chǎn)品，屬于墓主人生前所珍視的一套袖珍茶具。M3還出土陶茶瓶與盞托的組合，M6還配有陶渣斗，M5又增加三足火盆。在隨葬明器中，茶具組合是現(xiàn)實生活備茶場景的再現(xiàn)。上述作為茶瓶的瓜棱壺，其形制與龍泉務(wù)窯三期文化的產(chǎn)品極其相似，雖然釉色不同，但也可以為宣化遼墓黃釉瓷器的產(chǎn)地提供線索，家族墓成套出土似乎與墓葬定制有關(guān)系。壁畫中也有畫面感更加豐富的內(nèi)容，如宣化M1張世卿墓繪制茶瓶往盞托上承的茶盞里注湯的情景，三副黑色盞托與白色盞，黑色雙層茶盒，白色大缽內(nèi)置湯杓，地上火盆里的另一件茶瓶正在煮開，旁邊站立的侍從手捧渣斗待命。山西朔州市政府遼墓壁畫中也繪備茶圖，三足火盆里放置煎湯的茶瓶，桌后兩位侍從配合調(diào)茶，一人雙手捧盞托與盞，另一人手持類似杓的有柄工具，桌上擺放黑色成摞方盒和海棠形盤以及白色茶盞，右側(cè)髡發(fā)侍從手捧渣斗。宣化M5遼墓的茶具很齊備，茶瓶、火盆、團(tuán)扇、4副盞托與盞、多層茶盒、渣斗應(yīng)有盡有。

圖3 宣化M7遼墓出土黃釉瓷器［24］

關(guān)于茶瓶、荷葉罐的組合。內(nèi)蒙古敖漢旗羊山M1遼墓壁畫中的編織大茶盒最為醒目，旁邊火盆里燒著一大一小兩件茶瓶，桌上放著幾副盞托與盞，盤和碗里盛放著各種茶點(diǎn)，盞托間隙間有一帶蓋小罐，蓋為花葉形，上有蒂形紐。山西省屯留縣康莊村2號元墓壁畫中的紅色荷葉罐比較醒目，一位侍從持黃色細(xì)流茶瓶，另一位持茶盞與茶筅點(diǎn)茶（次頁圖4，2）；赤峰沙子山1號元墓壁畫中荷葉罐的蓋子碩大，為蓮瓣花形，幾乎與罐腹徑一致，旁邊茶瓶的蓋也同為蓮瓣花形，共同反映時代的整體風(fēng)格。共出的茶具還有盞與茶筅，一旁的侍從左手持盤，右手持杵，推測是搗碎茶餅的場景（次頁圖4，5）。大同齒輪廠1號元墓桌上和地上陳設(shè)兩個荷葉罐，一大一小，應(yīng)該都與備茶主題有關(guān)，盞托、盞、茶瓶、盛放瓜果的斗形盆構(gòu)成了畫面的主要素（圖4，4）。類似形制的荷葉罐，其功能并不局限于存儲茶葉，考古材料所見體型碩大的出現(xiàn)在滿是備酒器具的畫面中，如陜西蒲城洞耳村元墓夫婦并坐圖，荷葉罐與玉壺春瓶、臺盞、高足杯等酒具組合一起；體型袖珍的種種證據(jù)顯示用途是妝具，如江蘇張士誠母曹氏元墓出土的鎏金團(tuán)花奩盒，荷葉罐與盛放胭脂粉末的銀盒、剪刀、梳子等化妝工具共存于奩內(nèi)；安徽六安花石咀宋墓也出土銀蓋罐，與曹氏墓相同的是，蓋子下都連著一柄小勺，據(jù)考證其內(nèi)盛裝頭油。除壁畫具象外，此類小型荷葉罐還沒找到明確是茶具的實物證據(jù)，關(guān)山M7遼墓出土的青瓷荷葉罐，口徑10.1厘米，屬于小型類，共出器物中有一件白瓷盤口注壺，在遼代早期有作為茶具使用的可能性。

圖4 壁畫中的茶具組合［26］

關(guān)于茶盂和杓的組合。茶盂的使用往往與喝茶人或茶葉量的多寡有關(guān)。獨(dú)自品茶時投放茶葉量較少，就無需茶盂，用茶盞替代盂點(diǎn)茶可直接省去分茶的一道程序，所以茶盂的容量往往要大于茶盞，而且內(nèi)置杓，用于向每位飲茶人的茶盞中分茶。宣化張世卿遼墓壁畫備茶圖的桌上擺放白瓷茶盂，內(nèi)置長柄杓；宣化M5遼墓壁畫備茶圖的桌上也是相同的陳設(shè)。赤峰沙子山元墓壁畫桌上陳設(shè)茶盂，內(nèi)置曲柄杓，侍女手中持另一件茶盂，正在進(jìn)行點(diǎn)茶。宋徽宗在《大觀茶論》記載的盞就是點(diǎn)茶用的茶盂：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)芽采色也。底必差深而微寬，底深則茶宜立而易于取乳，寬則運(yùn)筅旋徹不礙擊拂。然須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少則掩蔽茶色，茶多盞小則受湯不盡?！边@里提到的茶盞比較深，底部寬大，不同于唐宋主流的斗笠形茶盞，為便于茶筅回旋擊拂而留有較大的空間。多倫貴妃墓與盞托共出的一件銀蓋青瓷缽很有特點(diǎn)（圖2，6）：平底深腹容量大，口沿處有兩豎耳，專門配備了銀蓋，豎耳從銀蓋兩側(cè)的孔中穿過，既有保溫的效果，又防燙便于移動，恰好滿足了茶盂的功能需要；同時出土圓形頭的杓（圖2，5）（類似于今天吃火鍋的湯勺），便于分茶盛湯；關(guān)山M5遼墓與盞托、盞共出的白瓷花口大碗可作茶盂之用；山西省陵川縣玉泉村金墓的“庖廚圖”里，仔細(xì)分辨存在分茶的瞬間，一位侍從從直壁的茶盂中用杓舀至各盞之中，另一位侍從用托盤接盞，可以觀察到茶盞與茶盂的區(qū)別（圖4，6）。

三、茶具與飲茶法

我國飲茶法的演變可分為三個階段：第一階段是西漢至六朝的粥茶法；第二階段是唐至元代前期的末茶法；第三階段是元代后期以來的散茶法。在粥茶階段中，煮茶和煮茶粥差不多，有時還把茶和蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等物煮在一起。唐以后，這種原始的飲法逐漸被淘汰，飲茶法變得講究：茶芽春間采下，蒸至搗揉，和以香料，壓成茶餅；飲時需將茶餅?zāi)肽?。之后的處理方法在唐代有兩種：一種以陸羽《茶經(jīng)》為代表，將茶末投至茶釜沸水中煮開；另一種以蘇廙《十六湯品》為代表，將茶末放入茶盞，再用盛滿開水的有流的茶瓶向茶盞或茶盂中注水，并同時用茶筅在盞或盂中擊拂，這一過程叫“點(diǎn)茶”。點(diǎn)茶法在進(jìn)入宋代之后更為流行。本文討論的遼金元時期正值第二階段，末茶法發(fā)展至極盛時期。

點(diǎn)茶法的盛行使得茶具內(nèi)部發(fā)生劇變并重組?！包c(diǎn)茶”法至宋代逐漸替代煎茶成為飲茶方式的主流之后，在點(diǎn)茶所用的茶具中，茶瓶就成為最為重要的一件，功能為燒、盛開水，而不往水里投茶煮開。蔡襄《茶錄》講道：“湯瓶，瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，人間以銀、鐵或瓷、石為之?！敝袊鴼v史博物館館藏一套白釉瓷茶具，包括風(fēng)爐、茶鍑、茶臼、茶瓶、渣斗、瓷人像，傳為20世紀(jì)50年代河北唐縣出土，援引孫機(jī)先生的論考，應(yīng)為五代邢窯產(chǎn)品。這套茶具中風(fēng)爐、茶鍑與茶瓶共出，是一個新舊更替的時代現(xiàn)象，由于茶鍑和茶瓶代表煎茶和點(diǎn)茶兩種不同的方法。唐代陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的煎茶法是將茶末放進(jìn)鐵鍋（《茶經(jīng)》稱鍑）里煮，故風(fēng)爐和茶鍑是必備器具，風(fēng)爐“或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之”，基本形制是“如古鼎形”，“三足之間設(shè)三窗”。山西大同元代馮道真墓，墓室東壁方桌上擺放著一系列與飲茶有關(guān)的器具（圖5，1），鼎形風(fēng)爐、茶鍑、茶筅、三個倒置的茶盞、三個盞托、兩盤果品以及一個帶蓋荷葉罐，唯獨(dú)不見煮水的茶瓶，罐上斜貼紙條，上標(biāo)注“茶末”二字，其備茶應(yīng)該仍然遵循舊制，即陸羽提倡的茶末投入茶鍑?yán)锓磸?fù)煮開的煎茶法。在末茶法階段，將茶餅研碎需要專門的工具，西湖鎮(zhèn)邊城香榭麗花園建設(shè)工地出土過一套北宋時期的研磨工具：青白瓷杵和青白瓷臼，極有可能用于茶葉末的制作；除了茶碾、杵與臼之外，在金代壁畫中還觀察到一件奇特的工具，如山西省屯留縣康莊村2號元墓壁畫最左側(cè)的石磨（圖4，2），有旋轉(zhuǎn)的盤和手持的柄，處于盞托、盞、茶瓶、荷葉罐、茶筅甚至茶盂的共存畫面中，都是末茶法時代背景下的合理性產(chǎn)物。茶筅的使用與點(diǎn)茶法密切相關(guān)，金代仍然盛行點(diǎn)茶法，山西省汾陽市東龍觀5號金墓東北壁壁畫上部墨書牌額“茶酒位”，侍從用茶筅在茶盞中擊拂，與之搭配的盞托陳設(shè)在桌上，旁邊是茶瓶，應(yīng)注意的是，點(diǎn)茶的茶盞與另一位侍從手中飲茶的茶盞為同一類器形，圖中沒有專門分茶的茶盂（頁圖5，2）。

圖5 壁畫中的茶具［30］

最早的盞托出現(xiàn)于長沙晉墓，沙子塘2號墓出土的一例是目前所知最早的，之后在南朝墓中發(fā)現(xiàn)的盞托就更多了，有的還與盞共出，可以確定是茶具，考古材料表明以盞托為典型器的茶文化較早進(jìn)入長城以北地區(qū)。遼金元時期較早的例證是赤峰北部的寶山M1遼壁畫墓，紅色包金案幾上繪制一套極為講究的茶具（圖5，3），黑色盞托上置白色碗，盞托的盤為菱花形，圈足為喇叭形高圈足，花邊盤口和圈足口沿作包金處理，疑為漆器。碗為斗笠形，壁薄輕盈，疑為白瓷。旁邊依稀分辨是一件花口盤和一雙筷子。盤為灰黑色紋理，疑為銀器，盛放茶點(diǎn)。這幅壁畫要表達(dá)兩項重要內(nèi)容：以茶具為核心的飲茶和以弓箭、箭囊、劍為核心的征戰(zhàn)，由此可見，飲茶在建國初期契丹皇族的生活中占有重要的一席之地，改變了長期飲酪漿的單一局面。出土實物中最早的是赤峰大營子駙馬墓出土的金花銀盞托，最大的特點(diǎn)是托腹外撇，與習(xí)見的弧腹內(nèi)收有顯著不同，相同形制的僅見浙江鄞縣晚期窯址發(fā)現(xiàn)的一件瓷盞托，盛燒期在五代吳越北宋時期，體現(xiàn)出遼早期與五代北宋時期物質(zhì)文化間的互鑒與仿制。此后在遼上京和中京地區(qū)能見到較多的備茶圖，茶具以盞托、盞、湯瓶為代表，有點(diǎn)茶法時代的顯著痕跡，但缺少茶筅、茶碾等工具的組合圖像。

長城以南的南京燕云地區(qū)是遼代經(jīng)濟(jì)文化最發(fā)達(dá)的地區(qū)，地緣上與北宋毗鄰，南北文化在此互通，成為茶具考古資料最為豐富的地區(qū)。茶文化在唐五代時期積累了濃郁的傳統(tǒng)底蘊(yùn)，新時期引進(jìn)當(dāng)下盛行的末茶法，與此同時，遼代善于運(yùn)用壁畫形式表達(dá)厚葬的理念，使得我們能夠觀賞到宣化遼墓系列壁畫中的備茶盛況，寫實生動的畫面將點(diǎn)茶流程中的諸多細(xì)節(jié)表現(xiàn)得淋漓盡致?！斑|人非團(tuán)茶不貴”，喜歡將茶制成茶餅，茶葉制成茶餅便于存儲和運(yùn)輸，飲茶時首先需要將茶餅?zāi)氤刹枘疢10遼墓備茶圖中，契丹童仆用茶碾將茶餅?zāi)ニ椋⒉枘┦⒎诺降厣媳P中的碗里，備好原料，旁邊一名契丹童仆在使用蓮花座風(fēng)爐燒火煮水，遠(yuǎn)處兩摞箓頂形食盒，桌上擺放點(diǎn)茶的茶瓶、倒置的茶盞、盛放茶點(diǎn)的食盒、提梁茶籃以及備茶的茶筅、曲柄刷、鑷子、杓等小器具。兩位侍女手捧盞與盞托，一位契丹男子正在有序組織備茶（圖6，1）。M6與M10的茶具幾乎相同，桌上多出一個小蓋罐、一雙筷子和一個鏟子，煮水的茶瓶要明顯大于注水的茶瓶。M7著重刻畫了三人協(xié)作從高處編織籃里取桃子的畫面，桃子應(yīng)為茶點(diǎn)，繪制的茶具與上述墓葬類同。M1動態(tài)呈現(xiàn)了茶瓶往茶盞中點(diǎn)茶的過程，一位侍從手持茶瓶傾斜，另一位侍從右手持盞托，上置盞，左手持茶杓攪拌，地上有三足火盆燒得正旺，要煮開茶瓶里的水。河南登封市李守貴墓是北宋紹圣四年（1097年）的紀(jì)年墓，與宣化墓群幾乎同期，壁畫中亦繪制備茶圖：一位盛裝侍女手托黑色漆盤，內(nèi)置2副盞托與盞；另一位侍女右手持開蓋的荷葉罐，左手將罐中的茶葉用鳳形柄茶匙取至茶盞中，桌上擺放荷葉形罐蓋、四盤茶點(diǎn)、三件盞托和盛放不同茶末的另一件荷葉罐，臨近畫面中的桌上置一火盆，上置兩個點(diǎn)茶的茶瓶，在音樂的伴奏下，侍女手執(zhí)其中一個準(zhǔn)備點(diǎn)茶（圖6，2）。陜西韓城市盤樂村218號北宋墓的備茶圖，表現(xiàn)侍女手持盞托給墓主人敬茶的同時，還展現(xiàn)了用石杵和三足罐碾茶，用茶羅篩選茶末的情景（圖6，3）。北方與中原地區(qū)雖然處于不同的政權(quán)之下，雖然在墓葬壁畫題材和人物裝束上存在差異，但是同處末茶法時代，茶具的豐富精致與飲茶習(xí)俗的大同小異，均表明各民族間的互通互融已到了一個更新的階段。

圖6 南北地區(qū)壁畫中的茶具［32］

四、余論

遼金元時期正值我國飲茶法演變的第二階段，末茶法發(fā)展至極盛時期，點(diǎn)茶法的盛行改變了茶具的功能。這一時期從考古材料中識別出來的茶具有：茶盞托、茶盞、茶瓶、茶盂、荷葉罐、盛放收納的容器、渣斗、備茶工具七類，出現(xiàn)頻次最高的是茶盞托、茶盞、茶瓶。陸羽《茶經(jīng)》中用于煎茶的茶鍑逐漸退出茶具舞臺，茶瓶成為不可或缺的煮水茶具。與之配合點(diǎn)茶、分茶的茶盂、茶盞托與盞的被需求度，也在同步，無論是在壁畫或出土實物中往往存在密切的組合關(guān)系。

茶具的專用功能逐漸分化出來。盞托出現(xiàn)得很早，南朝時期盞托就部分分化出茶具的功能，遼金元時期盞托就成為茶具最準(zhǔn)確的標(biāo)識，很少存在與酒具雜糅混用的現(xiàn)象。茶瓶在唐代與酒注混用，形制上無大差異；遼金元時期茶瓶和酒注的專用器形逐漸分化出來，茶瓶多為小口、長流、高把的造型，經(jīng)常放在風(fēng)爐或火盆上煮水。而酒注在不同的時代創(chuàng)制出不同的可識別器形來，遼代晚期開始喜用溫碗和注壺的成套酒具；西夏獨(dú)愛梅瓶瓷器盛酒；元代對玉壺春瓶和高足杯情有獨(dú)鐘，使得茶瓶和酒注較唐代好辨別一些。此外，茶碾和茶筅的造型特別，在末茶法盛行的時代專有功能愈來愈強(qiáng)。當(dāng)然還有一些茶具始終是多功能的，如茶盂、荷葉罐、茶點(diǎn)容器、渣斗、風(fēng)爐、團(tuán)扇、杓、刷、鑷子，一器多用被考古材料所證實。

長城南北在茶具數(shù)量上存有差異，飲茶內(nèi)容上逐漸趨同。以遼代為例，長城以北的茶具考古資料的數(shù)量和豐富性明顯遜色于長城以南地區(qū)，赤峰敖漢旗作為長城以北材料比較集中的地區(qū)，與長城以南宣化遼墓再現(xiàn)的飲茶之精無法同日而語。有趣的是，備茶圖及茶具實物的墓主人均以漢人為主，這種現(xiàn)象可能與漢人飲茶而契丹人喝酪漿的傳統(tǒng)習(xí)俗有關(guān)。當(dāng)然飲茶也隨著南北文化交流較早進(jìn)入到契丹人的生活，但是契丹人對盞托進(jìn)行了改良，用熟悉的編織網(wǎng)絡(luò)葬具的方式，做成新穎的鐵絲或銅絲盞托，別有一番茶香彌漫的融合意境。金元時期，長城南北茶具資料在數(shù)量上仍然對比懸殊，山西地區(qū)金元墓葬的備茶圖仍然很豐富，但在內(nèi)容上差異較小，基本上是茶瓶、荷葉罐、茶盞、茶筅的茶具組合，長城以南的盞托更為醒目和突出，侍女手持盞托奉茶的表現(xiàn)形式與中原地區(qū)基本一致，反映的是點(diǎn)茶法的主流飲茶方式。飲茶習(xí)俗起源、興盛于中原文化圈，北方民族接受茶飲的過程恰恰也是對中原核心文化的認(rèn)可過程，茶具作為茶文化的物質(zhì)載體和實物證據(jù)，理清茶具考古資料有助于還原茶文化擴(kuò)散的復(fù)雜進(jìn)程。茶文化作為一種隱形的文化使者，將長城南北、中原與北方不同地域的文化潛移默化地融合在一起。

①陸羽在《茶經(jīng)》中有明確記載“都籃以悉設(shè)諸器而名之，以竹篾內(nèi)作三角形方眼……”；梅堯臣在《嘗茶和公儀》詩中寫道：“都籃攜具向都堂，碾破云團(tuán)北焙香”。

②張磊等在《遼代西京道忽洞壩墓葬出土茶具的多元文化審視》中討論的所謂“銀盞托”與“銀茶盞”，根據(jù)形制觀測，承盤內(nèi)設(shè)矮圈，上托多曲高足杯，應(yīng)該屬于一套酒具。

③資料來自揚(yáng)州市文物考古研究所編著的《廣陵遺珍》圖錄，圖錄中將這一組文物認(rèn)定為搗藥器，簡報資料未發(fā)表。