崔天興

（鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001）

《周禮》中有關(guān)圭、璧、琮的記載非常豐富。這些記載賦予了先秦玉器豐富的宗教、政治和道德意義，是我們理解先秦乃至史前玉器的分類、形制、功能和意義的基礎(chǔ)①關(guān)于《周禮》一書的成書時(shí)間，自漢代以來就有不同的說法，一般認(rèn)為其成書不晚于戰(zhàn)國。劉歆認(rèn)為它是“周公致太平之跡”，而何休則認(rèn)為是“六國陰謀之書”。而清代劉逢祿、魏源和康有為等今文家則論證出于劉歆的偽造，而錢穆作《劉向歆父子年譜》否定了劉歆作偽的可能性，又作《周官著作時(shí)代考》論證《周禮》成書于戰(zhàn)國晚期；郭沫若也通過西周金文中的官制和《周禮》比較證明《周札》是戰(zhàn)國時(shí)代著作，他以為《考工記》春秋末齊國的作品；另外楊向奎《周禮的內(nèi)容分析及其制作時(shí)代》文也證明《周禮》是戰(zhàn)國時(shí)代齊國的作品；顧頡剛《周公制禮的傳說和周官一書的出現(xiàn)》認(rèn)為《周禮》是出于齊國以及他國的法家。。在《周禮》的不同篇章中，關(guān)于圭、璧、琮儀式功能的記載卻多有矛盾之處，比如《周禮·春官·大宗伯》中記載的“蒼璧禮天，黃琮禮地”，尤其是琮祭祀天地的功能被《周禮·春官·典瑞》《周禮·考工記·玉人》《儀禮·覲禮·方明》中等所記載的“圭”或“圭璧”祭祀天地這種組合所取代。在“圭璧”和“璧琮”間文獻(xiàn)記載的矛盾在清代時(shí)就已經(jīng)被學(xué)者注意到②孫詒讓：《儀禮注疏》卷35，《十三經(jīng)注疏》，中華書局，第1391頁。孫疏，“不云上璧下琮，而上圭下璧，記文誤耳”。，但很多現(xiàn)代學(xué)者在進(jìn)行玉器研究時(shí)對《周禮》等先秦文獻(xiàn)記載所規(guī)定的圭、璧、琮儀式用途之間出現(xiàn)的矛盾予以忽略，不加討論各取所需，直接引用。這種斷章取義的文獻(xiàn)使用方式對理解先秦玉器尤其是史前玉器中璧、琮的儀式功能產(chǎn)生了不同程度的誤導(dǎo)，故梳理相關(guān)文獻(xiàn)及考古發(fā)現(xiàn)， 以期對這個(gè)問題有進(jìn)一步的澄清。

一、《周禮》及相關(guān)文獻(xiàn)中圭、璧、琮的記載及其矛盾分析

《周禮》不同篇章中有以 “六瑞” “六器” “六玉”“六幣” “五玉”等玉器器用制度的記載③《周禮·春官·大宗伯》，以鎮(zhèn)圭、桓圭、信圭、躬圭、谷璧和蒲璧為“六瑞”，而《周禮·春官· 典瑞》則又以此為“六器”，《小行人》又以此“圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼”為“六幣”。鄭玄注云“人執(zhí)以見曰瑞，禮神曰器”。（唐）賈公彥疏及（清）孫詒讓正義均認(rèn)為瑞、器、幣對文則異，散言則通。。六瑞系統(tǒng)指的是圭（鎮(zhèn)圭、桓圭，信圭、躬圭）、璧（谷璧、蒲璧）；六器系統(tǒng)指的是璧、琮、圭、璋、琥、璜。這些不同記載可能反映了“圭璧”六瑞系統(tǒng)和“璧琮圭璋琥璜”六器系統(tǒng)為代表的不同器物秩序。

在先秦典籍中，《尚書·堯典》最早可能記載了璧琮組合以祭祀天地的功能，“在璇璣玉衡，以齊七政，肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。輯五瑞，既月，乃日覲四岳群牧，班瑞于群后”。這段話一般釋為舜使用璇璣玉衡，考察日月五星之征，以審舜當(dāng)天心否。祭祀天地四時(shí)、群神。收公侯伯子男之瑞玉，召見四岳群牧后，然后把瑞玉分還給五等之候[1]。但關(guān)于璇璣玉衡的說法尚有不同的理解，漢代出現(xiàn)了天文儀器、北斗七星之說，晚清學(xué)者解釋璇璣為牙璧，玉衡為玉蕭；而現(xiàn)代學(xué)者則解釋為璇璣即玉牙璧，玉衡即玉琮[2]。

《周禮·春官·大宗伯》以明確的形式記述了“圭璧”為代表的六瑞組合和“璧琮”為代表的六器組合：“以玉作六瑞，以等邦國：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧。……。以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！盵3]卷35,1380-1389

《大宗伯》中“六瑞”“六器”玉器組合的使用意向明確，賦予“圭璧”社會政治價(jià)值和“璧琮圭璋琥璜”組合宗教價(jià)值，并把圭璧組合以社會等級形式固定下來。在該條文獻(xiàn)中，“六器組合”與色彩對應(yīng)關(guān)系的詳細(xì)描述足以表明顏色與方向?qū)?yīng)關(guān)系早在周代已經(jīng)產(chǎn)生。這種固定色彩與器物的聯(lián)系模式在《儀禮·覲禮·方明》《周禮·考工記·畫繢之事》均有明確的記載，從某種程度上反映了色彩的儀式功能?！吨芤住だへ浴芬灿涊d了“龍戰(zhàn)于野其血玄黃?！蛐S者，天地之雜者，天玄地黃”。不斷重復(fù)的文獻(xiàn)記載可能反映了器物與色彩聯(lián)系模式的解釋能力不斷強(qiáng)化和擴(kuò)展的過程。

《周禮·考工記·玉人》記載的信息與《周禮·春官·大宗伯》“六瑞”“六器”的記載相比非常豐富?！吨芏Y·考工記·玉人》載：“玉人之事，鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之?！熳庸缰斜?，四圭尺有二寸，以祀天；大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之；土圭尺有五寸，以致日，以土地；祼圭尺有二寸，有瓚，以祀廟；琬圭九寸而繅，以象德；琰圭九寸，判規(guī)，以除慝，以易行；璧羨度尺，好三寸，以為度。

圭璧五寸，以祀日月星辰；璧琮九寸，諸侯以享天子；谷圭七寸，天子以聘女；大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有繅，天子以巡守。宗祝以前馬，大璋亦如之，諸侯以聘女。瑑圭璋八寸。璧琮八寸，以覜聘。牙璋中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。駔琮五寸，宗后以為權(quán)。大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內(nèi)鎮(zhèn)，宗后守之。駔琮七寸，鼻寸有半寸，天子以為權(quán)。兩圭五寸有邸，以祀地，以旅四望?，冪舜?，諸侯以享夫人。案十有二寸，棗、栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯?！盵3]卷27,3323

《周禮·考工記·玉人》所記載的圭、璧、琮不但有詳細(xì)的組合，還有圭璧琮規(guī)格、尺寸、用途等信息，為我們理解先秦圭、璧、琮的儀式用途提供了非常明確的信息。在《考工記·玉人》中祭祀天地常用到的玉器種類有圭或圭璧組合，如“天子圭中必，四圭尺有二寸，以祀天”“圭璧五寸，以祀日月星辰”； 作為社會等級標(biāo)志的有圭、璧系統(tǒng)，如“鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之”，這段文獻(xiàn)記載與《大宗伯·典瑞》基本一致。

《考工記·玉人》中詳細(xì)地規(guī)定了璧、琮尤其琮的不同等級的社會區(qū)隔價(jià)值，而非僅僅的宗教祭祀價(jià)值，如“璧琮九寸，諸侯以享天子”“璧琮八寸，以覜聘”“駔琮五寸，宗后以為權(quán)。大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內(nèi)鎮(zhèn)，宗后守之。駔琮七寸，鼻寸有半寸，天子以為權(quán)”等。 孫慶偉在《周禮考工記玉人的考古學(xué)研究》進(jìn)一步指出中指出“璧琮九寸，諸侯以享天子，……享夫人以琮”，但無論是文獻(xiàn)記載，還是考古發(fā)現(xiàn)中，有關(guān)周代玉琮的材料都無法和玉璧相比，兩周時(shí)期玉琮是處于其衰落時(shí)期，它的使用遠(yuǎn)不及所謂六瑞中的其他五種玉器普遍，甚至部分西周墓葬的玉琮很可能是早期文物被收藏的結(jié)果，而非當(dāng)時(shí)生產(chǎn)的，如晉侯墓地M8:235顯然是一件良渚文化的玉琮而遺留到了西周晚期[4]128。

《考工記·玉人》還詳細(xì)地規(guī)定了“土圭尺有五寸，以致日，以土地” 的天文測量功能、“璧羨度尺，好三寸，以為度”的標(biāo)準(zhǔn)計(jì)量功能、“牙璋中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守”的軍事功能、“谷圭七寸，天子以聘女”的社會禮儀功能等多樣化組合和功能用途。

《周禮·考工記》和《周禮·春官·大宗伯》的文獻(xiàn)記載既有相同的地方，也有差異。均有“以玉作六瑞，以等邦國”，即把圭璧組合與社會秩序關(guān)聯(lián)起來，并作為他們等級身份的象征，即“王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧?！薄犊脊び洝返挠涊d豐富了《大宗伯》的器物量化內(nèi)涵?！洞笞诓焚x予璧琮組合以宗教價(jià)值，《考工記·玉人》則不僅賦予了玉器以儀式價(jià)值同時(shí)還賦予了社會世俗價(jià)值，即“璧琮八寸，以覜聘”，《大宗伯》中璧琮組合祭祀天地的功能被《考工記·玉人》的圭璧組合所取代；而且在《玉人》篇的記錄中圭、璧、圭璧既可以單獨(dú)使用，也可以組合使用來祭祀天地，與《大宗伯》記載的“六器”職能分工有明確差異。這種被文獻(xiàn)記載下來的玉器組合的功能差異，孫詒讓認(rèn)為是“記錄誤也”[3]卷35,1391。

《周禮·春官·典瑞》也有相關(guān)記載：“掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設(shè)其服飾。王晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以朝日。公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就；子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就；以朝、覲、宗、遇、會、同于王。諸侯相見，亦如之。瑑圭璋璧琮，繅皆二采一就，以眺聘。四圭有邸，以祀天、旅上帝。兩圭有邸，以祀地、旅四望。祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客。圭璧，以祀日月星辰?！凉缫灾滤臅r(shí)日月，封國則以土地。珍圭以徵守，以恤兇荒。牙璋以起軍旅，以治兵守。璧羨以起度。駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以斂尸。谷圭以和難，以聘女。琬圭以治德，以結(jié)好。琰圭以易行，以除慝。大祭祀，大旅，凡賓客之事，共其玉器而奉之。大喪，共飯玉、含玉、贈玉。凡玉器，出則共奉之?！盵3]卷39,1572-1619

《周禮·春官·典瑞》的內(nèi)容與《周禮·考工記·玉人》的記錄基本一致，其內(nèi)容互相補(bǔ)充和豐富?！犊脊び洝び袢恕芬?guī)定了相關(guān)器物的形制和尺寸，即“鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭，公守之；命圭七寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之”；而《典瑞》則記錄了器物的使用配飾，“王晉大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉五采五就，以朝日。公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，繅皆三采三就；子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧，繅皆二采再就”。《典瑞》之“駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以斂尸”補(bǔ)充了《考工記·玉人》《周禮春官·大宗伯》喪葬用玉的空白。

《周禮·春官·典瑞》：“駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以斂尸?！边@段文獻(xiàn)是目前唯一與《周禮·春官·大宗伯》所規(guī)定的“以玉作六器，以禮天地四方”之六器組合相一致的文本，但其意向功能是指向的喪葬用玉，并為解讀 “紅山文化”“薛家崗文化”“凌家灘文化”等史前文化的 “玉斂葬”①玉斂葬：《易經(jīng)·說卦》：“立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。”人在天地之間，璧琮有天地之象，故人在其中。概念提供了文本支持和價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)該文獻(xiàn)也豐富了《大宗伯》中“六瑞”“六器”的內(nèi)涵，同為祭祀天地、山川，但儀式的物質(zhì)載體卻出現(xiàn)了不一致，《大宗伯》禮器組合為璧琮，《典瑞》禮器組合為圭璧。玉琮的儀式位置被各類圭所取代。更需要進(jìn)一步指出的是玉器組合雖沒有改變，是被記錄的禮儀位置關(guān)系卻變成“圭璧”組合為首，這種變化與《周禮·考工記·玉人》的等級秩序的內(nèi)涵基本一致。

《周禮·秋官·小行人》中有關(guān)六瑞和六幣的記載為：“王用鎮(zhèn)圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用谷璧，男用蒲璧。合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼，此六物者，以和諸侯之好故?！盵3]卷72,2994-3008這個(gè)文獻(xiàn)記載規(guī)定了玉琮社會經(jīng)濟(jì)價(jià)值，也是“珪璋璧琮琥璜”的玉器組合，但順序卻和《周禮·春官·大宗伯》中的“璧琮圭璋琥璜”組合不一致，這種器物秩序應(yīng)反映了西周時(shí)期形成的以圭璋璧所代表的社會等級地位；因此這種記載也是與《周禮·春官·大宗伯》是矛盾的。而且據(jù)考古學(xué)研究，玉琮在周代并不能擔(dān)當(dāng)“六幣”之一的流通功能。

圭璧組合用于祭祀天地的還見于《儀禮·覲禮·方明》 ：方明，木也。方四尺，設(shè)六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃。設(shè)六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。這段文獻(xiàn)也出現(xiàn)了六玉組合即圭、璧、璋、琥、璜，也詳細(xì)提供了各種禮玉和祭玉的具體組合和用途，與《周禮·春官》之“典瑞”“大宗伯”等相關(guān)文獻(xiàn)相比，琮的祭祀天地的禮儀位置也是被圭所占據(jù)。 這種琮圭的禮儀位置關(guān)系被漢代學(xué)者錯(cuò)誤地解釋為“上以蒼璧，下宜黃琮，而不以者則上下之神，非天地之貴者”①李學(xué)勤主編：《儀禮注疏》卷27，北京大學(xué)出版社，第527頁。鄭注：上以蒼璧，下宜黃琮，而不以者則上下之神，非天地之貴者。。

圭璧組合還用于祭祀祖先?！渡袝そ鹂g》：“周公……植璧秉圭。乃告大王、王季、文王……我其以璧與圭，歸俟?fàn)柮瑺柌辉S我，我乃屏璧與圭”[5]。這段文獻(xiàn)也是記載了“圭璧組合”以祭祀祖先的儀式功能，同時(shí)也印證了《周禮·春官·典瑞》關(guān)于圭璧組合的文獻(xiàn)可信性?！吨芏Y·春官·典瑞》則規(guī)定祭祀祖先為“祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客”，同樣的祭祀行為，《考工記·玉人》規(guī)定“祼圭尺有二寸，有瓚，以祀廟”，即這兩段文獻(xiàn)豐富了玉圭的形狀，也豐富了玉圭“以祼賓客”的儀式功能，同時(shí)這些相互印證的文獻(xiàn)也表明反玉圭就可以用來祭祀祖先。

《詩經(jīng)》中也有大量玉或玉器的信息，但關(guān)于圭璧組合的文字就更加簡化、象征化?！对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》“有匪君子，如金如錫，如圭如璧”[6]99-102，《詩經(jīng)·大雅·卷阿》：颙颙卬卬，如圭如璧，今望今聞[6]546-548?！对娊?jīng)》的這些比喻把玉圭璧所具有的美好社會道德意向價(jià)值賦予了“有匪君子”“豈弟君子”，即君子比德于玉。在《淇奧》《卷阿》文本中，琮的社會道德位置則是缺失的或僅具有“凡玉器出則共奉之”的普通意義的玉器價(jià)值；《詩經(jīng)·大雅·云漢》“圭璧既卒，寧莫我聽”記錄的是圭璧的儀式組合和禮儀用途[6]581-585。在《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》《詩經(jīng)·大雅·卷阿》《詩經(jīng)·大雅·云漢》中社會美好價(jià)值賦予玉器的文獻(xiàn)記載是玉器社會化、世俗化的反映，同時(shí)也玉器儀式價(jià)值不斷被強(qiáng)化認(rèn)知的過程。

通過上述文獻(xiàn)的整理，我們發(fā)現(xiàn)圭、璧是周代非常重要且穩(wěn)定的祭祀用玉組合，其中《大宗伯》的六器組合的文獻(xiàn)雖得到了同期文獻(xiàn)的印證和支持。但這些文獻(xiàn)尤其是《周禮》關(guān)于圭、璧、琮的闡述，更多的是圭、璧、圭璧組合禮天地，而非《大宗伯》“六玉”之璧琮組合禮天地；璧琮組合更多的是用于“以眺聘”和“駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以斂尸”的“凡玉器，共奉之”的社會世俗價(jià)值。

在《周禮》及相關(guān)文獻(xiàn)中，琮璧和圭璧之間的矛盾記錄一直沒有得到足夠的關(guān)注和充分的解釋。古代有學(xué)者直接把這種現(xiàn)象歸結(jié)為記錄的失誤，現(xiàn)代學(xué)者則認(rèn)為這種文獻(xiàn)的矛盾或斷裂之處是早期文獻(xiàn)不能完全說明社會禮儀的日常實(shí)踐所致，雖進(jìn)一步接近了文獻(xiàn)掩蓋的真實(shí)，但沒有從更長程的考古學(xué)視角來分析“琮璧”和“圭璧”之間記錄差異所意指的不同空間、不同群體的可能社會儀式實(shí)踐。

二、從“琮璧”到“圭璧”轉(zhuǎn)變過程的考古學(xué)觀察

玉琮最早出現(xiàn)在新石器時(shí)代末期，流行于良渚文化、龍山文化、石家河文化、石峁文化、齊家文化等地區(qū)，同期的其他文化也偶爾能見到琮形器的遺物，如大汶口文化、石峽文化、屈家?guī)X文化、陶寺文化等，夏商周以后基本很少見到完整的生產(chǎn)工序，所以有學(xué)者推測可能是早期形制的玉琮被后人收藏、仿制所致；也可能因?yàn)橄纳讨苋衿魃a(chǎn)專業(yè)化程度較高，玉料資源被充分利用所致。

良渚文化的早期玉器多出土于趙陵山遺址和張凌山遺址，其形制為體矮、中孔大、素面、不分節(jié)[7]。良渚文化中期的玉琮在良渚遺址群內(nèi)多有發(fā)現(xiàn)，形制多樣。良渚文化晚期玉琮僅發(fā)現(xiàn)于匯觀山遺址，僅見到形制單一的橫截面近似正方形、 紋飾進(jìn)一步簡化的玉琮。據(jù)研究，良渚文化共出土玉琮約45件[8]14，這些玉琮主要出土于良渚文化墓葬中。

在龍山時(shí)代，良渚文化急劇衰落，以石峁文化、齊家文化為代表的華西玉器系統(tǒng)持續(xù)發(fā)展[9]。師趙村第7期M8曾隨葬一對質(zhì)料極為接近的璧和琮②中國社會科學(xué)院考古研究所青海工作隊(duì)：《師趙村與西山坪》，中國大百科全書出版社，1999年，第171—173頁。報(bào)告中ⅢT383②M8，應(yīng)為ⅢT409②M8。。喇家遺址M17除隨葬15件玉器之外，而玉器則包括三璜連璧和玉璧各兩件，別無他物[10]5-8。在甘肅靜寧后柳河村一座祭祀坑中發(fā)現(xiàn)了4件齊家玉璧和玉琮的組合[11]145-246。因此學(xué)者普遍認(rèn)為在齊家階段也存在一個(gè)用璧琮組合的玉器傳統(tǒng)[12]117-128。

在晉南地區(qū)的陶寺文化已發(fā)掘的2000多做墓葬中，隨葬玉器的有200多座。從已有材料來看，陶寺文化主要以玉鉞作為政治符號，而璧、琮、璜則作為裝飾性符號。據(jù)高瑋先生介紹20世紀(jì)70—80年代出土玉璧數(shù)量超過了80件，每墓1件，多位于墓主人的腹部和腕部，而玉琮數(shù)量僅有13件，每墓1件，也多出土于男性墓葬之中。而陶寺中期被嚴(yán)重?cái)_亂的大墓ⅡM22在未擾亂部位出土玉石器18件套，其中包括1件玉琮，5件玉鉞，玉戚2件，玉璜3組，玉獸面1組。在臨汾下靳、芮城清涼寺等陶寺文化墓地中也流行鉞、璧、琮、聯(lián)璧、牙璧和璜等物。有學(xué)者明確指出陶寺遺址出土的玉琮應(yīng)來源于良渚文化[13]64-65。

考古學(xué)研究表明兩周時(shí)期的玉琮出土數(shù)量少，形制簡單甚至部分是從早期流傳下來的；可見其在西周一直沒有得到重視。在考古出土情境中，玉琮墓葬中的基本功能一是穆王晚期到兩周之際放置在墓主的頭部以象天，這種做法可能和早期的某種信仰有關(guān)，而西周早期和穆王的早中期以及春秋以后墓主頭頂放置的玉器是璧而不是琮；二是放置在男性墓主的大腿內(nèi)側(cè)用作生殖器套,這一做法從西周晚期一直流行到漢代[4]128。

玉璧最早出現(xiàn)在新石器時(shí)代晚期，流行于紅山文化、大汶口、良渚文化、薛家崗文化、凌家灘文化、廟底溝二期文化、龍山文化等，并且在大汶口文化和紅山文化中出現(xiàn)了雙聯(lián)璧、四聯(lián)璧、牙璧等多種形式，是從史前到明清甚至到現(xiàn)代皆有的玉器種類。就考古出土資料反映出的情況，完全符合《爾雅》中嚴(yán)格制度的并不多，因此有學(xué)者提出凡肉大于好的圓餅形玉器即可稱為玉璧。

玉璧發(fā)現(xiàn)從史前到西周，數(shù)量非常豐富，基本是作為禮玉的符號而存在。考古學(xué)研究則集中體現(xiàn)在形制、組合及用途上。其用途基本可以分為祭祀、享君以璧、饋贈之禮等幾個(gè)方面，除“享君以璧”很難獲得文獻(xiàn)和考古學(xué)資料的支持，祭祀、饋贈在考古學(xué)上都能相應(yīng)的材料支持。更有證據(jù)表明從史前到東周，玉璧經(jīng)歷了從工具到符號化的過程[14]。

因此，距今5400—4300年前的良渚文化最早形成了琮、璧、鉞的禮器組合，良渚文化晚期則已經(jīng)衰落。龍山時(shí)代開始，在華西玉器系統(tǒng)的齊家文化形成了“琮璧”等明確的玉禮器組合，中原陶寺文化形成了以玉鉞為代表政治符號系統(tǒng)，而“琮璧”及其組合則形成了儀式象征系統(tǒng)，也可能具有社會區(qū)隔功能，但與齊家文化的“琮璧”組合所具有明確的祭祀天地和祖先的象征功能不一致。

玉圭是目前考古學(xué)界認(rèn)識最為混亂的一種玉器。夏鼐先生認(rèn)為只有尖首者屬于玉圭，其起源于玉戈；圜首者則屬于斧類器物[15]。鄧淑萍認(rèn)為尖首和圜首都是玉圭，流行時(shí)間和淵源各不相同[16]。有學(xué)者認(rèn)為“玉圭……實(shí)際上是武器類的玉戈，僅柄部明顯區(qū)分”，“西周晚期的玉圭和玉戈差別不大，僅體現(xiàn)內(nèi)（納）部”[17]。因此最為廣義的看法，玉圭則包括尖首圭、圜首圭、玉戈、玉璋等器物。

最早的玉圭形器出土于安徽凌家灘遺址，刃口厚鈍，寬瑗直內(nèi)，工藝較為粗糙[18]。也有學(xué)者認(rèn)為玉圭起源山東龍山文化，其形制包括平首、圜首、牙璋等三種類型，并在開始出現(xiàn)了圭、璧、琮、鉞的禮器組合[8]13-24。

以二里頭遺址為代表的夏代則開始形成了璧、圭、戈、牙璋、柄形器、刀、鉞等禮器組合；若是以鄧淑萍先生的定義，把戈、牙璋、柄形器都?xì)w入圭的內(nèi)涵之內(nèi)，禮器組合僅包括璧、圭、刀、鉞等四類組合，玉琮開始減少，并逐漸消失[19]。

商代玉禮器種類繁多，包括圭（戈、柄形飾、牙璋等）、璧、環(huán)、璜、琮、矛、戚、刀、石磬等，并首次出現(xiàn)了玉容器如簋、盤、豆等器物。并在殷墟小屯宮殿基址出土兩件玉璧，一件蒼璧在東，一件白璧在西，這種瘞埋方式雖然與《周禮·大宗伯》“以蒼璧禮天，黃琮禮地”之記載不吻合，卻開啟了以蒼青色和白色分別配比東西方的五行五色五方配比觀念的先河[20]。

周代玉（石）圭的考古發(fā)現(xiàn)數(shù)量非常豐富?？脊懦鐾疗魑锉砻?，西周時(shí)期不同身份地位者所擁有的玉圭存在等級差別，地位越高者，其所擁有的玉圭也越大，但這種差別遠(yuǎn)不及《考工記·玉人》及相關(guān)文獻(xiàn)所記載的那樣森嚴(yán)和呆板[4]134。

周代考古發(fā)現(xiàn)還表明日常用玉相關(guān)的禮儀實(shí)踐形成了圭、璧為核心的圭（戈、璋）、鉞（戚）、璧、琮、簋、匜、罍等玉禮器組合。而裝飾用玉形成了璧、環(huán)、玦、柄形飾、管、珠、琥、璜為主要裝飾品，大型玉組佩也開始出現(xiàn)。

有關(guān)史前到周代的相關(guān)玉器考古研究表明，在史前長江流域的良渚文化和華西地區(qū)的齊家文化相次地形成了以琮璧組合為核心的玉器組合系統(tǒng)。中原地區(qū)最早到龍山晚期才形成了以圭、璧為核心的祭祀天地、日月星辰、山川、祖先為意向的玉禮器組合，這種組合也同時(shí)變成了象征身份的“六瑞”，被夏、商、周文化三代所傳承，因此以“圭璧”為核心的玉禮器系統(tǒng)被《周禮·春官·典瑞》《周禮·小行人》《周禮·考工記·玉人》《詩經(jīng)》等相關(guān)文獻(xiàn)所記載。

《周禮·春官·大宗伯》所記載的“璧琮”祭祀天地四方的記載，據(jù)考古發(fā)現(xiàn)則可能源自長江流域的良渚文化和華西系統(tǒng)齊家文化。周人在滅商之前則與羌人為代表的齊家文化、寺洼文化有密切交流，因此推測《周禮·大宗伯》的“六玉”記載可能反映了周人與羌人之間的密切關(guān)系。當(dāng)然這種玉禮器系統(tǒng)也更可能反映了相關(guān)文獻(xiàn)在成文過程中不同空間的人群記憶被記錄了下來，從而形成文獻(xiàn)中不吻合之處。

三、結(jié)語

《周禮·春官·大宗伯》所記載的“璧琮”為代表的六玉記錄和《周禮·春官·典瑞》《周禮·考工記·玉人》《周禮·春官·典瑞》所記載的“圭璧”系統(tǒng)的文獻(xiàn)差異及其與考古發(fā)現(xiàn)的矛盾與耦合，可能反映了從史前到商周之間長期的禮儀實(shí)踐活動中不同的族群、不同空間的信息來源，而不能僅僅認(rèn)為這種文獻(xiàn)記載矛盾或斷裂之處是早期文獻(xiàn)不能完全說明社會禮儀的日常實(shí)踐所致。

從考古發(fā)現(xiàn)來看，璧琮“六器”系統(tǒng)可能源于長江流域良渚文化、華西地區(qū)齊家文化的儀式實(shí)踐。圭璧“六瑞”系統(tǒng)則可能反映了中原地區(qū)最早到龍山晚期才形成了以圭、璧為核心的祭祀天地、日月星辰、山川、祖先為意向的玉禮器組合，這種組合也同時(shí)變成了象征社會等級身份的“六瑞”。

西周玉琮出土的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于玉璧數(shù)量，在《考工記·玉人》《春官·典瑞》《秋官·小行人》文獻(xiàn)記錄中琮是作為社會關(guān)系的媒介，而非人神交流的媒介；尤其是《大宗伯》的“六器”的顏色規(guī)定與秦漢的五行和空間的對應(yīng)關(guān)系吻合無間，從而也在某種程度上反映了相關(guān)先秦文獻(xiàn)的多次成文過程。

《大宗伯·六器》與《考工記玉人》《春官·典瑞》文獻(xiàn)之間的抵牾之處，提醒我們在對玉器研究時(shí)對于這些文獻(xiàn)材料的運(yùn)用應(yīng)該持謹(jǐn)慎態(tài)度，把相關(guān)的文獻(xiàn)記載直接用來探討新石器時(shí)代的用玉觀念則更不可取。