●吳艷

巍然屹立于蒼山洱海之間的三塔是大理的地標(biāo)性建筑，沐浴著千年日月精華，穿過流淌的漫長歲月，三座寶塔鼎足而立，具有獨一無二的辨識度，猶如三只如椽巨筆，在蒼洱大地間寫下歷史的滄桑和風(fēng)云變幻。

塔是佛教的重要建筑之一，起源于印度，用于安放佛教僧侶舍利而建，被稱為“窣堵波”，漢文又譯作“堵波”“塔波”“浮圖”，晉代才稱為“塔”，具有圣墓的性質(zhì)。塔隨佛教傳入中國后，與我國閣樓式建筑相融合，形成了中國佛塔最基本的兩種形制——閣樓式塔和密檐式塔。早期，塔多為木構(gòu)建筑，為了防火，逐漸變?yōu)槭虼u塔。隨著佛教在中華大地上的廣泛流傳，巍巍古塔成為佛寺的附屬建筑一起四處開花。明清以后，塔脫離寺院建筑單獨出現(xiàn)，并且造型更加多樣，以風(fēng)水塔的形式點綴在山水之間。至今可見的古塔星羅棋布于五湖四海，建筑材料類型豐富，有土、木、磚、石、金、銀、銅、鐵、琉璃、陶瓷塔，造型優(yōu)美多樣，有樓閣式、密檐式、喇嘛式、亭閣式、金剛寶座式、經(jīng)幢式等，數(shù)不勝數(shù)。如人們耳熟能詳?shù)膽?yīng)縣木塔、開封鐵塔、西安大雁塔、小雁塔、北海白塔，還有我們身邊的崇圣寺三塔、弘圣寺塔、佛圖塔、海東羅荃塔、水目山佛塔、雞足山楞嚴(yán)塔等等不勝枚舉。

作為一種獨特的建筑形式，塔是藝術(shù)文化的結(jié)晶，凝結(jié)著先人的勞動與智慧。大理地區(qū)密集的巍巍古塔呈現(xiàn)出強烈的建筑美和藝術(shù)美，與自然環(huán)境、人文歷史和諧交融，以獨特的氣質(zhì)吸引著人們的目光，給人以別樣的藝術(shù)感受，更是一種文化現(xiàn)象值得我們認(rèn)真審視，深入探尋。

作為大理的地標(biāo)建筑，崇圣寺三塔可謂大理古代歷史文化的一座杰作和豐碑，映照在蒼山洱海的碧水藍(lán)天之間，標(biāo)志著古代大理地區(qū)所取得的璀璨的文化和科學(xué)技術(shù)。不但是大理舉世矚目的文化名片，更成為大理人民的精神脊梁，千百年來作為鮮明的區(qū)域文化符號，熠熠生輝。每個大理人，都有獨屬于三塔的一份記憶，而今就讓我們再次走近三塔，走進(jìn)三座寶塔背后的歷史文化寶庫，端詳和審視三塔的那些歷史瞬間，深入了解和感受這份寶貴的物質(zhì)、精神財富。

一

崇圣寺三塔位于大理古城北，蒼山應(yīng)樂峰山麓，是崇圣寺的附屬建筑，唐宋時期的地方政權(quán)南詔、大理國留存至今的三座著名佛塔。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)資料和專家研究考證，崇圣寺三塔主塔建于唐代大理南詔政權(quán)勸豐佑時期，南北小塔為宋代大理國民族政權(quán)時期增建。三塔為唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)皇家寺院崇圣寺的附屬建筑，鼎足而立于崇圣寺前，歷經(jīng)千年風(fēng)霜，巍然屹立不倒，作為唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)珍貴建筑遺物的代表，1961年3月，崇圣寺三塔即被國務(wù)院公布為首批全國重點文物保護(hù)單位。

三塔主塔又名千尋塔，古代八尺為一尋，千尋以指高聳入云。主塔呈方形，為16級密檐式磚塔，高69.13米，聳立于兩層高大的塔座之上。上層為須彌座，高1.9米，下層臺基高出地面約1米，周圍有望柱和石欄桿。一層塔身最高，以優(yōu)美的弧線形從下往上逐層縮減，密檐亦逐層降低。每級塔身出磚疊澀挑檐，中間的佛龕和采光洞交替上升，每層佛龕和采光洞的兩側(cè)各有一佛龕佛雕塑裝飾。塔頂立有銅質(zhì)塔剎，由中心柱、葫蘆、傘蓋、相輪及蓮花座等部分組成，傘蓋為八角形，每一角上都掛有風(fēng)鈴。整座塔造型優(yōu)美，線條勻稱，比例適中，呈現(xiàn)出簡潔凝練、莊重厚樸、簡約大氣的藝術(shù)風(fēng)格。

千尋塔是公元8世紀(jì)至9世紀(jì)我國流行的密檐式磚塔標(biāo)準(zhǔn)樣式，整體造型與西安小雁塔風(fēng)格類似。而南北小塔增建于宋代大理國民族政權(quán)時期，屬唐代密檐塔向宋代樓閣塔的過渡形式，通高49米，為八角形。塔身裝飾繁復(fù)華麗，每面砌有不同形狀的佛龕，塔檐疊澀曲線向外挑出，雕塑裝飾有仰蓮、團(tuán)蓮、山花蕉葉及寶相花、佛像和動物紋樣。塔身周圍還有磚砌的斗拱和仿樓閣式建筑的倚柱、楞窗等結(jié)構(gòu)。塔壁正中隱起小塔，下承卷云或中辟券龕，內(nèi)供佛像，塔身轉(zhuǎn)角處隱出似重疊寶珠形的倚柱。塔頂和千尋塔一樣也有葫蘆及傘形銅鈴組成的銅質(zhì)塔剎。就總體外觀而言，千尋塔簡約流暢，大氣端莊，南北小塔精致典雅，富麗堂皇。大小三座寶塔鼎足而立，風(fēng)格有異，卻又和諧統(tǒng)一。

當(dāng)下，我們眼中的三塔，高聳入云、巍峨壯麗，然而四百年前，明朝末年的三塔，卻沒有如此美好的景象。崇禎十二年（1639年）三月初十的夜晚，春寒料峭，一位風(fēng)塵仆仆的旅人來到三塔大空山房住下。他不顧旅途勞頓，趁著月色瞻仰三塔雄姿，“徘徊塔下，踞橋而坐，松陰塔影，隱現(xiàn)于雪痕月色之間，令人神思悄然。”言簡意賅地記錄了初見三塔的感受。這就是明末著名旅行家徐霞客與三塔初遇的場景，寥寥數(shù)筆勾畫出動人心魄的畫面，令人難忘，想必這也是三塔在徐霞客眼中獨特的魅力吧。

幾天后，徐霞客特意安排了一天的時間暢游三塔，在日記中用500多字精準(zhǔn)地記錄了當(dāng)時三塔和崇圣寺的詳細(xì)情況。

“是寺在第十峰之下，唐開元中建，名崇圣。寺前三塔鼎立，而中塔最高，形方，累十二層，故今名為三塔。塔四旁皆高松參天。其西由山門而入，有鐘樓與三塔對，勢極雄壯；而四壁已頹，檐瓦半脫，已岌岌矣。樓中有鐘極大，徑可丈余，而厚及尺，為蒙氏時鑄，其聲聞可八十里。樓后為正殿，殿后羅列諸碑，而中溪所勒黃華老人書四碑俱在焉。其后為雨珠觀音殿，乃立像鑄銅而成者，高三丈。鑄時分為三節(jié)為范，肩以下先鑄就而銅已完，忽天雨銅如珠，眾共掬而熔之，恰成其首，故有此名。其左右回廊諸像亦甚整，而廊傾不能蔽焉。自后歷級上，為凈土庵，即方丈也。前殿三楹，佛座后有巨石二方，嵌中楹間，各方七尺，厚寸許。北一方為遠(yuǎn)山闊水之勢，其波流瀠折，極變化之妙，有半舟庋尾煙汀間。南一方為高峰疊障之觀，其氤氳淺深，各臻神化。此二石與清真寺碑趺枯梅，為蒼山最古者。新石之妙，莫如張順寧所寄大空山樓間諸石，中有極其神妙更逾于舊者。故知造物之愈出愈奇，從此丹青一家，皆為俗筆，而畫苑可廢矣。其后又有正殿，庭中有白山茶一株，花大如紅茶，而瓣簇如之，花尚未盡也。凈土庵之北，又有一庵，其殿內(nèi)外庭除，俱以蒼石鋪地，方塊大如方磚，此亦舊制也；而清真寺則新制以欄壁之用焉。其庵前為玉皇閣道院，而路由前殿東鞏門人，紺宮三重，后乃為閣，而竟無一黃冠居守，中空戶圮，令人悵然。”

徐霞客記述三塔所在寺院位于蒼山第十座山峰（應(yīng)樂峰）下，于唐代開元年間建造，名為崇圣寺。寺前的三塔鼎足而立，中間的塔最高，方形，重疊十二層，所以崇圣寺也稱為三塔寺。塔的四旁全是高聳入云的松樹。寺西由山門進(jìn)去，有鐘樓與三塔相對，氣勢極其雄偉壯麗，但四面的墻壁已經(jīng)坍塌，屋檐上的瓦片有一半脫落，岌岌可危。鐘樓里的銅鐘非常大，直徑一丈多，壁厚一尺，為唐代大理南詔政權(quán)蒙氏所鑄，洪亮的鐘聲在八十里外都能聽到。鐘樓后是正殿，殿后羅列著許多碑刻，李元陽刻黃華老人王庭筠的四塊碑也在其中。碑后的雨珠觀音殿，有高三丈的銅像。傳說銅像還未鑄完，銅卻不夠用了，這時天上忽然落下如珠子一樣的銅雨，眾人一道用手把銅珠捧來熔化，不多不少恰好完成了銅像的頭部，所以得名雨珠觀音。殿左右回廊中的眾神像也十分整齊，但回廊倒塌已經(jīng)不能遮蔽風(fēng)雨了。從后邊沿石階上去的凈土庵，是方丈的住所。正殿的庭院中有一棵白山茶，花朵大小如紅山茶，而且花瓣成簇也像紅山茶，花還沒有開完。凈土庵北邊的寺庵佛殿內(nèi)，庭院石階，全是用方磚大小的大理石鋪成，與此類似的還有大理城南門外的清真寺，那里是用大理石來作欄桿墻壁。這座寺庵前邊是玉皇閣道院，有殿宇三層，后邊就是樓閣，但是居然沒有一個道士留守，廟中空空，門戶倒塌，冷冷清清，徐霞客為寺院蕭條的景象感到惋惜。倒是凈土庵大殿佛座后的兩方大理石給他留下了深刻的印象。他詳細(xì)地描述了在這里見到的兩方大理石的大小、品相、神韻，高度評價大理石“從此丹青一家，皆為俗筆，而畫苑可廢矣”。徐霞客非常喜愛大理石，在崇圣寺南邊大理石工匠家里觀賞時，還花了一百文錢買了一小方有著黑白分明意趣的大理石。這塊大理石一直跟隨徐霞客回到江陰，成為他最為珍愛的為數(shù)不多的“旅游紀(jì)念品”。

從徐霞客游記里可見，明末三塔周邊寺院道觀雖然衰敗，然而三塔依舊鼎立，這不得不歸功于李元陽。李元陽（1497-1580年），字仁甫，號中溪，著名文學(xué)家、理學(xué)家。嘉靖五年（1526年）進(jìn)士，曾任翰林院庶吉士、歷官江西分宜、江蘇江陰知縣，戶部主事、監(jiān)察御史、荊州知府等職。為人耿直、剛正不阿，為官清廉，政聲卓著。嘉靖二十年（1541年）李元陽為父奔喪棄官回鄉(xiāng)，閑居四十余年，寄情山水，熱心桑梓，致力地方文化發(fā)展。尤其是傾其家財，花費30年的時間重修崇圣寺維修三塔，功德無量。李元陽的詩文著作很多，晚年還編纂了《云南通志》和《大理府志》，成為徐霞客游訪云南的重要參考書籍。故而徐霞客在大理期間，于三塔寺后的荒煙蔓草間偶然發(fā)現(xiàn)李元陽的墓，立刻下馬祭拜。然而，令徐霞客感慨萬千的是，李元陽七十多歲時為表示皈依佛教，在三塔寺后營建墓穴，可誰知時移世易，寺院卻依舊荒蕪冷清成為一片滄海桑田。

李元陽發(fā)愿百年后葬于三塔，也確實是對三塔情有獨鐘。他在《崇圣寺略記》中寫道：“大理城之北寺曰崇圣者，自始迄今歷千五百年，梵宇悉頹，法席中斷。大明嘉靖辛丑予始修復(fù)?！痹?jīng)崇圣寺作為皇家寺院的輝煌和三塔的壯麗雄姿，令李元陽引以為傲：“蓋有千尺三浮圖，玉柱標(biāo)空，金頂耀日，寰中之塔，無與為比肩。高樓百尺，上懸洪鐘，聲聞百里。登斯樓也，覽云霞于襟袖，蕩灝氣于層胸。西望蒼山，四時皓雪；東俯洱水，數(shù)點蒲帆；灑酒臨風(fēng)，有足樂者?！边@是何等的輝煌，又是令人詩興大發(fā)，何等愜意的景象。在李元陽的努力下，嘉靖二十一年（1542年）率子弟罄貨財重建崇圣寺，至四十二年（1563年）才完工。歷時二十余年，歲月漫長，卻不忘初心，竭力興復(fù)，終于使崇圣寺恢復(fù)了曾經(jīng)的鼎盛景象：“一時，鐘魚馨鐸，無間晨昏，而學(xué)徒衲子，漸以類集。廢者以興，墜者以舉。殿堂弘麗，廊廡崇深。松檜蔚乎清陰，花木紛乎盈目。匪直青衿、白衣就以誦習(xí)；而風(fēng)人韻士，擷芳選奇。極寥靚而趣閑，雅者莫不懷鉛簪筆來游其間?！?/p>

如今，崇圣寺北小塔一側(cè)的塔身上的《重修三塔碑記》就真實記載了李元陽重修三塔的過程?！按罄砜こ侵庇谐缡ニ?，舊號千廈，創(chuàng)自唐貞觀間。寺前三浮屠高侵云表，世傳開源癸丑南詔所建，閱四十八年功成。”明正德九年（1514年）、正德十年（1515年），大理接連遭遇兩次破壞性很強的地震，“城堞屋廬為摧，獨三浮屠無恙，然已罅拆如破竹。嗣是風(fēng)雨飄搖，日益剝洌?！崩钤栍谑嵌喾交I措資金，于嘉靖二十九年（1550年）六月六日“補甃中塔，復(fù)作木骨，凡百日竣工”。嘉靖三十二年（1553年），“始克重葺左右二塔，秋初經(jīng)始，首尾歷五月。明嘉靖三十二年（1553年）李元陽撰書”，寥寥數(shù)語，卻道出了維修的艱辛和不易，就如大理督學(xué)吳鵬在《重修崇圣寺記》中說：“郡人李內(nèi)翰中溪氏，率子弟罄貨財，竭力興復(fù)。蓋自嘉靖壬寅經(jīng)始，至今癸亥乃得訖工。凡三閣七樓百廈，其位置之向背，基礎(chǔ)之崇卑，片瓦寸木皆出自李公之擘畫?！?/p>

經(jīng)李元陽的修葺，崇圣寺達(dá)到一定規(guī)模，如其在《崇圣寺略記》中描繪的，“高樓之西，佛殿七楹。殿后為雨銅圣閣，唐代天雨銅鑄觀音像，舉高二十四尺。閣后為凈土化城，內(nèi)鑄西方三圣像，各舉高九尺，左為龍華堂，右為圓通舍樓。南入總持門，行數(shù)步，諸院幽閑，迤邐相屑。至杏壇而極樓，北入瑞鶴亦行百步，階墀欄循，窈窕登陟，至三清而止。此則寺之大概也”。為數(shù)十年后遠(yuǎn)道而來的徐霞客保留了崇圣寺的基本樣貌，再經(jīng)徐霞客的細(xì)致描述，令今人得見明末崇圣寺和三塔的真實景況。

李元陽舉畢生之力重建崇圣寺，維修三塔，這份深情厚愛凝縮在了他所作的《崇圣寺重器可寶者記》這篇文章中。雖然他在開篇即說“崇圣為寺，其來久遠(yuǎn)，不可追詰”，但“寺之重器有五，一曰‘三塔’，二曰‘鴻鐘’，三曰‘雨銅觀音像’，四曰‘證道歌’‘佛都匾’，五曰‘三圣金像’”。這五大重器分別是三塔、南詔建極大鐘、唐初所鑄雨銅觀音像、元代著名書法家圓護(hù)手書的《證道歌》二碑和“佛都”兩字及明嘉靖年間所鑄極樂殿三圣金像，可謂崇圣寺悠久歷史和深厚文化內(nèi)涵的集中體現(xiàn)。

位列重器之首的三塔“高入云表，寰中無匹”。自不必贅言，高懸于勝概樓的“鴻鐘”鑄于南詔建極十二年（872年），“制作精好，聲聞百里。自禁鐘而下，此為第一”。見到此崇圣寺重器的徐霞客亦夸贊此鐘“聲聞八十里”。據(jù)現(xiàn)存鴻鐘款識拓本，大鐘為六面，分上下兩層：上層每面高二尺五寸許，廣二尺二寸余，各鑄金六波羅密圖；下層每面高一尺三寸許，寬一尺三寸余，各鑄梵釋四大天王像，以及“維建極十二年歲次辛卯三月丁未朔二十四日庚午建鑄”的題記。可惜此鐘已毀于“文化大革命”時期。如今，崇圣寺新建的鐘樓，以“大叩大鳴，小叩小鳴，普覺夢中之夢；一聲一佛，千聲千佛，遙聞天外之天”的楹聯(lián)重現(xiàn)了“葉榆十六景”之最的“鐘震佛都”，令人遐想。

李元陽記錄的崇圣寺第三重器為雨銅觀音像?！坝赉~觀音像，高二丈六尺。唐初，有僧?dāng)M募銅鑄像。是夜，天雨銅，像成銅盡，無欠無馀?！彪x奇的鑄造過程讓崇圣寺的這尊觀音像有了更加傳奇的色彩?！赌显t野史》云，崇圣寺雨銅觀音像成于唐昭宗光化二年（899年），即南詔最末一個詔主舜化貞時期。據(jù)史料記載和學(xué)者研究，這尊觀音即為崇圣寺供奉的主尊阿嵯耶觀音，在唐宋南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)時期又被稱為圣觀音。關(guān)于觀音造像的鑄造年代和尺寸，《南詔野史·舜化貞傳》《白古通紀(jì)淺述》和萬歷《云南通志》均有記載，且說法不一。方國瑜先生在《大理崇圣寺塔考說》中寫到其本人數(shù)次游覽崇圣寺，還見此觀音像，“高約二丈四尺……其下垂衣緣，刻有‘云南提督蔡標(biāo)率官紳士庶補鑄，光緒丙申年仲秋之吉’等字”。據(jù)考證是咸豐六年（1856年）咸同兵燹導(dǎo)致觀音像的左臂和部分衣紋飄帶被搗毀，光緒二十二年（1896年），云南提督蔡標(biāo)統(tǒng)帥官紳等籌款補鑄完整并刻文紀(jì)念。

重器之四的“證道歌”和“佛都匾”出自以書法著稱的元代高僧圓護(hù)大師。圓護(hù)被大理總管尊稱為弘辯大師，李元陽稱“其用筆與趙孟頫同三昧，為世所珍。世傳，護(hù)右手自肘自腕，洞澈如水晶然，則筆之精妙，殆非偶然。”《證道歌》又作《永嘉證道歌》《永嘉真覺禪師證道歌》，為唐代永嘉玄覺禪師（665-713年）撰。玄覺禪師初學(xué)天臺，后聞禪宗六祖慧能說法，遂改入禪門?！蹲C道歌》即是他悟道后心得精華的文字記錄。以流麗的文體敘述禪宗真髓，可謂一個真正悟道者的見解。不但見地高深，而且以詩歌的節(jié)奏廣為傳誦，鏗鏘有力，朗朗上口，深受禪門喜愛?！蹲C道歌》為古體詩，全文有247句，共1814字。可以想見，圓護(hù)大師親自書寫的《證道歌》碑和“佛都”牌匾，不但是精美的藝術(shù)品，也是崇圣寺尊崇佛教源流的歷史見證。

崇圣寺第五重器為三圣金像，李元陽說：“三圣金像在極樂殿，并高丈一尺，嘉靖間鑄。傳說，時值盛夏赤日，冶人無措，忽陰云如蓋，獨覆鑄所。像成而云散，眾人都很詫異。”時人不著筆墨描述三圣金像的華美精致，就憑傳奇的鑄造過程就給造像增添了神秘的濾鏡和無窮的神力護(hù)持，因此受到人們的無比珍視。雖然李元陽也認(rèn)為“夫此五物在寺，亦有多歷年所。累經(jīng)變故者而獨得無恙，非鬼神呵護(hù)之力乎？”但在他看來，大理“山則九曲翠屏，水則萬頃碧練，其融結(jié)環(huán)抱，即天下奇勝之地，無與為比”。如此勝境中，寺院與山水交相輝映，而寺院沒有重器，亦不能稱之為名勝。尤其是這五大重器“雖出于人為，然非人之智巧所能到，亦非人力所能存”，李元陽將其總結(jié)為神佛對大理妙香秘境的庇佑，故作此文，刻于石碑，希望后來人共同珍視崇圣寺五大珍寶?？上朗铝鬓D(zhuǎn)，歲月滄桑，崇圣寺在經(jīng)歷明清兩代的衰敗和戰(zhàn)亂之后，夷為平地，五大重器亦僅余三塔孤懸蒼洱之間，岌岌可危，令人痛惜。而三塔，作為歷經(jīng)千年歷史煙云的傳奇建筑，其價值意義更加非比尋常，值得我們像歷代先賢一樣，一如既往地珍惜和呵護(hù)這份寶貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二

隋代以前，塔作為佛教寺院的重要組成部分多居于寺廟的中心位置。唐代開始，寺院建筑逐漸以具有禮佛、誦經(jīng)、參禪功能的殿宇為中心，塔的地位慢慢下降，退居寺院建筑物的陪襯，多建于寺后、寺旁或另成塔院。

元代大德年間，一位來自陜西的官員郭松年被派往云南巡視，出于對這片蠻荒之地的好奇，他把此次差旅見聞寫成了一篇文章，名為《大理行記》，短短數(shù)千字，卻成為后人研究元代大理的重要史料。在郭松年筆下，大理蒼山“條岡南北，百有余里；峰巒巖岫，縈云戴雪，四時不消……”更讓郭松年驚訝的是“此邦之人，西去天竺為近，其俗多尚浮屠法，家無貧富，皆有佛堂，人不以老壯，手不釋數(shù)珠。一歲之間，齋戒幾半，絕不茹葷飲酒，至齋畢乃已。沿山寺宇極多，不可殫記”。元代的崇圣寺，就是這沿山寺宇中最為興盛的一座。“中峰之北有崇圣寺，中有三塔，一大二小，大者高二百余尺，凡一十六級，樣制精巧，即唐遣大匠恭韜、徽義所造。塔成，韜、義乃歸。”可見，作為崇圣寺的重要建筑，三塔鼎足而立，引起了郭松年的矚目并記錄了三塔的建造時間和建造者。毋庸贅言，因得到朝廷的的支持和保護(hù)，延續(xù)著唐宋時期南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)以來的輝煌和興盛，從幾塊與崇圣寺相關(guān)的元碑中也可以窺見一二。

《大崇圣寺碑銘并序》為元第六代大理總管段隆于泰定二年（1325年）所立，由翰林國史大學(xué)士、云南省參政知事李源道撰寫，著名書法家圓護(hù)書丹。碑文開篇追述元世祖征大理的經(jīng)過，“昔在世祖圣德神功文武皇帝，以仁圣之姿，貴介之弟，肅振天威，奮揚神武，大舉六師，親征云南。一鼓而出蕭關(guān)，再駕而克大理?！弊鳛槲髂线呞锲琳现兀瘜Υ罄碛衅浣y(tǒng)治的策略，“惟大理西南夷之巨防，段氏國之馀三百年，天戈一舉，望風(fēng)底定。而居民安堵，不知有兵。段氏族屬皆在保宥，使永其世祀?！彪m然宋代大理國民族政權(quán)被滅，但元朝統(tǒng)治者對大理采取懷柔政策，段氏家族被保留下來，得到重用?！澳戏郊绕?，悉郡縣之，控以大閫。大理亦厘為一郡，以段氏宗子襲為長民?！?/p>

碑文記載了第二代大理總管段實因“拳勇大度，留心內(nèi)典，崇信三寶”發(fā)愿重修崇圣寺的經(jīng)過?！按罄沓缡ニ抡?，在郡之點蒼下，蒙氏所創(chuàng)也。寺既災(zāi)，武定公（段實）為大檀越，出己財，繕治莊嚴(yán)經(jīng)像，殿廡奐然復(fù)新。三塔峙立，金碧交輝，巨麗與山埒，望之如昆閬間物。舍田供僧，日百許人。住持僧曰‘覺性’也，兩被璽書覆護(hù)，寺益顯矣。”通過碑文的記錄，可以窺見元代崇圣寺的地位依舊顯赫。尤其碑陰所刻《大崇圣寺圣旨碑》，用罕見的白話書寫了至大四年（1311年）元武宗皇帝頒發(fā)的圣旨，直白淺顯地向民眾宣告了皇帝對崇圣寺財產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的意圖，將統(tǒng)治階級的最高指示貫徹落實到了最基層。由此可見，元初元朝統(tǒng)治者通過大理軍民總管對大理地區(qū)進(jìn)行了有效的管理，在宗教信仰方面也給予了寬松的政策。在大理總管段實和主持僧覺性的努力下，作為唐宋時期南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)遺留的大型建筑群，崇圣寺得到朝廷支持和保護(hù)，重修后的盛況不減當(dāng)年。

然而，明清時期的崇圣寺隨著故國遠(yuǎn)去不可避免地逐漸式微，所幸其間除了文化巨擘李元陽之外仍有一些有識之士對崇圣寺及三塔等歷史建筑加以保護(hù)。如今立于千尋塔東南側(cè)二層塔座之上的一通《起建寶塔欄桿之碑記》就是實物見證。碑刻立于明成化二年（1466年），至今字跡已漫漶不清，文字剝蝕難辨，歷史的風(fēng)霜歷歷在目。碑由大理府僧綱司都綱、崇圣寺主持釋靈撤撰文并篆額，書丹者難以辨識。碑文追溯三塔的歷史，回顧了多年來善男信女各輸財帛對崇圣寺和三塔維修的功德。最后記載此次由信士陳欽等四十余人捐資鳩集工匠起建千尋寶塔欄桿加以保護(hù)之事。千尋塔的東北一側(cè)所立的《重修崇圣寺塔記》記錄的則是清乾隆五十六年（1791年）對崇圣寺塔重新修葺一事。碑文由大理府楊長桂撰文。碑文記述“榆古稱澤國，多水患，昔人置浮圖鎮(zhèn)之，所在多有，而崇圣寺前者為最。鼎峙云表，儼然六丈金身，承露仙掌，殆不能及。蓋西南第一巨觀，而龍所敬畏者也。唐貞觀年始建，明李侍御復(fù)修?！蔽闹性敿?xì)記述了建塔之緣由和始建年代，并提及明、清兩次復(fù)修的史實，最后號召后世“同心護(hù)之培之，則勝跡常存，水患永息……”是歷代對三塔維修保護(hù)的歷史見證，至今陪伴在千尋塔腳下，一同經(jīng)歷風(fēng)霜雨雪，成為三塔歷史遺跡不可分割的一部分！

三

民國十四年（1925年），農(nóng)歷二月二十二，大理發(fā)生百年不遇的強烈地震，城中屋舍倒塌成片。三塔經(jīng)歷了劇烈的晃動后雖然依舊矗立，然而千尋塔塔身被震裂，南北小塔出現(xiàn)不同程度的傾斜，尤其是千尋塔頂高約8米的塔剎在劇烈的震動下折斷墜落，將塔下萬歷十一年（1583年）黔國公沐英后裔沐世階所書“永鎮(zhèn)山川”的照壁砸毀，僅?！按ā弊郑顣r人痛惜。1927年，幸得喜洲富商嚴(yán)子珍捐資，由大理書法名家周仁雙勾修補了“永鎮(zhèn)山川”四個大字，留存至今。而隨塔剎落下的不少文物，則很快被塔下駐軍攫取瓜分，隨后散佚，不知去向。

地震之后，千尋塔掉落寶貝的消息不脛而走。李根源在編撰《新纂云南通志》的《云南金石目略》中記載了千尋塔上掉落的一件塔模，“高一尺二寸，重六斤四兩，七級。頂作亭閣式，四面造佛像三十軀，下層則四夭王托塔，翠色斑爛，精氣奪目，當(dāng)為滇中第一重器?！笨梢韵胍?，這些掉落的文物令世人驚艷，更讓人對千尋塔寶藏遐想連篇，連掉落的銅質(zhì)塔剎骨架，也因屹立千年不倒的三塔而富有別樣的神秘色彩，被附近聞訊趕來的村民零敲碎打用于制作長命鎖、護(hù)身符而所剩無幾。亂世之際，更有膽大妄為的不法之徒覬覦塔藏寶藏，唆使亡命之徒鋌而走險，攀塔盜取文物。中華人民共和國成立初期，曾在大理傳教的德國女傳教士鮑格蘭在貴陽被驅(qū)逐出境時，被海關(guān)查獲其攜帶的兩尊佛像即是重金雇人從千尋塔上盜取而來的，幸而被發(fā)現(xiàn)隨后入藏云南省博物館。而更多的文物則流散到國外，其中一些被美國大都會博物館、波士頓美術(shù)館、圣地亞哥藝術(shù)博物館、法國集美博物館等歐美著名機構(gòu)收藏，引發(fā)了外國學(xué)者的研究興趣。

1944年，美國學(xué)者海倫查平在《哈佛亞洲研究季刊》發(fā)表了一篇名為《云南的觀音像》的論文，第一次將三塔出土的佛像文物以學(xué)術(shù)研究的角度呈現(xiàn)在世人眼前。隨刊還首次登載了《南詔圖傳》的黑白照片，引發(fā)了學(xué)界的轟動和極大的關(guān)注。

《南詔圖傳》繪制于中興二年（899年），因此又稱《南詔中興畫卷》。全長580.2厘米、寬31.5厘米，由紙本設(shè)色的畫卷和墨書小楷的文字卷兩部分組成。畫面構(gòu)圖疏密有序，人物刻畫細(xì)膩生動，文字書法雋秀飄灑，圖文并茂地講述了觀音點化扶助唐朝時期的大理南詔政權(quán)建國的故事，顯示出較高的繪畫和書法水平，是云南9世紀(jì)的藝術(shù)珍品，更是研究南詔歷史文化的珍貴文物，可惜也流散海外，現(xiàn)藏于日本京都友鄰館。

在《南詔圖傳》中，出現(xiàn)了一尊形象獨特的觀音，文字描述其為“西域蓮花部尊阿嵯耶觀音”。他發(fā)髻高聳，編辮垂肩，細(xì)腰纖臂，袒露的上身飾有項圈、瓔珞和臂釧，下身著裙，雙腿并攏，裙面呈現(xiàn)U形紋路，整體造型板正平直，顯得清瘦秀美，與中國內(nèi)地常見的觀音像風(fēng)格迥異，引發(fā)學(xué)者對南詔佛教藝術(shù)的研究和討論。

海倫查平將美國圣地亞哥藝術(shù)博物館觀音造像與《南詔圖傳》中多次出現(xiàn)的觀音像兩相對照，發(fā)現(xiàn)這尊風(fēng)格迥異的觀音像與《南詔圖傳》上的“阿嵯耶觀音”如出一轍。而根據(jù)觀音身上的銘文：“皇帝驃信段政興，資為太子段易長生、段易長興等造記，愿祿算塵沙為喻，保慶千春孫嗣，天地標(biāo)機，相丞萬世?！蓖茢嗥鋪碓淳褪窃颇洗罄沓缡ニ虑に?，是兩宋時期的大理國民族政權(quán)第十七代王段正興為太子段易長生、段易長興祈福而造。

被海倫查平稱為“云南福星”的阿嵯耶觀音是唐宋時期的南詔、大理國民族政權(quán)“滇密”阿吒力教崇拜的主要神祇。阿嵯耶在梵文中的意思是“圣”，譯為“圣”觀音。阿嵯耶觀音在唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)地位最為尊貴，同樣也受到上至地方政權(quán)統(tǒng)治者下至百姓的敬仰。阿嵯耶觀音造像身姿纖細(xì)，梳高髻雙辮，髻中藏化佛，頭飾高聳、發(fā)型精致。上身袒露，戴瓔珞項圈和臂釧，手結(jié)妙音天印，下身赤足著裙，腰飾飄帶，衣著華美。整體感覺姿容秀麗清俊，面相恬靜，貌如時人，有如俊美少年，透露出濃烈的時代氣息和地方特色。崇圣寺所崇奉的，就是這鼎鼎大名的阿嵯耶觀音。史載，中興四年，清平官鄭買嗣。合十六國銅，命蜀人李嘉廷鑄高達(dá)六丈的阿嵯耶觀音像。傳說鑄像時銅不夠用，幸得天降銅雨得以完工，故又稱“雨銅觀音像”。也就是說崇圣寺五大重器之一的“雨銅觀音”就是阿嵯耶觀音。

阿嵯耶觀音像獨特的造型和藝術(shù)風(fēng)格彰顯著大理在唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)輝煌燦爛的佛教文化和高超的冶金技術(shù)，令世人為之矚目。而阿嵯耶觀音信仰的興盛，與南詔、大理國民族政權(quán)政治文化經(jīng)濟(jì)緊密相關(guān)，單就造型藝術(shù)風(fēng)格來說，可以說是多種文化交融的產(chǎn)物。大理地處通往印度、緬甸的交通要道，是漢、藏及東南亞文化幾大文化板塊的結(jié)合部和交匯點。漢傳佛教、藏傳佛教、東南亞上座部佛教和本地的原始宗教在這里交融匯聚，形成了各派并存的局面。阿嵯耶觀音的造型兼具了時代特色和區(qū)域文化特征，以獨樹一幟的風(fēng)格成為大理歷史文化的珍貴文物代表，可謂云南佛教文化的曠世奇珍。

四

1978-1981年，中央首次撥給專款，對三塔進(jìn)行了自明嘉靖以來規(guī)模最大的一次維修，清理出塔藏文物680余件，其中包含金、銀、銅、鐵、水晶、瓷、木等質(zhì)地的各類佛像，絹、紙等各種材質(zhì)的寫經(jīng)和刻文金屬片，還有中原輸入的青銅鏡、瓷器、錢幣、印章等物，以及制作精美的金銀飾品、珠寶藥物等，令人目不暇接，眼花繚亂。這些唐宋南詔、大理國民族政權(quán)時期的珍貴文物穿越歷史的迷霧，向世人展示了唐宋時期南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)輝煌燦爛的佛教文化。

此次維修發(fā)現(xiàn)的一尊阿嵯耶觀音像通高26厘米，為純金打造，身后是銀質(zhì)舟形鏤空背光，是為三塔出土的國寶級文物之一。此尊阿嵯耶觀音發(fā)髻高高隆起，戴發(fā)箍，發(fā)髻正中端坐化佛。長發(fā)編辮垂肩，一頭細(xì)密的秀發(fā)紋絲畢現(xiàn)。臉型方圓，雙目微閉，厚實的嘴唇微微抿起，面容清俊秀美。整體身軀扁平，寬肩細(xì)腰，上身袒露，佩戴裝飾華美的項圈與臂釧，手結(jié)妙音天印，腰系一圈圓形花紋腰帶，下身著輕薄長裙，腰間飾有花朵形狀的飄帶，裙兩側(cè)垂長飄帶。裙擺緊貼雙腿，呈現(xiàn)典型的“U”型紋路。赤足，足底有插，原應(yīng)配有蓮座。造像配合身后的精美銀質(zhì)背光，給人莊重嫻雅、雍容華貴的美感，獨特的造型，別具一格的藝術(shù)魅力，充分彰顯著阿嵯耶作為圣觀音在人們心目中的重要地位。

與此類似的另外一尊金質(zhì)阿嵯耶觀音立像，珍藏在千尋塔出土的一件長方形漆龕內(nèi)。造像通高僅7.4厘米，背光亦為純金打造，顯得小巧玲瓏。兩相對比，造型細(xì)節(jié)十分吻合，整體秀麗精致，氣度非凡。千尋塔塔藏與此類似的還有木雕阿嵯耶觀音和銀質(zhì)阿嵯耶坐像，造型也與流失海外和國內(nèi)收藏的阿嵯耶觀音像大同小異。這一系列的阿嵯耶觀音造像被認(rèn)為是唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)官造阿嵯耶觀音的標(biāo)準(zhǔn)樣式。

從《南詔中興畫卷》首現(xiàn)阿嵯耶觀音形象，到千尋塔塔藏阿嵯耶觀音像的一一現(xiàn)世，佐證著阿嵯耶觀音這一信仰崇拜在唐宋時期的地方政權(quán)南詔、大理國的興盛。而到大理國三百余年，共二十二主的統(tǒng)治時期，就有九位帝王禪位為僧，也說明了統(tǒng)治者對佛教的癡迷，佛教與政體緊密相連，形成了政教合一的統(tǒng)治局面。

從《南詔圖傳》中老人鑄造圣像的畫面讓我們聯(lián)想，唐宋時期的南詔、大理國民族政權(quán)，隨著政局的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的繁榮，為廣留阿嵯耶圣跡鑄像成風(fēng)。據(jù)史書記載，南詔王勸龍晟用金三千兩鑄佛三尊，送至佛頂峰；勸豐佑時僅三塔寺即有佛一萬余，還用銀五千鑄佛；隆舜以黃金八百兩，鑄文殊、普賢二像，敬于崇圣寺，并改元為“嵯耶”，自號“摩訶羅嵯耶”。到末代南詔王舜化貞時期，始鑄崇圣寺阿嵯耶觀音像（即雨銅觀音）。

在南詔滅亡后，政權(quán)頻繁更迭時期，無論政治如何動蕩，大長和、大天興、大義寧三個時期的上層統(tǒng)治者均頻繁鑄佛，直至段思平建立大理國民族政權(quán)后更是“歲歲建寺，鑄佛萬尊?！敝疤岬降氖詹赜诿绹サ貋喐缢囆g(shù)博物館的青銅阿嵯耶觀音立像，根據(jù)銘文顯示即為1147-1172年在位的大理國統(tǒng)治者段正興出資為其子段易長生和段易長興祈福所鑄?？梢?，這些精美的阿嵯耶觀音造像是在唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)幾百年統(tǒng)治期間，王室崇敬信仰的主要神祇。

除了精彩的阿嵯耶觀音，千尋塔塔藏文物中發(fā)現(xiàn)的眾多的佛、菩薩、金剛、明王造像被研究者高度總結(jié)概括為大理佛體系，也從另一個方面說明南詔、大理國這兩個地方政權(quán)佛教信仰的多元和豐富。塔藏文物中的佛陀造像以五方佛居多，按手印區(qū)分有結(jié)智拳印的大日如來佛，結(jié)降魔印的阿閦佛，結(jié)禪定印的阿彌陀佛，結(jié)與愿印的寶生佛，施無畏印的不空成就佛。這些佛陀法相莊嚴(yán)，卻給人和藹可親，樸實敦厚的感覺，具有獨特的地域風(fēng)格。這些金、銀、銅和水晶等不同質(zhì)地的造像，刻畫細(xì)膩生動，是為密宗造像不可多得的文物藝術(shù)珍品。

塔藏佛教造像中數(shù)量較多的是風(fēng)格獨特、姿態(tài)各異的菩薩造像，以青銅質(zhì)地的楊枝觀音占比最多。這些觀音身材纖細(xì)，體態(tài)婀娜，或提凈瓶，或持柳枝，加上周身環(huán)繞的飄帶，顯得空靈輕盈，仙氣飄飄。而一些帶舟形背光的觀音造像則身形筆直平板，面容溫厚慈祥，整體顯得莊嚴(yán)肅穆一些。

這些菩薩造像有的別具一格，如一尊帶金質(zhì)火焰形背光的銀楊枝觀音立像，高30.6厘米，頭戴寶冠，面目祥和，左手持凈水缽，右手楊柳撫肩，長裙曳地，飄帶飛舞，造型精美，優(yōu)雅端莊。

還有一尊39厘米高的銅鎏金楊枝觀音，臉型飽滿，頭戴寶冠，披巾掛帛，滿飾瓔珞，左手持長頸凈瓶，自然彎曲，右手持楊柳撫肩，造型雍容華貴，儀態(tài)萬方。另外一尊銀質(zhì)的楊枝觀音像，呈罕見的坐姿，高僅8厘米，結(jié)跏趺坐，左手持凈水缽于左膝上，右手持楊柳不搭肩，衣飾紋理生動自然，寶冠和瓔珞刻畫細(xì)膩，顯得生動傳神。呈坐姿的還有一尊銀背光石雕水月觀音坐像，通高10.8厘米，舟形鏤空的銀質(zhì)背光前倚坐一尊漢白玉雕琢的水月觀音。觀音身形曼妙，似低頭沉思，通身衣帶飄逸，體態(tài)安詳舒適，別具一格。

除了數(shù)量較多的楊枝觀音之外，千尋塔塔藏菩薩造像還有地藏菩薩、大勢至菩薩、虛空藏菩薩、佛頂尊勝佛母等，無不以精美的造型和獨特的藝術(shù)風(fēng)格展現(xiàn)著婆娑世界的神秘風(fēng)采，同時又帶有平易近人的世俗化風(fēng)格，尤其是地藏菩薩和一些羅漢從形神、姿態(tài)上富有濃厚的生活氣息，仿佛當(dāng)時修行僧侶的再現(xiàn)，親切而生動。

與之風(fēng)格迥異的是塔藏佛教造像中造型夸張、特色鮮明的護(hù)法天神明王造像。在密宗中，明王像是佛與菩薩的忿怒形身，是顯示力量的偶像，尤以大黑天神為代表。大黑天，梵名摩訶迦羅，是大日如來（毗盧遮那佛）降魔時呈現(xiàn)的憤怒像，也是密宗中最為重要的護(hù)法神，大黑天信仰在大理地區(qū)廣為流傳。這尊千尋塔藏銀質(zhì)大黑天神立像三頭六臂三眼，通高8.2厘米，頭著骷髏冠，頭發(fā)豎立呈熾燃火焰光，濃眉大眼，怒目圓睜。上身袒露，蛇為絡(luò)腋，虎皮為裙，四手各執(zhí)法器，筆直站立，有飄帶繞臂垂至腳邊。整體形象生動地彰顯了大黑天神威猛的氣勢，令人望而生畏。

與此類似的具有無比神力的明王造像還有銅鎏金毗沙門天像、銅鎏金橛金剛像、銅八臂明王立像等，其中一尊銅鎏金金剛手明王像尤其精彩。因為鎏金保存較為完好，這尊金剛明王像頭戴寶冠，怒目而視，手持法器，右手護(hù)胸，左手高舉過頭，兩臂和手腕上纏繞蛇形臂釧手鐲，右腿彎曲弓步前傾，腰間飄帶墜地，腳踏一面目猙獰的小鬼，整體造型生動，威嚴(yán)震懾之勢撲面而來。

這些被統(tǒng)稱為金剛的護(hù)法天神和塔藏佛、菩薩造像，集中反映了佛教密宗的許多特點，造像風(fēng)格以漢傳密宗造像為主，兼具南亞、東南亞和藏式風(fēng)格，又結(jié)合白族本主崇拜的地方風(fēng)格而創(chuàng)造出的別具一格的“大理佛”，融合與創(chuàng)新，包容并蓄的創(chuàng)舉在世界佛教藝術(shù)中獨樹一幟。

三塔塔藏文物的帝釋天、毗沙門天、吉祥天、伊舍那天等護(hù)法神，都屬于天龍八部眾的天部。除了天眾，天龍八部包括還有龍眾、夜叉、乾達(dá)婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽七部，他們作為各種神道怪物，都是佛的追隨者和保護(hù)者。塔藏文物中一只精致華美的神鳥就是迦樓羅的典型代表。這只鎏金銀質(zhì)的大鵬金翅鳥通高18.5厘米，重僅125克，顯得小巧玲瓏卻氣度非凡。金翅鳥雙目炯炯有神，昂首引頸，作振翅欲飛狀，通體鎏金閃耀，腹部還有鑲水晶珠的痕跡。頭飾羽冠，鏤空的尾翼向上高聳似熊熊燃燒的火焰，上面還鑲嵌有五顆晶瑩剔透的水晶珠。大鵬金翅鳥足踏蓮座，目光昂然，體態(tài)雄健，充滿勃勃生機和威赫之力。相傳，大鵬金翅鳥非常兇猛，以龍為食，兩翼伸展可達(dá)三百三十六萬里，以巨大的翅膀撥動海水，從中分開，捕龍為食，也能消除水患，皈依佛法后，成為佛祖的護(hù)衛(wèi)神鳥。大理古為澤國，為水患侵害，故信奉金翅鳥能驅(qū)龍震水所以將其鑄于塔頂。王昶在《金石萃編》中跋曰：“按云南通志，崇圣寺有三塔，其一高十丈余，十六級，其二差小，各鑄金為頂，頂有金鵬也，傳龍性敬塔而畏鵬，大理舊為澤國，故以此鎮(zhèn)之。”《新纂云南通志》也有描述：“塔頂銅器如盂，圍五尺許，高二尺許，厚五分，累層置重器于其中，旁如旌旗如翅，塔下仰望不辨為何器，相傳為大鵬鳥?！?/p>

在云南，與千尋塔外形相似的密檐方塔，如昆明東、西寺塔、官渡妙湛寺塔的塔頂均鑄有金翅鳥。可見在塔頂鑄金翅鳥是云南密檐式方塔的獨特之處，也是區(qū)別于中原地區(qū)密檐方塔的重要特征之一。

塔藏文物中還發(fā)現(xiàn)了與千尋塔造型相同的鎏金供養(yǎng)塔。供養(yǎng)塔又稱阿育王塔或金屬塔模。相傳阿育王歷年從事戰(zhàn)爭殺戮無度，后來皈依佛教因懺悔而廣建佛寺、佛塔。供養(yǎng)塔或塔模也可以作為裝藏舍利的函盒，塔藏供養(yǎng)塔有三件塔心中空，有的放有一兩顆水晶表示舍利子。

千尋塔發(fā)現(xiàn)的四尊密檐方形供養(yǎng)塔，其中兩尊為七級，一尊為六級，一尊為十級。一尊七級密檐式方塔通高12厘米，通體鎏金，基座四面塔門外鑄有四方佛，頂作亭閣式，底為蓮花形須彌座，小巧精致。另外一座六級密檐式方塔，也為鎏金銅質(zhì)，塔剎與千尋塔塔剎類似，由寶頂、寶蓋、相輪、蓮花座組成，塔的基座為兩朵卷綴狀的祥云所托，別具一格。李根源所形容的“翠色斑爛，精氣奪目”即為此類型的供養(yǎng)塔模。

除了密檐供養(yǎng)塔外，三塔塔藏文物中的一組五色供養(yǎng)塔模也尤其精彩。這個被稱為舍利盒的五色塔模高8.4厘米，鎏金銅質(zhì)圓座。最外層為覆鐘形鐵罩，打開之后是一個舍利塔模。不同于密檐塔模，舍利塔模為圓形塔身。金色的銅鎏金塔身之上是一方形基座，豎有一圓錐形的銀質(zhì)塔桿作為塔剎，塔身為雙層銀質(zhì)蓮花瓣所護(hù)托。這層塔身打開后，還有一個半圓銀罩，揭開銀罩又是一層金罩，最里面是一個肉紅色琥珀加工成的舍利塔模。整個舍利盒連同外罩，實為金、銀、銅、鐵、琥珀五種材料所制，代表青、白、赤、黑、黃五種顏色，是密宗崇拜五方如來儀軌的體現(xiàn)。

三塔塔藏文物《梵文金剛界曼陀羅布幅》就更加直觀地展示了密宗信仰特點。曼陀羅，是指古印度祭祀的祭壇。這件《梵文金剛界曼陀羅布幅》長143.5厘米，寬137厘米。在一幅紋理細(xì)密的方形棉布上，以墨線繪一方框，正中以井字形分隔出九個小方格，在其中各寫有梵文佛、菩薩名。這件布幅是以種子代表主尊，將諸佛安置于祭壇之中祭供的示意圖，與塔藏金屬佛、菩薩造像相吻合，是聚集諸尊成就的一大法門，也是大理地區(qū)的佛教是由密教瑜伽派衍生而來的實物證明。與密宗信仰相關(guān)的是塔藏文物中數(shù)量不少的寫經(jīng)和符咒，包括《金剛般若波羅密經(jīng)》《無垢凈光大陀羅尼經(jīng)》《佛前自心印陀羅尼》等以及單頁朱書絹質(zhì)的陀羅尼符咒。這些寫經(jīng)和符咒的發(fā)現(xiàn)說明塔藏佛經(jīng)種類眾多，除密宗典籍之外還深受中原華嚴(yán)宗、禪宗等多種教派的影響。其中文字寫法皆承襲中原漢文化傳統(tǒng)，深刻地說明佛教的傳布是內(nèi)地與邊疆古代密切文化交流的一條重要紐帶。

而最為常見的塔藏佛教文物，還是千尋塔中發(fā)現(xiàn)的大量金剛杵和經(jīng)咒塔磚。金剛杵，又名降魔杵，原為古代印度的一種兵器。通常作手持式，一端或兩端有四棱形的杵尖，是一種刺殺類的進(jìn)攻型武器，后來為佛教密宗吸收演化為護(hù)法天神手持的一種兵器，具有“斷煩惱，除惡魔”的法力。金剛杵的種類很多，質(zhì)地不一，有金、銀、銅、鐵、石、水晶等。杵也分五股、三股、單股等。單股金剛杵又稱橛，也分單頭或雙頭，還有指環(huán)式的金剛杵，作為法器方便佩戴，多為僧人在儀式中使用。

千尋塔塔藏金剛杵有200多件，多數(shù)屬于雙面五股杵，四周四股則作鷹爪狀鉤，護(hù)衛(wèi)杵身。杵把裝飾蓮花紋，精致一點的則鑄成天王頭像、菩薩半身像或人面鷹嘴的迦樓羅像。一些造型精美的指環(huán)式金剛杵還裝飾有蛇的形象，別出心裁地以首尾相交的蛇身作指環(huán)，蛇頭張口吐須，形若游龍，形象夸張。蛇，是古代印度教崇拜物之一，在金剛部造像中，蛇從天王頭頂、腋下鉆出，以增添天王的威武。密宗中的大蟒神，又稱摩睺羅伽，亦是天龍八部眾之一，同為佛的守護(hù)神。與金剛杵一樣數(shù)量眾多的塔藏文物還有經(jīng)咒塔磚，有模印漢文、梵文和朱書梵文三種類型，多為《如意寶珠咒》《大佛頂心咒》《佛頂無垢凈光陀羅尼咒》等，是密宗祈禱咒文，與建塔修塔等儀式有關(guān)。

千尋塔出土的零星的塔藏文物還有各種質(zhì)地的念珠，包括珍珠、瑪瑙、琥珀、珊瑚、水晶、琉璃、綠松石等等以及朱砂、云香、麝香、檀香、松香、水君子等藥材，銅鈴、銅盂等法器以及銅鐲、銅鑷子、銅挖耳、銅印紐等生活用品。在這些佛教文物中，有一些具有典型的宋代中原文化特點，如鎏金銀質(zhì)鏨花盒、累絲梅云紋金耳飾等帶有復(fù)雜而明顯的中原工藝，而青白瓷普賢菩薩騎象像、文殊菩薩騎獅像，更是來自宋代景德鎮(zhèn)的主要產(chǎn)品，還有鑄有“湖州念二叔家”“成都劉家青銅照子”等銘文的銀錠鈕葵花形銅鏡無疑是來自中原的生活用品。這些塔藏文物的發(fā)現(xiàn)都真實地反應(yīng)了唐宋時期南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)與中原文化密切的交流和往來。

五

琳瑯滿目的寶塔奇珍帶我們進(jìn)入一個千年前南天佛國的神奇世界，這些閃耀在歷史長河中的佛教藝術(shù)寶藏，為我們提供了生動詳細(xì)的線索，勾勒出傳說中妙香佛國大理的痕跡，徐徐展開了一幅妙香秘境的歷史畫卷，以物證史，為唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)佛教文化的興盛所嘆服，仿佛走進(jìn)《張勝溫畫卷》所想象和構(gòu)筑的那個華美而絢爛的妙香世界。

《張勝溫畫卷》又稱《宋時大理國描工張勝溫畫梵像卷》《大理國梵像卷》，現(xiàn)藏臺北故宮博物院，全長1636厘米，寬30.4厘米，134開，是宋代大理國民族政權(quán)描工張勝溫為大理國利貞皇帝段智興繪制的佛教題材長卷，長度是清明上河圖的三倍。畫成于段智興盛德五年（1180年），卷首即為《利貞皇帝禮佛圖》，以巍巍點蒼山為背景，描繪了大理國統(tǒng)治者段智興率領(lǐng)王后、王妃、王子、王親和文武大臣及儀仗衛(wèi)士；卷中繪《南無釋迦牟尼佛會圖》以及各種佛、菩薩、天王、金剛等神像，不但與塔藏文物相對應(yīng)，還有繪畫中的一些宗教法器也能在塔藏文物中找到原型?？梢哉f《張勝溫畫梵像卷》以精湛嫻熟的繪畫技術(shù)，疏密有致的線條，講究的用色，塑造了生動活潑、千姿百態(tài)的人物形象，闡述和詮釋著當(dāng)時對整個信仰系統(tǒng)的視覺理解，營造了心目中金碧輝煌、絢麗燦爛的佛國世界，為后人呈現(xiàn)出一個多姿多彩的妙香秘境，不但是中國西南邊疆的藝術(shù)珍品，也是世界佛教圖像畫中的瑰寶。結(jié)合畫面中的諸多元素與塔藏文物的現(xiàn)實印證，《張勝溫畫梵像卷》也成為研究唐宋時期南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)宗教、藝術(shù)、民俗、服飾、禮儀、軍事的寶貴資料。而在畫卷中一個不起眼的角落，甚至揭曉了千尋塔建造方式這一千古之謎。

高聳入云的三塔矗立蒼山腳下屹立千年不倒，堪稱中國古代建筑史上的奇跡。關(guān)于三塔建塔的年代，不同史料眾說紛紜，莫衷一是。根據(jù)1978年的維修發(fā)現(xiàn)在千尋塔內(nèi)壁發(fā)現(xiàn)的中興二年（899年）墨書題記可以確定，千尋塔的修建下限在南詔。那么，在一千二百多年前，人們是如何修建如此高大恢宏的建筑呢？至今，大理地區(qū)廣為流傳著堆土建塔，挖土成塔的民間說法。也就是每修一層塔就沿塔身四周堆土與塔成平面，方便修塔所需的磚瓦灰石等材料過肩挑人抬或者用畜力的運送。久而久之，塔周圍就會形成一個巨大的緩坡，直至塔建成之后再自上而下地將土挖掉露出塔身。三塔南北五里橋、七里橋、塔橋村等地名似乎都在印證著這種傳奇的建造模式。然而，根據(jù)對三塔的考古維修發(fā)現(xiàn)，千尋塔外壁上殘留著有規(guī)律的方孔，孔上下左右的距離大體與腳手架的“步”相近，可以推斷這些方孔應(yīng)該就是當(dāng)時埋置腳手架水平橫桿的支撐點。塔建成之后，再用透空花磚把孔封起來?！稄垊贉禺嬭笙窬怼返谄呤酥涟耸_“彌勒經(jīng)變圖”畫面的左下角為我們揭曉了答案。畫面上一座未完成的高塔和圍繞在四面的腳手架還原了建塔的施工現(xiàn)場。由此可見，千尋塔還是采用了以搭建腳手架為主的施工方式。也就是沿著塔身四周用木桿、木板、繩子搭成一座可操作、堆放建筑材料的臨時木架，建筑落成后將木架拆掉，這一建造方式已經(jīng)和現(xiàn)代建筑施工方法基本類似，說明早在唐代，地處西南邊疆的大理南詔政權(quán)已經(jīng)掌握了中原主流的建筑技術(shù)。而兩宋時期的大理國民族政權(quán)增建的南北小塔采用的是封閉式空心結(jié)構(gòu)，內(nèi)有直徑僅3厘米的纖長木柱著說明，南北小塔是也是通過腳手架的方式，利用和塔身八角對應(yīng)的墨線控制塔身保持筆直的形狀而逐級搭建的。

巍峨高聳的三座塔頂上，豎立著高達(dá)8米的塔剎，維修中，眾多精美的塔藏文物即出自塔剎中心柱中，實為“天宮藏寶”的重要發(fā)現(xiàn)。通過對塔頂四隅遺留的鐵棍痕跡和其他古塔規(guī)制推斷，千尋塔頂四周應(yīng)鑲嵌有四只金翅神鳥，即迦樓羅，印證了千尋塔震懾巨龍消除水患的思想功用。

高超的建造技術(shù)讓崇圣寺千尋塔及南北兩座小塔三足鼎立，以舉世無雙的姿態(tài)聳峙于蒼山洱海之間，經(jīng)歷了數(shù)千年來無數(shù)次的地震依然巍然屹立，成為大理的千古地標(biāo)和精神圖騰。

通過對塔藏文物的研究，我們了解到，唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)把最早傳入的阿嵯耶觀音奉為圣像，崇拜以大日如來為中心的五方如來佛，供奉各種形式的天龍八部護(hù)法神像；按照《無垢凈光大陀羅尼經(jīng)》的儀軌廣建佛塔，舉行祭祀活動；信奉大鵬金翅鳥，接受并融合大黑天作為民間土主廟的主神；集儒釋于一身阿吒力，手持各式各樣的金剛杵，念誦著各種陀羅尼神咒，在建塔、修葺或法事時將這些佛教藝術(shù)珍品置于塔中。三塔和崇圣寺以極具民族特色的宗教信仰，構(gòu)建眾神安寧和諧的精神世界，虔誠地祈禱著神靈護(hù)佑美麗的家園。

作為唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)的重要歷史文化遺存，三塔和塔藏文物是特定歷史時代的產(chǎn)物，是邊疆各少數(shù)民族創(chuàng)造的物質(zhì)與精神財富，是區(qū)域文化內(nèi)涵的典型代表。這些風(fēng)格獨特的文物珍品，反映了當(dāng)時的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、科學(xué)藝術(shù)、文化藝術(shù)、宗教信仰、風(fēng)情習(xí)俗等等歷史信息，具有鮮明的時代特點和重要的歷史價值和意義，是古代邊疆各族勞動人民的勤勞與智慧的集中體現(xiàn)，具有重要的科學(xué)價值和藝術(shù)價值。

通過對三塔歷史文化的追溯和三塔塔藏文物歷史價值及內(nèi)涵的解讀，我們加深了對三塔的認(rèn)識和了解，豐富了唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)的歷史形象，人們得以更多角度地感受和欣賞文化遺產(chǎn)的魅力。這些珍貴的歷史文化遺存是文獻(xiàn)記載的真實見證，展現(xiàn)了唐宋時期的南詔政權(quán)、大理國民族政權(quán)科學(xué)技術(shù)和文化藝術(shù)發(fā)展水平，不僅是悠久歷史和燦爛文化的直觀展現(xiàn)，更是需要我們繼承和發(fā)揚的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。

1981年，維修之后的三塔恢復(fù)了原狀，更加巍峨挺拔。隨后，為加強對三塔的保護(hù)和歷史文化研究，1994年崇圣寺三塔文物保護(hù)管理所成立并組建三塔公園，引領(lǐng)世人走近三塔了解祖國的珍貴歷史文化遺存。隨后，圍繞《崇圣寺三塔保護(hù)建設(shè)規(guī)劃大綱》《祟圣寺保護(hù)建設(shè)規(guī)劃修編》和《恢復(fù)重建崇圣寺規(guī)劃方案》，重鑄南詔建極大鐘及鐘樓、重鑄雨銅觀音及雨銅觀音殿的愿望一一實現(xiàn)。直至2006年，崇圣寺恢復(fù)重建工程順利完工，恢復(fù)重建的崇圣寺吸取歷代經(jīng)典建筑之精華，將北方建筑的恢宏大氣和南方建筑的精巧秀麗融為一體，中軸線上前有三塔、建極大鐘、雨銅觀音殿，后有山門，護(hù)法殿、彌勒殿、十一面觀音殿、大雄寶殿、阿嵯耶觀音閣、望海樓等建筑，與三塔交相輝映，相得益彰。尤其是大雄寶殿內(nèi)由劍川高超的木雕技藝雕刻的《張勝溫畫梵像卷》，高1.8米，長117米的木雕長卷環(huán)繞供奉在大殿四壁內(nèi)，這絕無僅有的木雕佛教藝術(shù)精品，堪稱新時代的崇圣寺重器。

當(dāng)我們佇立在三塔腳下，仰望高聳入云的三塔，漫步莊嚴(yán)的建筑之間，眼前一一閃現(xiàn)那些珍貴的塔藏文物，便是對古老文明的直觀感受，這些珍貴的遺存印證和詮釋著大理南天佛國的歷史地位，展現(xiàn)著大理歷史文化的風(fēng)采和魅力。伴隨著對文物價值不斷的深化了解，中華先民用聰明才智創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化已經(jīng)融入血脈，蘊含和體現(xiàn)著中華民族在形成和發(fā)展過程中凝結(jié)起來的思想感情和共同的心理素質(zhì)激發(fā)的驕傲和自豪油然而生，這就是三塔賦予我們最現(xiàn)實的愛國教材，也是寶貴的文化遺產(chǎn)帶給我們的精神洗禮和動人心扉的享受與啟迪。

編輯手記：

中華民族的形成就如同涓涓溪流匯成江河并最終歸于大海一般，各個民族和地區(qū)由于緊密聯(lián)系的政治、經(jīng)濟(jì)、文化而不斷走到一起，在相對漫長的歷史發(fā)展中，不論是人民大眾還是各個民族涌現(xiàn)出的杰出人物，都在不斷地強化著共同的民族和歷史情感。習(xí)近平總書記指出，民族工作要“正確把握共同性和差異性的關(guān)系，增進(jìn)共同性、尊重和包容差異性”；要堅持正確的中華民族歷史觀，中華民族的歷史并不是簡單地把各個民族歷史雜糅在一起，而是在尊重差異性中尋求共同的理想、信念、情感、文化，為了共同的獲得感、幸福感、安全感團(tuán)結(jié)在一起，最終增強對中華民族的認(rèn)同感和自豪感。

本文所講的崇圣寺三塔始建于唐代大理南詔政權(quán)勸豐佑時期，完成于宋代大理國民族政權(quán)時期。作為擁有獨立的行政、外交和軍事權(quán)力的南詔，建塔時仍然采用唐朝佛塔形式，可見大理與中原文化聯(lián)系之緊密。現(xiàn)在，雖然歷經(jīng)千余年，崇圣寺三塔仍然矗立，因是全國第一批重點文物保護(hù)單位而得到保護(hù)。它經(jīng)歷了唐代南詔政權(quán)、宋代大理國民族政權(quán)的光輝歷史，經(jīng)歷了元明清時期的寰宇一統(tǒng)，其初建至今的歷史，詮釋了中華民族共同體發(fā)展形成的過程。