□郝振寧
隋唐以來,大一統(tǒng)的政治環(huán)境使得人們的生活環(huán)境得到了有效改善,社會也愈發(fā)穩(wěn)定。隨著人民物質(zhì)生活水平的提高,精神文化也隨之發(fā)生了一定程度上的改變。一方面,儒釋道三教之間的交流和融合逐漸顯現(xiàn),儒家思想的正統(tǒng)地位遭到一定程度上的威脅。另一方面,社會重文之風(fēng)大盛。重文而輕質(zhì)的風(fēng)氣盛行,導(dǎo)致文人們過于注重文章辭藻的華麗,從而忽略了其中所蘊含的義理與內(nèi)涵,使得文章多流于表面而失其核心義理。又加之安史之亂帶來了一系列難以解決的社會問題,特別是藩鎮(zhèn)割據(jù)使得中央的權(quán)力被削弱。面對這種情況,以韓愈為代表的有識之士開始覺醒,意圖通過復(fù)興古文來恢復(fù)儒家思想的正統(tǒng)地位,改善當時的社會環(huán)境,解決唐朝社會存在的各種問題。
李翱即是其中的一份子,他與韓愈亦師亦友,同樣也意圖憑借自身的力量改善社會風(fēng)氣。李翱所處的環(huán)境各種思想交融駁雜,他的思想受韓愈的影響很深,除了遵從儒家正統(tǒng)思想外,也力主排佛。在李翱看來,儒家的正統(tǒng)地位已經(jīng)岌岌可危,社會問題也層出不窮,儒家圣賢所倡導(dǎo)的“性命之道”已經(jīng)遺失不傳。雖然書卷猶存,但“學(xué)者莫能明是,故皆入于莊、列、老、釋”(李翱撰;郝潤華,杜學(xué)林校注:《李翱文集校注》,中華書局,2021年,第15頁)。因此他立志于恢復(fù)儒家“性命之道”,以糾正社會現(xiàn)存的歪風(fēng)邪氣,進而發(fā)出了“道之極于剝也必復(fù),吾豈復(fù)之時耶?”(《李翱文集校注》,第15頁)強有力的呼喊,后“遂書于書,以開誠明之源”(《李翱文集校注》,第16頁),以期實現(xiàn)“而缺絕廢棄不揚之道,幾可以傳于時”(《李翱文集校注》,第16頁)的偉大理想和抱負。
由此,李翱從人性論入手,在繼承原有儒家思想的基礎(chǔ)之上對人性問題進行深入的分析和探究,著《復(fù)性書》,意圖以此教化百姓?!稄?fù)性書》以“性”與“情”為主體,對“性”“情”及其關(guān)系進行闡釋,其目的在于恢復(fù)人的本性,繼承并發(fā)展儒家的正統(tǒng)思想。
《復(fù)性書》主要以《中庸》為藍本,融匯《易》、《詩經(jīng)》等經(jīng)典,是對儒家先賢思想的繼承和進一步發(fā)展?!稄?fù)性書》有上、中、下三篇。上篇借圣人與百姓的差異性,闡述“性情”問題產(chǎn)生的原因,直言其寫作的緣由;中篇通過問答的方式,借用各種經(jīng)典文集,論述其“復(fù)性”的方法;下篇雖極為簡短,卻清晰地表述了“復(fù)性”的意義及其實現(xiàn)的迫切要求。
既然《復(fù)性書》主要是圍繞著人之“性”與“情”的關(guān)系問題來論述,那么“性情”問題就成為了打開李翱哲學(xué)思想大門的一把鑰匙。在“性情”問題上,李翱繼承了《中庸》的“性情”觀,并在此基礎(chǔ)上進一步地將其延伸和發(fā)展,將“性”“情”二分,不僅從認識論的角度對“性”和“情”的問題進行分析與研究,還從方法論的角度提出了一套人如何“去情復(fù)性”的操作指南。因而要了解李翱的“復(fù)性”思想內(nèi)涵,首先就要了解李翱所提出的“性”與“情”。
“性”是李翱《復(fù)性書》一文中的重要概念之一。在李翱看來,圣人之所以能夠成為圣人,關(guān)鍵在于他凸顯了人的本源之“性”?!吨杏埂费裕骸疤烀^性”,“性”是人之為人的本質(zhì)特征,也是圣人得以成為圣人的原因所在,“人之所以為圣人者,性也?!?《李翱文集校注》,第13頁)作為人的本質(zhì)的“性”,乃是由天所賦予的?!靶哉?,天之命也”(《李翱文集校注》,第13頁),是與生俱來而非后天習(xí)得的。作為上天所賦予的天然本性,其當應(yīng)是善的而非是惡的,故“性無不善焉”,能夠成就圣人的品格。這與孟子所言“人性之善也,猶水之就下也”(《孟子·告子上》)的人性本善論有相似之處。然而這種“善性”并非是一直顯現(xiàn)出來,而是時常以一種潛在的狀態(tài)存在于人身之中。他以水火比喻“性”:“火之潛于山、石、林、木之中,非不火也;江、河、淮、濟之未流而潛于山,非不泉也”(《李翱文集校注》,第13頁)?!靶浴比缤绞帜局械摹盎稹?,其并非不存在,而是隱匿在山石林木之中,只需要一點契機,便可以使之凸顯;水亦復(fù)如是。石木之所以能夠燒山林,燥萬物,是因為其中潛藏著火性;缺乏其中所潛藏的“火”,沒有了這種本性的存在,則一切都成為空中樓閣,圣人也就難以成為圣人了。
人雖先天就具有這種本性,但并非意味著有此本性就能夠成為圣人。作為上天賦予人的本質(zhì)的“性”,既然是圣人能夠成圣的原因,那么為什么擁有了“性”的普通人卻仍舊成不了圣人?“百姓之性,與圣人之性弗差也”(《李翱文集校注》,第13頁)。首先李翱否認了圣人之“性”與百姓之“性”存在差別的判斷。“性”雖然是人人所具有的,但并非都能夠使之凸顯和清明,不能使其顯現(xiàn)的原因就在于百姓往往惑于其“情”,“人之所以惑其性者,情也。”(《李翱文集校注》,第13頁)凡夫俗子雖與圣人一樣都同樣擁有上天所賦予的“性”,但卻未能成為圣人,正是因為受“情”的影響。“水之渾也,其流不清;火之煙也,其光不明;非水、火清明之過,沙不渾,流斯清矣;煙不郁,光斯明矣?!?《李翱文集校注》,第13頁)水渾而不清,非水自性本渾濁,而是在于泥沙翻攪使之渾濁不堪;火本為光明,但受煙熏彌漫不散,因而也難以得見其光明。人之本性亦復(fù)如是。“性”本純善,但受“情”所迷惑與攪擾,因而終難以成圣。“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,七者皆情之所為也,情既昏,性斯匿矣;非性之過也,七者循環(huán)而交來,故性不能充也?!?《李翱文集校注》,第13頁)故百姓雖有其“性”,但仍舊未能成為圣人。只得淪落為“交相攻伐,未始有窮,故雖終身而不自睹其性焉?!?《李翱文集校注》,第13頁)故而不難看出,“情”使“性”不彰不明,“情”之七者交循而來,使得“性”不能充盈于人身之中。因此“性”雖人生來所具有的本質(zhì),但仍然并非人人皆可成為圣人。
盡管“情”是導(dǎo)致“性”不彰不明不充的原因,但是李翱并非否定“情”的存在意義,他認為“情”與“性”并生并存,“性與情不相無也,雖然無性則情無所生矣,是情由性而生;情不自情,因性而情;性不自性,由情以明?!?《李翱文集校注》,第13頁) “情”由“性“所生,“性”因“情”所明?!扒椤辈⒎鞘鞘ト怂痪哂械模缤忍旆A賦的“性”一樣,“情”同樣也存在于人的身體之中?!靶郧椤痹诶畎垦劾锷踔量梢哉f是一體的,近似于一種辯證關(guān)系,“性”與“情”二者缺一不可。只不過圣人能夠有所“先覺”,不受“情”所擾,不為“情”所困,不惑于“情”,并非是說圣人“有性而無情”。
他通過比較堯、舜與桀、紂兩種截然不同的人物形象,分析同樣有情有性的人為什么會產(chǎn)生這樣相去甚遠的結(jié)果。首先,他認為堯、舜與桀、紂在本質(zhì)上并沒有什么差別,他們的“性”都是一致的,而之所以會產(chǎn)生這種善惡有別、昏明有異的情況,其原因就在于桀、紂受“邪情”所擾,“邪情”使得“性”昏暗不明,因而不能睹見其“善”。桀、紂在“邪情”的攪擾下自身先天稟賦的“善性”被掩蓋,因而為惡。這是“邪情”擾亂了人先天所具有的“善性”的結(jié)果。但是“情有善有不善,而性無不善焉。(《李翱文集校注》,第22頁)在李翱看來,“情”有善有惡,并不能片面地說“情”僅為“邪情”。但是無論是“善情”抑或是“邪情”總歸是要對人的“善性”造成一定的侵擾,影響人自身本來“善性”的凸顯,因而使之不彰不明。那么為什么圣人能夠不為“邪情”所困擾?李翱進一步作出了解釋,并為其提出了方法論指導(dǎo)。
“邪情” 既然擾亂人的“善性”,堯舜卻又如何能秉持“善性”而為,不受“邪情”的攪擾呢?面對這樣的問題,李翱提出了一套復(fù)歸人性的修養(yǎng)方法。
在李翱的思想體系中,普通百姓既然已經(jīng)擁有了和圣人一致的“善性”,那么只要通過一定的修養(yǎng)方法,必定能夠同圣人一樣成就自身。圣人有別于桀、紂和百姓的原因在于“圣人至誠而已矣?!痹谶@里李翱強調(diào)了一種成圣的先后關(guān)系,他認為“故圣人者,人之先覺者也?!?《李翱文集校注》,第14頁)圣人能夠保持自身“善性”的顯現(xiàn),是因為圣人得以“先覺”?!跋扔X”使人能夠感悟到先天所秉持的“善性”,即在洞悉了“邪情”對人“善性”的攪擾所造成的惡果后,又挖掘出了百姓與圣人共有的“善性”。建立在善性的基礎(chǔ)上,“圣人知人之性皆善,可以循之不息而至于圣也。”(《李翱文集校注》,第14頁)因此圣人制禮作樂,建立一整套的規(guī)范制度,以促進百姓回歸自身,修煉自我?!肮手贫Y以節(jié)之,作樂以和之;安于和樂,樂之本也;動而中禮,禮之本也;故在車則聞鸞和之聲,行步則聞佩玉之音,無故不廢琴瑟,視、聽、言、行,循禮法而動,所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。”(《李翱文集校注》,第14頁)圣人意圖通過教人節(jié)制欲望的方法,發(fā)覺自身的“善性”,使人能夠通達自身,引導(dǎo)人通曉自身的本性,使之能夠在社會中形成良性循環(huán)。
百姓本然“善性”的潛匿,是受到“邪情”的攪擾。“情”雖然有善有惡,但是無論是善情還是邪情,都會對百姓的“善性”產(chǎn)生影響,“七者”交循而來,使得“善性”不充不盈,不明不彰。“情之動靜弗息,則不能復(fù)其性而燭天地,為不極之明?!?《李翱文集校注》,第13-14頁)因此要使“善性”得以充盈于人身之中,使人不受“情”的攪擾,則需要“息情”。(張大偉在《李翱“復(fù)性”說及其援佛入儒思想探析》一文中也持有相同的觀點,有別于“熄”,以“息”來表述李翱的方法論似乎更能切合其思想本質(zhì)。)
“息情”并不意味著對人之“情”絕對的消除和磨滅,李翱在《復(fù)性書》伊始就表明了“情與性”的辯證性論斷。人們一旦徹底抹去了“情”的存在,那么“性”也就難以明晰了。從這種層面上來說,“息情”既非是否定“情”在人身體中存在的必要性,也并非是肯定他存在的絕對積極意義,而要“邪思自息”?!案ニ几],情則不生;情既不生,乃為正思;正思者,無慮無思也?!?《李翱文集校注》,第19頁)“息情”首先要“弗思弗慮”,不對外部的事物產(chǎn)生思慮,那么對外物的感情也就不會產(chǎn)生。但是,“弗思弗慮”只不過是“息情”淺顯的外在表現(xiàn),是人有意的動心而止地控制人的情欲,這只不過是“齋戒其心”的一種基礎(chǔ)手段而已,“此齋戒其心者也,猶未離于靜焉;有靜必有動,有動必有靜,動靜不息,是乃情也?!?《李翱文集校注》,第19頁)李翱以《周易·系辭下》“吉兇悔吝,生于動者也”,指明“弗思弗慮”,雖然表面上不動于“情”,但是仍然有動靜之生。其表面上貌似是處于“靜”的平和狀態(tài)之中,實質(zhì)上卻是一種動靜循環(huán)的過程,只是這種過程的外在表現(xiàn)不過是“靜”的一面,尚未真正實現(xiàn)“息情”的理想目的。
要超越這種表面上的“靜”,“誠”就成為了核心與關(guān)鍵?!爸緹o有思,動靜皆離,寂然不動者,是至誠也?!崩畎砍幸u《中庸》之道,認為“誠”是人修身息情以復(fù)性的核心之所在。“道者至誠而不息者也,至誠而不息則虛,虛而不息則明,明而不息則照天地而無遺,非他也,此盡性命之道也?!?《李翱文集校注》,第14頁)他推崇“至誠”之道,并在韓愈“道統(tǒng)”的基礎(chǔ)上進一步完善,認為“道者”就是保持“至誠”而不停止的人,保持“至誠”的狀態(tài)就能明白人的本性并無有動靜思慮的偏邪,繼而使人的本性明達,洞悉人自身先天稟賦的“善性”,進而回歸到性命之道的本源上。百姓不僅有能夠照見本性的能力,而且一旦人們返歸到性命之源,照見了人自身本然的“善性”,那么就不會再受到“邪情”的攪擾,即“不復(fù)渾矣”。至此,即已洞悉“邪情”并非是有因存在的,只不過是由于人的昏昧因而得以影響自身的本性,使人的本然“善性”不彰不明,不能凸顯出來。但李翱并不止步于此,他不僅向普通人提出了“息情復(fù)性”的方法,同時還向已經(jīng)成圣的人提出了一定的要求?!疤熘溃韵戎X后知,先覺覺后覺者也?!?《李翱文集校注》,第23頁)李翱借伊尹之言指出對于已經(jīng)“復(fù)性”的圣人來說,當有義務(wù)建立一種方法儀則來警醒其他尚處在愚昧之中的普通人,使其自身亦能夠照見本性,繼而不斷警醒后來者。長此以往,整個社會就會形成一種良好的循環(huán),使得人的“善性”能夠不斷地顯現(xiàn),不致于出現(xiàn)“性命之書雖存,學(xué)者莫能明是,故皆入于莊、列、老、釋,不知者謂夫子之徒,不足以窮性命之道,信之者皆是也”,這種“善性”斷絕的情況。
李翱基于其所生活時期的時代思潮,提出了他的人性論。他同韓愈一樣,力主排佛,但他的思想?yún)s不可避免地受到了佛教的影響。(參見張大偉《李翱“復(fù)性”說及其援佛入儒思想探析》,他認為李翱的“復(fù)性”說實質(zhì)是一種內(nèi)佛外儒的思想,并由此為儒學(xué)學(xué)者找到了一條嶄新的修養(yǎng)道路)盡管《復(fù)性書》以“性情”為主題,但他僅僅給“性”做出了積極的肯定。而對于“情”來說,他雖然一方面表現(xiàn)出了“情”對于“性”所產(chǎn)生的攪擾的消極影響,但另一方面他卻又沒有徹底地否定“情”的存在。他試圖通過用“誠”的方法來“息情”,調(diào)和“性”與“情”的沖突,并在照見“性”的基礎(chǔ)上繼承儒家正統(tǒng)思想,以恢復(fù)人的“善性”。李翱“性情”思想的核心即在于此,其濟世情懷也正因此而得以被鮮明地凸顯。
對于李翱而言,盡管他提出了“復(fù)性”的方法,但其實并不完善。首先,在“復(fù)性”的方法上,他并沒有給出詳盡的、可操作的行為指南,僅僅抽象地告誡世人“息情”而“復(fù)性”,保持“至誠”則人的“善性”就能夠得以照見。其次,他認為“情”由“性”所生,“情”從屬于“性”,但“善性”為何會產(chǎn)生“有善有惡”的“情”并沒有得到很好的解釋,僅僅是以“情”為“邪”的預(yù)設(shè)來實現(xiàn)“復(fù)性”的目的。最后,對“死亡”的問題他也沒有給出合理的解釋,甚至采取了一種消極回避的態(tài)度,“此非所急也,子修之不息,其自知之,吾不可以章章然言且書矣?!闭\然,李翱的思想存在著諸多不完善之處,但對于當時的時代來說,卻仍然具有十分重要的意義。這不僅對當時的社會思潮產(chǎn)生一定的沖擊,而且為后世特別是宋明時期的理學(xué)思潮回歸“人性”的問題開辟了新的戰(zhàn)場。他將“性”與“情”區(qū)分開來,不僅是對先前思想的繼承,更是對后世思想產(chǎn)生了重要啟迪,甚至可以被視作“天理”與“人欲”之辨的開端。從這一點上來說,李翱仍然功不可沒。