□周詩(shī)華

成玄英，字子實(shí)，是隋唐道教重玄學(xué)的集大成者。援佛入道的成玄英在修道之人的體道境界這一關(guān)鍵問(wèn)題上，基于其“不滯于不滯”、徹底無(wú)分別的重玄之道提出了“動(dòng)不乖寂”的境界論。成玄英認(rèn)為體道圣人能夠冥會(huì)至道、得道成仙，這是體道圣人的自利。同時(shí)成玄英又提出僅僅自利還不足以為最高境界，須得利他，即引導(dǎo)、慈救眾生。如果說(shuō)體道圣人利他的境界是動(dòng)的話，那么心神凝寂冥會(huì)至道而自利則是寂。一動(dòng)一寂，缺一不可，共同構(gòu)成了完整的體道境界內(nèi)容，成玄英說(shuō)：

非由用意，悉本自然，既能正己，復(fù)能正物。正己正物，自利利他，內(nèi)外行圓，名為大圣。(郭象 注,成玄英 疏，曹礎(chǔ)基 黃蘭發(fā) 整理：《南華真經(jīng)注疏》,中華書(shū)局,1998年，第114頁(yè) )

體道圣人忘遣掉一切分別之心，身心俱遣無(wú)所滯著，連有無(wú)生死都不滯著，又如何會(huì)有疾病纏身，這就是體道圣人自利的境界。而既已自利，若就此凝神虛寂不接外物的話則未達(dá)最高境界。自利后須得利他，也就是對(duì)他人要以慈悲之心養(yǎng)育之、引導(dǎo)之，以道德教化感化之，要使得世間再無(wú)奸邪，人人向道而杜絕分別之心，這樣才是利他的境界。體道圣人的最高境界就在于既能自利又可利他，應(yīng)接他物的同時(shí)不偏離自己的虛寂之心。體道圣人冥會(huì)至道，雖然混跡塵世間但又不會(huì)遭其耽染，行慈悲教化之事也不會(huì)求回報(bào)，這就是“自利利他，動(dòng)不乖寂”的最高境界。

成玄英多將圣人自利利他的體道境界合稱為“動(dòng)不乖寂”或“動(dòng)而常寂”。成玄英說(shuō)：

淳古圣人，運(yùn)智虛妙，雖復(fù)和光同塵，而智則無(wú)知。動(dòng)不乖寂，常冥妙本。(《南華真經(jīng)注疏》，第39頁(yè))

雖復(fù)應(yīng)動(dòng)隨世，接物逗機(jī)，而恒容與無(wú)為，作于真德，所謂動(dòng)而常寂者也。(《南華真經(jīng)注疏》，第140頁(yè))

根深蒂固、長(zhǎng)生不死的體道圣人既要心無(wú)分別超越世間一切對(duì)待，又要救度眾生脫離苦海，自利和利他缺一不可。體道圣人心智虛寂，雖然要和光同塵造利他物，但不能滯溺其中，丟掉自身的妙本。所以圣人即便用智慧去利他，此智慧也是“無(wú)智之智”，非是分別之智，行有為之事，此有為也是“無(wú)為之為”，非是妄為。這就叫做“動(dòng)不乖寂”、“動(dòng)而常寂”。具體來(lái)講，成玄英還解釋道：

但王駘心冥造物，與變化而遷移，跡混人間，將死生而俱往，故變所不能變者也。(《南華真經(jīng)注疏》，第112頁(yè))

體道圣人并沒(méi)有毀身滅智，其在人世間的身體依然存在，并且是其造利他物的載體。所謂動(dòng)不乖寂說(shuō)的就是如王駘這樣的體道圣人，有本有跡，本是根據(jù)，跡是現(xiàn)象，根據(jù)是“道”，現(xiàn)象是身體。圣人的身體混跡于人世間，有生有死與眾生一樣，這是其所不能變者。圣人的心靈冥會(huì)至道，與“虛通不滯”的重玄之道一般隨變?nèi)位?、亙古永存，這是其所能變者。所以只有“動(dòng)不乖寂”的體道圣人才能夠“變所不能變”，成眾生所不能成之事。如果只有動(dòng)而沒(méi)有寂，那就與苦痛眾生無(wú)異了。成玄英認(rèn)為“動(dòng)不乖寂”的體道圣人應(yīng)該是有形而無(wú)心的，他說(shuō)：

圣人同塵在世，有生處之形，體道虛忘，無(wú)是非之情慮。……跡閔囂俗，形系人群，與物不殊，故稱渺小也。……謷然大教，萬(wàn)境都忘，智德高深，凝照宏遠(yuǎn)。故嘆美大人獨(dú)成自然之至。(《南華真經(jīng)注疏》，第126頁(yè))

圣人與眾生一樣生活在這人世間，因此自然要有具體的形體，這一點(diǎn)“與物不殊”，這是體道圣人的有形。但體道圣人終究是與普通人不一樣的，因?yàn)槠湟酝牡墓し蜈?huì)至道，所以無(wú)“妄心”，無(wú)是非分別之情，這是體道圣人的無(wú)心。有形即是動(dòng)的體現(xiàn)，無(wú)心則是寂的體現(xiàn)，“動(dòng)不乖寂”的體道圣人就是如此有形而無(wú)心的狀態(tài)。正因?yàn)榕c眾生同而不同，所以在與眾生一樣接觸外物時(shí)，體道圣人會(huì)有不一樣的處理。好比圣人也是要吃飯的，但是圣人飲食不會(huì)耽滯于美味佳肴，不會(huì)暴飲暴食，而是既享用美食但又不知其美，因此成玄英說(shuō)：“混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美?！?《南華真經(jīng)注疏》，第136-137頁(yè))

總的來(lái)說(shuō)，成玄英所言“動(dòng)不乖寂”更多地是在強(qiáng)調(diào)寂的一面，是在提醒動(dòng)不能脫離寂，突出寂的重要性，成玄英說(shuō)：

雖復(fù)涉世紛擾，和光接物，而守其真本，確爾不移。(《南華真經(jīng)注疏》，第177頁(yè))

體道圣人雖然同造化一般有利他的大境界，但如果其暫時(shí)停息自身的現(xiàn)象、妙用而返還妙本，離開(kāi)塵世間，則會(huì)同深遠(yuǎn)大道一并踏凌虛空、超越六合、遨游無(wú)有、虛凝神智，種種妙境言之不絕。所以體道圣人雖然要和光同塵，慈救萬(wàn)物，但是妙本是一定不能被丟棄的，須“確爾不移”。所以在成玄英看來(lái)，只有不乖于寂的動(dòng)才是正確的、真正的動(dòng)，不偏離妙本的利他才不會(huì)亂惑眾生，他說(shuō)：

夫圣人者，與天地合其德，與日月齊其明，故能晦跡同凡，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限于分內(nèi)，忘懷大順于萬(wàn)物，為是寄用于群才。(《南華真經(jīng)注疏》，第41頁(yè))

只有與至道冥合、不偏離妙本的體道圣人才能在和光同塵、慈救眾生的時(shí)候做到韜光養(yǎng)晦，不亂惑蒼生。相反，如果脫離至道的人以執(zhí)著之心救度眾生的話，則會(huì)使眾生也偏離至道，并且會(huì)恃己之才而使他人歸附，這些都是不合于徹底無(wú)分別的重玄之道的。由此可見(jiàn)“動(dòng)不乖寂”“動(dòng)而常寂”的境界其實(shí)更多地是強(qiáng)調(diào)寂的那一面。

體道圣人如果只動(dòng)不寂，則偏離至道。但如果只寂不動(dòng)，也是偏離“道”的。只寂不動(dòng)那就成了不問(wèn)世事、斷情忍性的隱居者，成玄英對(duì)此是堅(jiān)決反對(duì)的。他說(shuō)：

夫?qū)W道之人，直須韜晦，而乃矜炫己之能，顯耀于物，其于道也，不亦遠(yuǎn)乎！(《南華真經(jīng)注疏》，第46頁(yè))

得真常之心者，固當(dāng)和光匿耀，不殊于俗，豈可獨(dú)異于物，使眾歸之者也。(《南華真經(jīng)注疏》，第113頁(yè))

體道圣人既然玄同于萬(wàn)物，就不會(huì)鶴立雞群，與眾不同。和光同塵、韜光養(yǎng)晦就是玄同萬(wàn)物的表現(xiàn)，這樣的體道圣人雖然擁有至高的智慧與修養(yǎng)，但看起來(lái)又與他人沒(méi)有什么不同。相反如果炫耀自己的智慧，那根本就是心有分別，也就遠(yuǎn)離了“道”。異于常人而使眾人膜拜、歸附的，不是真正的體道圣人，是沽名釣譽(yù)之徒。因此“動(dòng)不乖寂”其實(shí)也包含了“寂不乖動(dòng)”的內(nèi)涵，成玄英“動(dòng)不乖寂”真正所要傳達(dá)的就是既不偏于寂也不偏于動(dòng)的“動(dòng)寂不測(cè)”“即動(dòng)即寂”，成玄英說(shuō)：

言圣人寂而動(dòng)，動(dòng)而寂。寂而動(dòng)，無(wú)為而能涉事。動(dòng)而寂，處世不廢無(wú)為。斯乃無(wú)為即為，為即無(wú)為。豈有市朝山谷之殊，拱默當(dāng)涂之隔耶？(《中華道藏》第9冊(cè)《老子道德經(jīng)開(kāi)題序訣義疏》，華夏出版社2004年，第235頁(yè))

夫至人凝遠(yuǎn)，神妙難知，本跡寂動(dòng)，非凡能測(cè)。(《南華真經(jīng)注疏》，第174頁(yè))

體道圣人的寂與動(dòng)不是簡(jiǎn)單的“動(dòng)不乖寂”、“寂不乖動(dòng)”就能表述清楚的。圣人體道的境界其實(shí)是神妙至極、難以知曉的，動(dòng)與寂則是“非凡能測(cè)”的。非要強(qiáng)行用語(yǔ)言來(lái)描述的話，就是“有動(dòng)有寂”“即動(dòng)即寂”“動(dòng)不乖寂”“寂不乖動(dòng)”。從“寂不乖動(dòng)”的角度看，圣人既無(wú)心無(wú)為又能夠同塵利他。從“動(dòng)不乖寂”的角度看，圣人雖身處塵世間但又沒(méi)有偏離無(wú)心無(wú)為的修養(yǎng)。所以體道圣人的無(wú)心無(wú)為即是有心有為，有心有為即是無(wú)心無(wú)為。無(wú)論圣人身處市朝還是山野都沒(méi)有區(qū)別，所以也根本不必刻意遠(yuǎn)離或親近塵世。之所以要強(qiáng)調(diào)體道圣人的“動(dòng)寂一時(shí)”“動(dòng)寂不測(cè)”，是因?yàn)槿f(wàn)物畢竟有形上、形下兩個(gè)層面，形上之道固然是眾生存在的根據(jù)，但眾生的形下肉體也不是不存在。成玄英將此形上、形下的區(qū)分視為理與俗之分，他說(shuō)：

順有兩種，一順于理，二順于俗。順理則契于妙本，順?biāo)讋t同塵降跡。(《老子道德經(jīng)開(kāi)題序訣義疏》，第283頁(yè))

言至德之人即事即理，即道即物，故隨順世事，而恒自虛通。(《老子道德經(jīng)開(kāi)題序訣義疏》，第251頁(yè))

世間有理俗之分，理即是虛通至道，俗則是人間百態(tài)。體道圣人不偏于任何一邊，順理則虛寂逍遙，凌空踏虛；順?biāo)讋t和光同塵，與眾生無(wú)殊。所以體道圣人雖合于“道”但不徹底同于“道”，雖同于物也不徹底同于“物”，乃是“即道即物”的存在。故而其境界乃是“即動(dòng)即寂”，動(dòng)則隨身俗世，寂則自爾虛寂?？梢?jiàn)“即動(dòng)即寂”的體道圣人并不會(huì)刻意地遠(yuǎn)離塵世，那些有意隱居山林不問(wèn)世事的隱者并不為成玄英所欣賞。他理想當(dāng)中的體道圣人應(yīng)該是身處俗世當(dāng)中，心有虛通至道。體道圣人即便身處富麗堂皇的皇宮，也無(wú)異于隱居山野，這是因?yàn)槠浼幢闵硖帀m世也不會(huì)為塵世所染而生“妄心”，成玄英常將這樣的體道境界稱之為 “在染不染”：

言重靜之人，雖有榮華之宮觀，燕寢之處所，而游心虛譫，超然物外，不以為娛，處染不染也。(《老子道德經(jīng)開(kāi)題序訣義疏》，第253頁(yè))

體道圣人“動(dòng)寂一時(shí)”，雖然身處塵世間與外物接觸、交融，但其眼耳身心早已忘遣掉，所見(jiàn)皆同，因此能夠身處染境而不為所染。像堯舜一樣的體道圣人即便是安處于華麗的宮殿中，其心神也早已虛寂，故能不為榮華富貴所桎梏。這應(yīng)該就是后世所謂“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的境界了。