梁艷君 鄭 丹 馬慧芳

[提要]兩宋時期中國北方少數(shù)民族與漢民族在不斷接觸交流中開啟了以文化融合為重要表現(xiàn)形式的民族一體化進(jìn)程，奠定了中華民族多元文化認(rèn)同發(fā)展的基本模式。翻譯活動是這一過程的重要媒介，不同民族的雙語人、譯者在幫助本民族實現(xiàn)制度進(jìn)步與文化自覺的同時，其翻譯取向也使得不同民族間的文化融合帶有鮮明的指向性特征。

“文化及其交流是翻譯發(fā)生的本源，翻譯是文化交流的產(chǎn)物，翻譯活動離不開文化。”[1](P.2)兩宋時期是中華民族一體化進(jìn)程的重要時期。生活在中國北方的各個民族在文化交流中不斷碰撞融合，奠定了中華民族文化多元一體的根本格局。在這個過程中，翻譯活動是文化交流的重要媒介。相對于兩宋的翻譯活動，遼朝、金朝以及西夏的翻譯活動更為活躍，其成果也更為豐富。漢族的文物制度與漢文典籍通過翻譯活動被大規(guī)模譯介引入到少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)。少數(shù)民族政權(quán)一方面對漢文化的滲透感到憂慮，主動創(chuàng)造本民族文字，推廣本民族文化以期實現(xiàn)文化上的“分庭抗禮”；但另一方面又不得不依靠翻譯改造漢族文化，實現(xiàn)本民族的文化進(jìn)步。而這導(dǎo)致了漢族文化被動地成為了文化進(jìn)步的唯一標(biāo)準(zhǔn)，各民族文化發(fā)展進(jìn)程也因此表現(xiàn)出越來越多的同一化趨勢。

一、二元語言環(huán)境下北方民族的文化自覺

“翻譯不僅是文化與文化之間的轉(zhuǎn)換形式，更是文化起源和產(chǎn)生新的文化空間的重要途徑?！盵2](P.187)兩宋時期，隨著中國北方少數(shù)民族與漢族之間政治經(jīng)濟(jì)接觸往來的日漸深入，在黃河以北地區(qū)逐漸形成了多個北方少數(shù)民族語言與漢語言共生的二元語言文化空間。在這些語言文化空間內(nèi)部，漢語作為第二語言，在很長時間里都承擔(dān)著傳播漢文化的橋梁作用。而北方民族在其文化的凝聚形成階段，也都面臨著以漢文化為代表的異質(zhì)文化的“滲透”。在將漢文化內(nèi)容翻譯引入本民族文化的過程中，漢語與漢字作為他者存在，對北方民族的文化自覺有著極為重要的意義。

兩宋以前，中國北方民族經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)相對單一，政治制度也相對原始，這就決定了其在與中原漢族的接觸中，“不可避免地使其傳統(tǒng)文化受到異質(zhì)文化即中原農(nóng)耕文化的挑戰(zhàn)。中原農(nóng)耕文化以先進(jìn)、成熟的政治制度及深邃、豐富的思想文化為內(nèi)容表征，在整個古代社會成為各民族進(jìn)步的途徑與標(biāo)準(zhǔn)?！盵3](P.44)正是以中原王朝的政治制度為參照，以漢族的思想文化為養(yǎng)分，北方少數(shù)民族才完成了政治上由原始酋邦向?qū)Ｖ仆醭霓D(zhuǎn)變。在這一過程中，北方少數(shù)民族雙語者對中原王朝政治制度的譯介起到了不可忽視的作用。

契丹族早在唐開元年間就已經(jīng)內(nèi)附。作為接受唐王朝統(tǒng)治的象征之一，契丹族首領(lǐng)必須將其子弟送入長安“充質(zhì)宿衛(wèi)”。這些契丹首領(lǐng)子弟通過在長安等地長期的學(xué)習(xí)生活已經(jīng)成為可以熟練使用漢語、閱讀漢字的雙語者。除了“質(zhì)子”歸藩帶回北方的“賜書”之外，包括《國書》《冊文》等在內(nèi)的外交文書也將大量的漢族政治制度與政治思想傳入了北方。通過對中原王朝文物制度的“翻譯”與模仿，契丹族建政之后在極短時間內(nèi)就完成了政治上的跨越式發(fā)展。遼太祖耶律阿保機(jī)本人能說漢語，對漢族政治文化深有了解，其稱帝之后建立的官僚體系與契丹族傳統(tǒng)的“夷離堇”制度相去甚遠(yuǎn)，而是帶有明顯的中原專制王朝官僚體系的色彩。特別是在遼太宗耶律德光即位之后建立起的北南面官系統(tǒng)中，“南面官系統(tǒng)的中央、地方各類機(jī)構(gòu)和設(shè)官，大體仿用唐制”[4](P.191)。

在黨項族建立政權(quán)的過程中，也不乏雙語者對于中原王朝文物制度的譯介引入。與契丹族主要模仿唐制不同，黨項族在建立西夏國時，主要參考了宋代的官制法令。西夏國主李元昊年輕時“通蕃漢文字，案上置法律，常攜野戰(zhàn)歌、太乙金鑒訣”[5](P.13993)，對當(dāng)時宋朝的典章，特別是軍事制度頗為了解。在他正式建立西夏國，自稱夏國主之前就已經(jīng)在其統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)模仿宋代官制，“自中書令、宰相、樞使、大夫、侍中、太尉以下，皆分命蕃漢人為之”[5](P.13992)。

“譯介與內(nèi)化外來文化是翻譯的功用之一。”[6](P.154)契丹與黨項貴族對于漢語的掌握以及對于漢族文化的熟稔是遼與西夏建政之初得以較為順利地移植中原王朝政治制度的重要原因之一。對于雙語者而言，語際遷移是一個完全內(nèi)在的過程，只有當(dāng)其需要承擔(dān)語際中介的職能之時，已經(jīng)完成內(nèi)化的異質(zhì)文化才需要借由外化的譯文完成轉(zhuǎn)換的過程。盡管遼與西夏的職官體制設(shè)置更多地是由歸附少數(shù)民族政權(quán)的漢族知識分子完成的，但是遼與西夏的官職幾乎完全采用中原王朝的官職名稱，這一方面能夠說明遼與西夏統(tǒng)治者長期沉浸在漢語(源語)文化之中，對于漢族政治文化基本要素的接納并無障礙；但另一方面也揭示出一個問題，即契丹語(目標(biāo)語)與黨項語(目標(biāo)語)詞匯匱乏與文字闕如的現(xiàn)實已經(jīng)極大地影響了遼與西夏對中原王朝文化的譯介與內(nèi)化。在這種情況下，大規(guī)?！胺g”中原王朝政治制度，引入漢族思想文化的結(jié)果很可能導(dǎo)致契丹文化傳統(tǒng)的解體。耶律阿保機(jī)“能漢語，然絕口不道于部人，懼其效漢而怯弱”[7](P.1006)的文化自省意識，“反映出了北方民族在接受漢文化時表現(xiàn)出來的矛盾心態(tài)和選擇痛苦”[8](P.72)。而這種矛盾心態(tài)在某種意義上來說，正是契丹族與黨項族建政之后立即著手創(chuàng)造本民族文字的動因。

根據(jù)《五代史》的記載，契丹文字的創(chuàng)制是“漢人教之以隸書之半增損之”。[7](P.1005)而《遼史》則稱，契丹文“大字”是耶律阿保機(jī)在耶律突呂不和耶律魯不古的幫助下創(chuàng)制的。西夏文的創(chuàng)制過程按照《遼史》與《宋史》的記載亦有不同。[9](P.261-273)《遼史》載李元昊之父李德明“制番書十二卷，又制字若符箓”[10](P.1523)，而《宋史》則稱，“元昊自制蕃書，命野利仁榮演繹之，成十二卷”[5](P.13995)。契丹文、西夏文與漢字結(jié)構(gòu)類似，書寫方式也近乎相同，但契丹語、黨項語與漢語在發(fā)音方式以及語法結(jié)構(gòu)上都有很大的差異，以漢字為模本創(chuàng)造文字，對于記錄和傳播少數(shù)民族文化而言顯然是多有不便的。北方少數(shù)民族政權(quán)之所以以漢字為模本創(chuàng)立本民族文字，“是民族強(qiáng)大后民族意識的驅(qū)動，可視為一種自覺的行為，而創(chuàng)字時受漢字深刻影響是客觀環(huán)境所致，可視為一種不自覺的行為，這就是西夏字(契丹字)既仿漢字但又處處不與漢字相同的根本原因”[11](P.82)。耶律阿保機(jī)、耶律突呂不、耶律魯不古以及李德明、李元昊、野利仁榮等人都是通曉本民族語言與漢語的雙語者，盡管在設(shè)計創(chuàng)制本民族文字時不得不借鑒成熟的漢字形式，但是，就其目的而言，更多的是希望通過“胡禮蕃書抗衡中國”[12](P.152)。這與兩宋王朝在翻譯活動中盡可能矮化北方少數(shù)民族政權(quán)一樣，是“自我中心的民族主義開始興起”[13](P.5)的重要表征。

二、兩宋與北方民族族際交往中的翻譯者與翻譯機(jī)構(gòu)

契丹、黨項、女真等北方少數(shù)民族在兩宋時期紛紛建立政權(quán)，打破了唐代以前漢族有關(guān)中國與四夷的想象。相對于北方少數(shù)民族區(qū)域的二元甚至多元語境，兩宋地區(qū)語言環(huán)境相對單一，雙語者數(shù)量也相對更少。而北方少數(shù)民族政權(quán)在向南擴(kuò)張的過程中與兩宋王朝的官方接觸，無論是數(shù)量還是層次，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于唐代，這就對兩宋王朝的翻譯活動提出了更高的要求。兩宋的官方翻譯活動的主管機(jī)構(gòu)主要是國信所。國信所剛成立時僅有通事12人，譯語殿侍20人。“通事是普通譯員，而譯語殿侍大約是最高級別的通事。”[14](P.296)除了負(fù)責(zé)接待遼、金派遣而來的使節(jié)完成翻譯工作之外，國信所的通事還要擔(dān)任兩宋派往遼、金的使團(tuán)的翻譯工作。

與兩宋一樣，北方少數(shù)民族政權(quán)也有通事承擔(dān)對外交往中的翻譯工作。契丹族建立遼朝初期，通事的地位是較為特殊的?！暗谝唬麄兙晕淙说纳矸菁媛殢氖路g工作……第二，他們均直接聽命于最高統(tǒng)治者本人……一般情況下，隨侍于契丹主身邊?！盵15](P.73)之所以通事在遼朝建立之初有較高的政治地位，這主要是因為語言文字在古代跨文化交際地區(qū)往往是政治權(quán)力的重要來源之一。遼朝的契丹族或漢族通事“熟練掌握族際自然人文、歷史文化及語言文字，形成具有排他性但又被中外上下認(rèn)同接受的中介話語，能在語言翻譯、文書譯寫中，傳達(dá)國家意志、中央政令和地方權(quán)益訴求”[16](P.199)。因通曉漢語，熟悉漢族文化，通事也“順理成章”地?fù)?dān)負(fù)著遼朝內(nèi)部漢族事務(wù)管理者的工作，其政治地位是兩宋通事不可比擬的。隨著契丹族統(tǒng)治層漢語水平的提高，通事的地位也從君主近臣下降為普通譯者。自遼景宗時起，通事隸屬于樞密院管轄，高級通事稱“契丹令史”。金朝的翻譯管理體系受遼朝的翻譯管理體系影響很大。據(jù)《金史·百官志》的記錄，金朝尚書省有“女直(女真)令史三十五人……漢令史三十五人……省譯史十四人……女直(女真)譯史同……通事八人……高麗、夏國、回紇譯史四人……諸部通事六人”[17](P.1254)，僅尚書一省就有翻譯人員過百人，而在整個金朝中央機(jī)構(gòu)中，令史、譯史及通事的額定人數(shù)高達(dá)500余人[18](P.26)。這一數(shù)字遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過同時期宋朝國信所的通事數(shù)量。除了中央各職能部門均有令史、譯史、通事之外，在地方各總管府、各散府亦配備了大量翻譯吏員。金朝的官方翻譯人員的工作主要分兩類，“一類是用女真文字翻譯書籍，尤其是翻譯儒家經(jīng)典……另一類是隨官員出使或在金代統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)各地方部門的做口頭翻譯工作”[19](P.63)。金朝令史選任和訓(xùn)練極為嚴(yán)格，“省令史選取之門有四，曰文資、曰女真進(jìn)士、曰右職、曰宰執(zhí)子”[17](P.1168)?！拔馁Y”與“女真進(jìn)士”是金朝各省部令史的主要來源。所謂“文資”主要是指通過科舉考試授文散官之后，由左司官推舉進(jìn)入各省的漢族吏員，“女真進(jìn)士”則主要是通過女真科舉獲得進(jìn)士身份的女真人。

三、兩宋時期諸王朝的翻譯取向與漢文化的一體認(rèn)同

兩宋譯者與北方民族政權(quán)譯者地位與職能上的區(qū)別，反映了翻譯活動在不同政權(quán)中迥異的價值取向。兩宋的翻譯主要是政治外交活動中的口譯與文書翻譯，而北方民族政權(quán)的翻譯活動不僅僅局限于政治外交領(lǐng)域，更是對大量漢族典籍、規(guī)章、制度的全面翻譯引進(jìn)。

在遼朝建立之初，契丹族文化仍然帶有明顯的薩滿教及摩尼教因素。但是，隨著對漢族知識分子的重視以及對漢族經(jīng)典文獻(xiàn)的翻譯引入，契丹文化越來越多地打上了儒學(xué)的印記。為了增強(qiáng)自身統(tǒng)治權(quán)威的合法性，耶律阿保機(jī)提出“受命之君，當(dāng)事天敬神，有大公德者，朕欲祀之”[10](P.13)的打算。對此，皇太子耶律倍稱，孔子為大圣賢，受萬世敬仰，應(yīng)首先祭祀孔子?！疤娲髳?，即建孔子廟，召皇太子春秋釋奠?！盵19](P.1334)耶律倍之所以能提出建孔廟祭祀的建議，主要是因為其對于漢文化浸淫已久。耶律倍不但能用漢語交流閱讀，更是從中原“市書至萬卷，藏于醫(yī)巫閭絕頂之望海堂”[19](P.1335)。通過對大量漢文典籍閱讀，耶律倍頗工“遼漢文章”，并且有能力將漢文《陰符經(jīng)》翻譯為契丹文。兩宋時期，遼朝對漢族典籍的搜集獲取更為全面細(xì)致。蘇轍使遼后發(fā)現(xiàn)，遼朝國內(nèi)漢文典籍的流布極為廣泛，已經(jīng)到了“本朝民間開版印行文字，臣等竊料北界無所不有”[20](P.358)的境地，甚至于當(dāng)知制誥聶冠卿以生辰使的身份使遼時，遼興宗已經(jīng)對他的詩文作品極為熟悉，當(dāng)面夸獎他的作品集《蘄春集》“詞極華麗”[21](P.125)。漢文典籍文集傳入遼朝速度快，要歸功于當(dāng)時印刷技術(shù)的發(fā)達(dá)以及宋遼和平時期邊境貿(mào)易的繁榮。這也從一個側(cè)面反映了當(dāng)時遼朝可以閱讀漢文的雙語者群體規(guī)模之大。隨著契丹族文字的創(chuàng)立、推廣，將漢文典籍翻譯為契丹文逐漸成為契丹族知識分子的重要工作之一，遼圣宗耶律隆緒曾“親以契丹字譯白居易《諷諫集》，召番臣等讀之”[22](P.80)。遼興宗耶律直曾任用當(dāng)時遼朝著名儒學(xué)家蕭韓家奴為翰林，記錄起居注，兼修國史，又詔令其“譯諸書”，蕭韓家奴“欲帝知古今成敗，譯《通歷》《貞觀政要》《五代史》”[19](P.1450)。

如前文所述，契丹族建政之初，一方面不得不模仿漢族先進(jìn)的政治制度，完成制度轉(zhuǎn)型；另一方面文化自覺與自省意識又令契丹統(tǒng)治者對于漢族文化的“勢能”優(yōu)勢極為警惕。而隨著大量漢文典籍的引入和翻譯，漢族文化已經(jīng)在潛移默化中影響了契丹族的價值觀念和身份認(rèn)同，建政之初的蕃漢之別在遼圣宗統(tǒng)治時期已經(jīng)開始變得模糊。到遼道宗時期，有漢族學(xué)者講《論語》至“夷狄之有君”時“疾讀不敢講”，道宗謂之曰“吾修文物，彬彬不異中華，何嫌之有”[22](P.106)。遼道宗對于文化身份的認(rèn)同不但不再視己為夷狄，更是以“不異中華”自居，這不能不說是契丹建政以來持續(xù)對漢文典籍翻譯引入之功。

黨項族吸納漢族文化的態(tài)度也同樣積極。李元昊之祖李繼遷割據(jù)夏州，攻克靈州后，黨項族與漢族的接觸空前緊密。李繼遷曾感慨，“(靈州)其人習(xí)華風(fēng)，尚禮好學(xué)，我將借此進(jìn)取之資，以成霸王之業(yè)”[12](P.85)。李德明繼承父業(yè)后，更是進(jìn)一步模仿漢族禮樂制度，“朝賀之儀雜用唐宋，而樂之器與曲則唐也”[5](P.14028)。到李元昊建立西夏國之后，黨項族對于漢族文化的接受程度已經(jīng)到了足以和黨項族傳統(tǒng)文化分庭抗禮的地步。李元昊不得不“以胡禮蕃書抗衡中國”[11](P.118)，建立“蕃學(xué)”及“漢學(xué)”兩套教育選拔制度來培養(yǎng)官員，并有意將漢學(xué)置于較為次要的地位。盡管李元昊主持創(chuàng)制西夏文字的工作是出于民族文化自覺與自省的意識，但他也不可能忽視漢文化深厚的底蘊(yùn)對于剛剛建政的西夏國的重要意義。在野利仁榮助其創(chuàng)制文字之后，便立刻著手“譯《孝經(jīng)》《爾雅》《四言雜字》為蕃語”[5](P.14045)。除此之外，在西夏文字逐漸推廣以后，“西夏人用蕃字大量翻譯漢文古籍，例：《論語》《孟子》《孝經(jīng)》《貞觀政要》《六韜》《類林》《黃石公三略》《孫子傳》《十二國》《德行集》《慈孝集》等”[23](P.6)。大量漢文經(jīng)史典籍翻譯為西夏文，為黨項民族對漢族文化的全面認(rèn)同打下了堅實的基礎(chǔ)。李元昊之子李諒祚進(jìn)一步“去蕃禮，從漢儀”“每得漢人歸附，輒共起居，時制中國物，娛其意，故近邊蕃漢樂歸之”[12](P.243)。到了西夏崇宗李乾順繼位后，西夏對于漢族文化，特別是儒學(xué)的推崇達(dá)到一個高峰。李乾順在西夏翰林院“蕃學(xué)院”“漢學(xué)院”并重的基礎(chǔ)上，采納漢族御史薛元禮的建議，建立專門傳授漢文儒學(xué)經(jīng)典的“國學(xué)”。“蕃學(xué)院”也逐漸演變?yōu)椤耙晕飨奈淖謱懽骱头g有關(guān)文書的機(jī)關(guān)”，而此時的西夏“蕃學(xué)”的基本任務(wù)，也轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙晕飨奈姆g漢文儒家經(jīng)典，來教育官僚子弟”[24](P.26)。

雖然近年來有學(xué)者通過對西夏文譯本《詩經(jīng)》等西夏翻譯的儒學(xué)典籍義訓(xùn)正誤的詳細(xì)考察，發(fā)現(xiàn)西夏翻譯的典籍中有不少對原文的誤解，甚至是重大失誤，由此認(rèn)為“西夏知識分子對于《詩經(jīng)》并不像預(yù)期的那樣熟悉，以《詩經(jīng)》為代表的中原古典文學(xué)沒能成為黨項文人文學(xué)的滋養(yǎng)”[25](P.17)。但當(dāng)時的西夏有能力將北宋荊公學(xué)派著名學(xué)者陳詳?shù)赖摹墩撜Z全解》作為科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)教材，而不是采用中原傳統(tǒng)的何晏注本《論語》，這一方面當(dāng)然是因為“西夏政府為了彰顯自己的本國特色而有意進(jìn)行的標(biāo)新立異”[26](P.82)，但另一方面也說明，西夏對于漢族儒學(xué)發(fā)展的掌握與了解是實時的，通過對漢文儒學(xué)經(jīng)典的翻譯引進(jìn)，西夏已經(jīng)達(dá)到了和北宋文化發(fā)展與時俱進(jìn)的程度。

與女真族、黨項族一樣，女真族在建政之后，很快也模仿中原王朝建立起選官任用的科舉制度。盡管在金世宗“面對女真人漢化傾向的日益明顯，為了保持女真民族傳統(tǒng)文化，提高女真民族文化素質(zhì)和自我意識，掀起了發(fā)展女真文化教育的運動”[27](P.100)，但是，據(jù)《金史·選舉制》記載，“女直(女真)學(xué)，自(金世宗)大定四年，以女直(女真)大小字譯經(jīng)書頒行之。后擇猛安謀克內(nèi)良家子弟為學(xué)生”[17](P.1161)。由此可見，雖然金世宗提倡女真學(xué)，但“女真官學(xué)使用的教材是用女真文字翻譯過來的經(jīng)書”[18](P.64)，而翻譯儒學(xué)經(jīng)書的大多是金朝譯經(jīng)所的女真令史及譯史。從這一點來說，金世宗時期排拒漢族文化的努力，因其又必須借助翻譯成女真文字的漢族典籍完成對女真貴族子弟的教化培養(yǎng)而必然歸于失敗。女真族的漢化和契丹族、黨項族的漢化一樣是歷史潮流不可阻擋的趨勢。當(dāng)時金朝譯經(jīng)所翻譯的漢文書籍，從《易》《書》《論語》《孟子》等儒學(xué)經(jīng)書到《新唐書》《唐史》等歷史典籍無所不包。①除了譯經(jīng)所之外，金朝的國史院與翰林院也承擔(dān)了一部分翻譯工作。在金世宗時期，契丹大小字仍然流行，國史院書寫丞耶律履因“善契丹大小字，譯經(jīng)潤文旨辭達(dá)而理得”被“銳意經(jīng)籍”的金世宗詔令“以(契丹)小字譯《唐史》。成，則別以女真字傳之，以便觀覽……書上，大蒙賞異，擢國史院編修官兼筆硯直長，改置經(jīng)書所，徑以女真字譯漢文”[28](P.1555)。由耶律履的境遇可知，雖然“契丹文明曾高于女真文明，所以女真人對契丹文化在各個方面都有很大程度的繼承和吸收”[29](P.49)，但是所謂契丹文明是建立在對漢文化吸收容納的基礎(chǔ)上的，而當(dāng)女真文字進(jìn)步到可以直譯漢文的程度，女真族也開始轉(zhuǎn)而直接從漢文化中吸收養(yǎng)分。隨著女真族對漢族文化的熟習(xí)，契丹文字也正式完成了其歷史使命。在金章宗明昌年間，金朝正式廢止了通行多年的契丹字，轉(zhuǎn)而完全以女真文字翻譯漢文。

相對于各北方少數(shù)民族對漢族文化的翻譯引入的積極態(tài)度，兩宋對于翻譯北方少數(shù)民族文化成果的態(tài)度則相對保守。終遼一代，傳入中原地區(qū)的契丹典籍僅有《龍龕手鑒》等工具書及部分佛經(jīng)。②遼亡之后，一些官方文書，如《契丹實錄》《契丹會要》等，才為宋人所得。宋仁宗與宋神宗都曾頒布書禁，嚴(yán)禁民間私印圖書販與“化外之人”③。當(dāng)時華夷意識之嚴(yán)重，甚至到了宋朝使節(jié)會因為曾用契丹語作詩而致禍遭貶的地步。④兩宋時期，“華夷之防”之所以遠(yuǎn)勝前代，是因為兩宋面對北方少數(shù)民族政權(quán)政治與外交的挑戰(zhàn)不斷遭受挫折之故。這導(dǎo)致了“國人(宋人)仇視外族及其文化的態(tài)度日益堅決，相反地，對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生熱愛，逐漸建立了以中國為本位的文化”[30](P.33)。盡管在政治外交上不斷失敗，領(lǐng)土也逐步喪失，但是兩宋的文化仍然保持著相對較高的文化位勢?！拜^高的文化更容易流向較低的文化?！盵31(P.74)這也是北方少數(shù)民族譯者地位相對更高，翻譯成果也相對更豐富的根本原因。這也使得兩宋時期的民族文化融合有著非常明確的指向性，北方各民族通過對翻譯成果的學(xué)習(xí)接納，形成了對漢文化單向度的一體認(rèn)同。

四、兩宋時期翻譯活動在中華民族一體化進(jìn)程中的作用

學(xué)界一般認(rèn)為，中國翻譯史有過三次高潮，分別是東漢至唐代對佛經(jīng)的翻譯；明末清初對西方科學(xué)技術(shù)的翻譯；“五四”時期對西方近現(xiàn)代思想的翻譯。如果將視角局限于“中國對外國文化的引入”，那么這種觀點顯然有其合理之處。但是，中國作為一個多民族、多文化、多語言的特殊的民族“共同體”，其形成與融合“應(yīng)有重要的媒介起著連接兩個甚至多個民族的作用”[32](P.168)。而在兩宋時期中華民族一體化進(jìn)程中，各個民族政權(quán)的翻譯群體及其翻譯活動正是在文化上連接“兩個甚至多個”民族的重要媒介。在這一時期，“各少數(shù)民族王朝互學(xué)互鑒，為構(gòu)建‘中華民族多元一體’格局，共同締造中華文明作出了歷史性貢獻(xiàn)”[33](P.1)。漢民族悠久且豐富的文明成果也正是在這一時期被翻譯為多種文字，跨越政治隔閡，突破文化藩籬，為各民族所熟悉了解，并逐漸內(nèi)化為中華民族共同體統(tǒng)一的意識形態(tài)與價值觀念。

“中華民族共同體的形成與發(fā)展同統(tǒng)一的多民族國家中國的形成與發(fā)展是同步共生、互為因果的，只有在中華大地特有的以文化劃分人群的傳統(tǒng)話語體系下審視，才能給中華民族共同體的形成與發(fā)展一個客觀、完整的詮釋?！盵34](P.1)黨的十九大提出要“鑄牢中華民族共同體意識”，就是要塑造“中華民族共同體”，即全體“中華人民共和國公民”共同的社會心理與民族心態(tài)，就是要為中國各民族構(gòu)筑“共有的精神家園”。⑤中國各個民族在漫長的歷史長河中，在從未間斷的文化交流融合中逐漸凝聚為一個不可分割的共同體的過程，也就是中華民族共同體“共有精神家園”構(gòu)建發(fā)展的過程。在文化思想與政治構(gòu)造兩個領(lǐng)域內(nèi)實現(xiàn)中國認(rèn)同，是構(gòu)建中華民族共同體“共有精神家園”的先決條件。而兩宋時期，中國北方少數(shù)民族政權(quán)的先后崛起，在打破唐代以前中國“天下”傳統(tǒng)國家觀念的同時，也第一次讓中國人產(chǎn)生了“中國”的空間意識與文化意識。⑥在“中國”的空間疆界與文化疆界之內(nèi)，各民族政權(quán)就文化的繼承與“道統(tǒng)”的合法展開了競爭。這種競爭的結(jié)果使得不同民族語言承載的民族文化融匯為中國的文化，不同民族的王朝疆域締造為統(tǒng)一的多民族國家的國家疆域。各民族政權(quán)對“中國”的文化認(rèn)同與政治認(rèn)同“為元代統(tǒng)一的多民族國家的建立奠定了基礎(chǔ)，對中華民族共同體的建構(gòu)產(chǎn)生了積極影響。在這一過程中，民族間的互動發(fā)揮了不可替代的作用”[35](P.76)。民族間的互動，無論是經(jīng)濟(jì)互動、政治互動，還是文化互動，都離不開翻譯這一最基本的工具。翻譯“引進(jìn)知識，開啟民智，塑造民族精神和國人思維，在特殊時期甚至能對社會重大政治運動與變革實踐產(chǎn)生直接的影響”。[36](P.3)而兩宋時期正是中華民族共同體形成的關(guān)鍵時期，通過大規(guī)模的翻譯活動，中國各個民族完成了“中國”這一文化認(rèn)同與政治認(rèn)同，“中國”意識也成為了各個民族“共有精神家園”的核心意識。從這一點來說，翻譯在中華民族共同體的形成過程中的作用是無可比擬的。兩宋時期北方少數(shù)民族的翻譯活動在中國翻譯史上也因此應(yīng)當(dāng)有更為準(zhǔn)確的定位。

注釋：

①《金史》卷八《世宗本紀(jì)·下》。

②《龍龕手鑒》為遼朝釋行均所做的字書，原名《龍龕手鏡》，宋本為避宋翼祖趙敬之諱，刻印時改為《龍龕手鑒》。

③參見《續(xù)資治通鑒長編》卷一七九；《續(xù)資治通鑒長編》卷二八九。

④參見《續(xù)資治通鑒長編》卷一五五。

⑤參見龍金菊，高鵬懷《民族心態(tài)秩序構(gòu)建：鑄牢中華民族共同體意識的社會心理路徑》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)，2019年第12期。李大龍《中華民族共同體屬性與建設(shè)途徑探究》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)，2022年第3期。

⑥參見葛兆光《宋代“中國”意識的凸顯——關(guān)于近世民族主義思想的一個遠(yuǎn)源》，載《文史哲》，2004年第1期。