陳 徽

[同濟(jì)大學(xué)，上海 200092]

在公羊家的政治哲學(xué)中，“《春秋》新王”說在整個(gè)理論體系中處于統(tǒng)攝性地位。然而，對(duì)于此說及其重要性，學(xué)者論公羊?qū)W時(shí)常常有意無意地予以忽略。一方面，“《春秋》新王”說與“王魯”說等因嫌于荒誕不經(jīng)，學(xué)者遂有諱言之意；(1)如陳柱述公羊?qū)W思想時(shí)釋義甚精，擬目亦廣(多達(dá)十五條)，然絕口不提“新王”與“王魯”二說。參見陳柱著，李靜校注：《公羊家哲學(xué)(外一種)》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2014年。另一方面，公羊?qū)W的“大一統(tǒng)”“張三世”“通三統(tǒng)”等說因其鮮明的倫理政治性和深刻的歷史意識(shí)而受到學(xué)者更多的關(guān)注，以至被視為公羊?qū)W最具代表性的學(xué)說。(2)如林義正認(rèn)為：“整個(gè)說來，公羊?qū)W派的理念就靠這個(gè)(引按：謂‘三科九旨’說)撐起來的，基本上離不開‘張三世、存三統(tǒng)、異內(nèi)外’。如果不懂這個(gè)，公羊?qū)W就不必講了?！眳⒘至x正：《公羊春秋九講》，北京：九州出版社，2018年，第9頁。這種忽略之于客觀地認(rèn)識(shí)公羊?qū)W的理論品性和思想建構(gòu)，實(shí)有遮蔽之憾。而且，若諱言或無視“《春秋》新王”說，公羊家的王道思想終不得充分地昭彰，其理論與現(xiàn)實(shí)意義也終將有所晦蔽。

一、“加吾王心焉”與 “以《春秋》當(dāng)新王”

所謂“《春秋》新王”說，是對(duì)“以《春秋》當(dāng)新王”之說的簡(jiǎn)稱。在公羊家看來：孔子作《春秋》，擬其為一“新王”，既據(jù)此而行天子之于天下大事的褒貶黜陟、存亡繼絕之權(quán)，以明王道大義，正人倫秩序，同時(shí)也以此彰顯了新王之道(即“《春秋》之道”)的豐富內(nèi)涵和復(fù)雜的禮制建構(gòu)。

“《春秋》新王”說始見于《春秋繁露》的《三代改制質(zhì)文》(按：下引《繁露》之文，僅注其所屬篇名)一文：

《春秋》曰：“杞伯來朝。”王者之后稱公，杞何以稱伯？《春秋》上絀夏，下存周，以《春秋》當(dāng)新王?！洞呵铩樊?dāng)新王者奈何？曰：王者之法，必正號(hào)，絀王謂之帝，封其后以小國(guó)，使奉祀之。下存二王之后以大國(guó)，使服其服、行其禮樂、稱客而朝。故同時(shí)稱帝者五，稱王者三，所以昭五端、通三統(tǒng)也。是故周人之王尚推神農(nóng)為九皇，而改號(hào)軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號(hào)，絀虞而號(hào)舜曰帝舜，錄五帝以小國(guó)。下存禹之后于杞、存湯之后于宋，地(3)“地”，原作“以”，此據(jù)蘇輿說改。參見蘇輿撰：《春秋繁露義證》，北京：中華書局，1992年，第199頁。方百里，爵號(hào)公，皆使服其服、行其禮樂、稱先王(4)據(jù)上文“稱客而朝”句及文義，“先王”當(dāng)為衍文?？投??！洞呵铩纷餍峦踔?，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)。而殷、周為王者之后，絀夏改號(hào)禹謂之帝，錄其后以小國(guó)，故曰絀夏存周，以《春秋》當(dāng)新王。不以杞侯，弗同王者之后也。稱子又稱伯何？見殊之小國(guó)也。

在此，董子明確地?cái)M《春秋》為繼周之“新王”，且據(jù)以言“受命改制”(如“《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)”)和“通三統(tǒng)”(如“下存二王之后以大國(guó)，使服其服、行其禮樂、稱客而朝”)之義。同時(shí)，董子也據(jù)以申“九皇”“五帝”之說，(5)按：在董子，所謂“三王”“五帝”“九皇”皆非特指，而是隨著天命流轉(zhuǎn)前王不斷因序被黜之名。而明天命靡常和天下不私一姓的觀念。

顯然，在董子看來：因周德疲敝，無復(fù)可振，孔子憂世之亂，故寄世治之望于一新王；新王出，則必行新王之道，以振衰起敝，致治太平；然時(shí)王不濟(jì)，新王未出，至治的理想既不得成，孔子遂作《春秋》，寓之以治道之說，且擬其為一新王，以張己之王道理想以及制度設(shè)計(jì)、實(shí)現(xiàn)途徑等。所以，“《春秋》新王”說似奇異而非荒誕，本質(zhì)上不過是孔子借《春秋》為后世立一新王之道，以待取用。正因有這一新王之道作為楷式，“《春秋》新王”說便也具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)批判性。故史遷引董子之說曰：“孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣?！?《史記·太史公自序》)董子又曰：“是故孔子立新王之道，明其貴志以反利(6)“利”，原作“和”，此據(jù)蘇輿說改。參見蘇輿撰：《春秋繁露義證》，第28頁。，見其好誠(chéng)以滅偽。其有繼周之弊，故若此也?！?《玉杯》)“《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采。其居參錯(cuò)，非襲古也?！?《玉杯》)“立新王之道”“非襲古也”云云，正以明孔子作《春秋》之旨以及“《春秋》新王”說的本來面目。

董子之說深刻地影響了何休對(duì)于《公羊傳》“新周”說的解釋。魯宣公十六年夏，《春秋》記云：“成周宣謝(引按：《左傳》《穀梁傳》皆作‘榭’)災(zāi)?！薄豆騻鳌吩唬骸俺芍苷吆?？東周也。宣謝者何？宣宮之謝也。何言乎成周宣謝災(zāi)？樂器藏焉爾。成周宣謝災(zāi)，何以書？記災(zāi)也。外災(zāi)不書，此何以書？新周也?！焙涡萁獾溃?/p>

新周，故分別有災(zāi)，不與宋同也?？鬃右浴洞呵铩樊?dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋，因天災(zāi)中興之樂器，示周不復(fù)興(引按：“宣謝”為周宣王之廟之“謝”。宣王為周中興之主，其廟謝蒙火災(zāi)，深有喻也)，故系宣謝于成周，使若國(guó)文，黜而新之，從為王者后記災(zāi)也。(7)公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第363頁。

對(duì)于何休之論，以下幾點(diǎn)殊可留意：首先，其直接引用董子的“《春秋》新王”說解《春秋》的“成周宣謝災(zāi)”之義，以“示周不復(fù)興”。其次，“周不復(fù)興”，則新王必起，而周也必將被黜為王者之后?！笆谷魢?guó)文，黜而新之”，是為“新周”，故曰“新周而故宋”。經(jīng)此解說，《公羊傳》“新周”之義方可理解。再次，邵公的“以《春秋》當(dāng)新王”和“新周故宋”之論全同于董說，則“《春秋》新王”說實(shí)統(tǒng)貫兩漢，乃公羊家的基本思想。進(jìn)而言之，“《春秋》新王”說也是漢人通論。如《淮南子·氾論訓(xùn)》曰：“夫殷變夏、周變殷、《春秋》變周，三代之禮不同，何古之從！”劉向(按：《漢書》謂其受《穀梁傳》)亦曰：“孔子曰：‘夏道不亡，商德不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，《春秋》不作?！洞呵铩纷鞫缶又艿劳鲆病！?《說苑·君道》)(8)向宗魯校證：《說苑校證》，北京：中華書局，1987年，第31頁。

然《公羊傳》畢竟未明言“以《春秋》當(dāng)新王”，且即便如何休所言，其“新周”之說實(shí)謂“新周故宋”，則是否可進(jìn)而謂“《春秋》新王”說為孔子的本有思想？欲釋此疑，有兩個(gè)問題需要回答：其一，孔子是否作《春秋》？其二，若《春秋》果為孔子所作，其為何而作？

關(guān)于孔子是否作《春秋》一事，魏晉以前本不是問題。其成為問題，乃始于杜預(yù)。阮芝生說：

《春秋》為孔子因史記而作，自古無異辭。至杜預(yù)始宗周公而抑孔子，以《春秋》為史書，孔子從而修之耳。然此說猶承認(rèn)《春秋》與孔子有關(guān)。至近人錢玄同則謂《春秋》與孔子無關(guān)，乃五經(jīng)中“最不成東西”之東西，且五經(jīng)亦皆與孔子無關(guān)。更有謂《春秋》是漢人取三《傳》共同點(diǎn)抄錄而成者。其每況愈下，亦可見矣。(9)阮芝生撰，趙林校訂：《從公羊?qū)W論〈春秋〉的性質(zhì)》，北京：華夏出版社，2013年，第37頁。按：引文標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。

阮氏力證《春秋》為孔子所作：他不僅就“前儒言孔子作《春秋》者”條列而考之(按：共舉九證)，以“明孔子作《春秋》之說，師儒相傳”“至于魏晉猶無異說”，而且又舉十一例，以證“孔修《春秋》之文體大異前史”。(10)詳見阮芝生撰，趙林校訂：《從公羊?qū)W論〈春秋〉的性質(zhì)》，第40-53頁。阮說既具史學(xué)的精審性，亦兼及義理之辨，頗有說服力。曾亦等也從經(jīng)學(xué)史的角度指出：“蓋漢魏人習(xí)于孔子素王之說，不獨(dú)今文家，雖古文家亦然?！薄敖裎募抑^孔子傷麟死而作《春秋》，則孔子以麟自況也；而古文家謂孔子成《春秋》而麟來，麟為書成之瑞應(yīng)?！f實(shí)同，皆以孔子為素王也?！?11)曾亦、郭曉東：《春秋公羊?qū)W史》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2017年，第23頁。關(guān)于孔子“素王”說的發(fā)展源流及其思想意義，詳見曾亦：《〈春秋〉“素王”考論》，《同濟(jì)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2019年第4期。當(dāng)然，對(duì)于孔子“素王”之說，后儒也多有非議。如明儒高拱就以“時(shí)王”當(dāng)“新王”之論，以消解此說。但正因?yàn)檫@種消解，《春秋》遂由經(jīng)降而為一代之史，其批判性便“大為減弱”。詳見黃銘：《以時(shí)王當(dāng)新王——高拱〈春秋〉學(xué)研究》，《同濟(jì)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2019年第4期。

《春秋》既為孔子所作，則“作”又何義？劉師培考曰：“作”或訓(xùn)為“始(即‘創(chuàng)作’義)”，或訓(xùn)為“為”；作為“創(chuàng)作”之“作”，亦有“因前人之意而為”之義(劉氏所謂“孔子作《春秋》”之“作”，“即言孔子因古史以為《春秋》也”)。(12)參見阮芝生撰，趙林校訂：《從公羊?qū)W論〈春秋〉的性質(zhì)》，第54頁。阮芝生借鑒劉說，認(rèn)為：“孔子因史記而作《春秋》，是有所因，然其義則丘竊取，則是有所增益，有所創(chuàng)矣?！?13)阮芝生撰，趙林校訂：《從公羊?qū)W論〈春秋〉的性質(zhì)》，第55頁?！按朔N采用舊辭另賦新義，即是寓創(chuàng)于因，亦可謂之‘以述為作’?！?14)阮芝生撰，趙林校訂：《從公羊?qū)W論〈春秋〉的性質(zhì)》，第55-56頁。阮氏之所以謂孔子作《春秋》實(shí)為“寓創(chuàng)于因”或“以述為作”，乃欲調(diào)和孔子自言其“述而不作”(《論語·述而》)之說?！抖Y記·中庸》曰：“非天子，不議禮，不制度，不考文?！m有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德。茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！狈蜃幽艘徊家?，若有“制作”之事，豈非僭越背經(jīng)至極之為？然孔子亦有“文王既沒，文不在茲乎！”(《論語·子罕》)之言，其自信自許又若此。故孔子感于衰世之亂，制法以垂范后世，并非不可能之事。因此，漢魏學(xué)者皆以“素王”視孔子，謂其作《春秋》以為后世立法?！八赝酢敝摽此苹闹?，實(shí)則與孟子之說若合符節(jié)?！睹献印る墓隆吩唬?/p>

世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩?，天子之事也。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”……昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。

所謂“《春秋》，天子之事也”，以及“罪我者其惟《春秋》乎”，正是說孔子作《春秋》難免招致僭越之譏；而“世衰道微，邪說暴行有作……孔子懼，作《春秋》”云云，又正是說孔子不得不作《春秋》的主要原因。而且，孟子將“孔子成《春秋》”與“禹抑洪水”“周公兼夷狄驅(qū)猛獸”并列，則孔子必因作《春秋》成就其大功德，且已被視為“素王”了。(15)誠(chéng)如皮錫瑞所言：“孟子推孔子作《春秋》之功，可謂天下一治，比之禹抑洪水、周公兼夷狄驅(qū)猛獸；又從‘舜明于庶物’說到孔子作《春秋》，以為其事可繼舜、禹、湯、文、武、周公；且置孔子刪《詩》《書》、訂《禮》《樂》、贊《周易》皆不言，而獨(dú)舉其作《春秋》?？梢姟洞呵铩酚写罅x微言，足以治萬世之天下，故推尊如此之至?！逼ゅa瑞：《經(jīng)學(xué)通論》卷四之《春秋》，北京：中華書局，1954年，第1頁。孟子去孔子之世未遠(yuǎn)，其之所以發(fā)此諸說，必有其本，亦必有其據(jù)。否則，以上之言便不可解。漢儒因孟子之說，遂有孔子“作《春秋》以當(dāng)王法”之論(如《史記·儒林列傳》：“故孔子閔王路廢而邪道興……故因史記作《春秋》，以當(dāng)王法?！?。又，董仲舒：“孔子曰：‘吾因行事，加吾王心焉。’假其位號(hào)以正人倫，因其成敗以明順逆。”(《俞序》)“以當(dāng)王法”“加吾王心焉”云云，即謂孔子借作《春秋》為后世立法之事。所以，若曰“《春秋》新王”說實(shí)源于孔子，也自無不可。

二、“《春秋》之道”及其思想建構(gòu)

孔子既以作《春秋》“立新王之道”(《玉杯》)，此“道”便可謂“《春秋》之道”。在《繁露》中，董子也確實(shí)屢屢以此名稱之(參見《楚莊王》《竹林》《玉英》等篇)。既曰“新王之道”，“《春秋》之道”便與前王之道有別，而是王道的新表現(xiàn)。不過，此“新”又是有其限度的。在“《春秋》之道”與前王之道之間，存在著因循和變革的深刻張力。欲明這一張力，不可不察“《春秋》之道”的本質(zhì)及其思想建構(gòu)。

(一)“《春秋》之道”亦屬王道，孔子之所以立此新道，乃欲撥亂反正以復(fù)歸王治。春秋之世，王綱不振，政治失序，天下大亂。史遷曰：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)?！?《史記·太史公自序》)當(dāng)時(shí)天下喪亂慘烈之狀，于此可見一斑。如何使天下歸序、由亂入治，既是一個(gè)迫切的現(xiàn)實(shí)問題，也是個(gè)棘手的理論難題。經(jīng)過幾百年的“消磨”，周德已疲敝至極，不堪濟(jì)世之任，故有公羊家的“孔子作《春秋》以當(dāng)新王”之說。新王既立，則須據(jù)王法行褒貶黜陟之權(quán)，以懲惡揚(yáng)善，撥亂反正。董子曰：“孔子明得失、差貴賤，反王道之本，譏天王以致太平。刺惡譏微、不遺小大，善無細(xì)而不舉、惡無細(xì)而不去，進(jìn)善誅惡，絕諸本而已矣?！?《王道》)“絕諸本”者，即斷絕諸惡產(chǎn)生的根源。惟有善得以“進(jìn)”、惡得以“誅”，天下復(fù)歸于王道太平方得可期，故《王道》又曰：“《春秋》記纖芥之失，反之王道?！睂?duì)于孔子作《春秋》的首要之功，史遷說：“撥亂世反之正，莫近于《春秋》?！?《太史公自序》)又曰：“夫《春秋》，上明三王之道、下辨人事之紀(jì)，別嫌疑、明是非、定猶豫、善善惡惡、賢賢賤不肖、存亡國(guó)、繼絕世、補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！?《太史公自序》)所以，作為“新王之道”的“春秋之道”亦屬王道。只是因?yàn)樽饔趤y世，撥亂反正便成了“春秋之道”的首要之功。然“《春秋》之道”不僅僅在于撥亂反正。董子曰：“是故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也?！?《楚莊王》)并指出：“故衛(wèi)子夏言：‘有國(guó)家者……茍能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉！乃堯舜之德也?！?《俞序》)在儒家的思想視野里，堯舜乃純德至治的象征。董子在此舉以堯舜之德，顯見公羊家對(duì)于“《春秋》之道”規(guī)定的純粹性。

周道不廢，則《春秋》不作。且前引劉向“孔子曰：‘夏道不亡，商德不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，《春秋》不作。《春秋》作而后君子知周道亡也。’”等說，也說明：雖然同屬于王道，不僅“《春秋》之道”與“夏道”“商道”“周道”等前王之道存在差異，上述前王之道之間也各有不同。由是，上述諸“道”之間究竟是何種關(guān)系？董子曰：

道者萬世亡弊，弊者道之失也。先王之道(引按：在古代典籍中，“先王之道”常有中正不倚之義?？级哟颂幩摚渌^“先王”當(dāng)指“前王”)必有偏而不起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道所祖不同，非其相反，將以捄溢扶衰、所遭之變?nèi)灰??！幌纳现摇⒁笊暇?、周上文者，所繼之捄，當(dāng)用此也?！乐笤鲇谔?，天不變，道亦不變。是以禹繼舜、舜繼堯，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所損益也。繇是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變。(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?

可見，道或王道本來只有一個(gè)，其來源可歸之于天。既源之于天，故道萬世無弊。至于三王之道，則各有所偏。因各有所偏，三王之道也必有行久弊彰之病，須待“新王之道”以“捄溢扶衰”。對(duì)于上引董子之說，不可拘泥視之。因?yàn)?，若曰“禹繼舜、舜繼堯，三圣相受而守一道，亡救弊之政也”，繼虞道而起的夏道何以會(huì)有“偏而不起之處”？對(duì)于董子之說，或可作如下理解：王道(以堯、舜之道為代表)乃為理想之治的象征，它中正完備，無偏弊之??；惟其中正完備，王道便是抽象的；前王之道(以夏、商、周之道為代表)皆為現(xiàn)實(shí)之道，是王道在歷史文化中的具體展開，難免有偏弊之??；因此之病，前王之道只能彰一世之功，不能成萬世之治；三王之道各有所偏(如“夏上忠、殷上敬、周上文”)，待其道衰亡不振，糾偏救弊之道便應(yīng)之而起，于是有三統(tǒng)循環(huán)之說。三統(tǒng)循環(huán)說乃漢人通論。對(duì)于這種“循環(huán)”，不可以簡(jiǎn)單的歷史重復(fù)論視之。因?yàn)?，后王之道雖“因于”前王之道而起，畢竟在禮或禮教(按：為道的具體表現(xiàn))上有所“損益”?！皳p益”不是任意的，而是立足于現(xiàn)實(shí)，并在歷史文化傳統(tǒng)的延續(xù)中發(fā)揮著推陳出新的作用。在此過程中，王道的范導(dǎo)性(即道作為信仰或價(jià)值取向的導(dǎo)向性和規(guī)范性)之功和具體性內(nèi)涵(即對(duì)抽象性的揚(yáng)棄)也因而得以實(shí)現(xiàn)。

(二)“《春秋》之道”的思想建構(gòu)及其主要表現(xiàn)。據(jù)公羊家所論，作為王道的新展現(xiàn)，“《春秋》之道”具有不同于前王之道的豐富內(nèi)涵和禮法表現(xiàn)。這些內(nèi)涵與表現(xiàn)極其復(fù)雜，難以盡言。茲僅從以下三個(gè)方面(即“《春秋》之義”“《春秋》之理”及“《春秋》之制”)略述其大要。

首先，關(guān)于“《春秋》之義”。此所謂“義”，乃理義或經(jīng)義之義，是“《春秋》之道”在義理上的落實(shí)或呈現(xiàn)。尋常之所謂“大義”(如皮錫瑞“《春秋》……所謂大義者，誅討亂賊以戒后世是也”(16)皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》卷四之《春秋》，第1頁。之“大義”)，在“《春秋》之義”面前反而為“小”，即其內(nèi)涵的確定和意義的成立是以“《春秋》之義”為前提的。關(guān)于“《春秋》之義”，董仲舒嘗有所論述。《正貫》曰：

《春秋》，大義之所本耶！六者之科，六者之恉之謂也。然后援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣；故志得失之所從生，而后差貴賤之所始矣；論罪源深淺，定法誅，然后絕屬之分別矣；立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣；載天下之賢方，表謙義之所在，則見復(fù)正焉耳；幽隱不相踰，而近之則密矣；而后萬變之應(yīng)無窮者，故可施其用于人，而不悖其倫矣。

“六科之恉”乃是董子對(duì)于“《春秋》之義”的六種粗略分類。惟其粗略，故頗顯抽象性。除了“六科之恉”說，董子又有“十指”之論(按：蘇輿將董子的“六科十指”說與何休的“三科九旨”之“條例”說相提并論，(17)參見蘇輿撰：《春秋繁露義證》，第144頁。非是)，曰：

《春秋》二百四十二年之文，天下之大、事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指。十指者，事之所系也，王化之所由得流也。舉事變見有重焉，一指也；見事變之所至者，一指也；因其所以至者而治之，一指也；強(qiáng)干弱枝，大本小末，一指也；別嫌疑，異同類，一指也；論賢才之義，別所長(zhǎng)之能，一指也；親近來遠(yuǎn)，同民所欲，一指也；承周文而反之質(zhì)，一指也；木生火、火為夏，天之端，一指也；切刺譏之所罰、考變異之所加，天之端，一指也。(《十指》)

對(duì)于“十指”的各自功用，董子亦有言簡(jiǎn)意明的解說(茲不具引)。相對(duì)于“六科之恉”說，董子對(duì)于“十指”內(nèi)涵的規(guī)定已比較具體。從某種程度上說，“十指”說可謂是“六科之恉”說的進(jìn)一步展開。如“六科之恉”之一的“援天端，布流物”云云，其具體表現(xiàn)皆可在“十指”的最后二“指”之說中得到解釋；又如“六科之恉”之四的“立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣”之義，其與“十指”的“強(qiáng)干弱枝，大本小末”“別嫌疑，異同類”二“指”的內(nèi)涵多可相容。由于“十指”之義深通于“《春秋》之道”，董子最后總結(jié)說：“統(tǒng)此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢于四海，陰陽和調(diào)，萬物靡不得其理矣。說《春秋》者凡用是矣，此其法也?！?《十指》)不僅如此，董子還從更具體的層面細(xì)論“《春秋》之義”，《王道》曰：

《春秋》立義：天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內(nèi)不祭；有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴；君親無將，將而誅；大夫不得世；大夫不得廢置君(18)“君”，原作“君命”，此據(jù)蘇輿說改。蘇輿撰：《春秋繁露義證》，第114頁。；立適以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)，立夫人以適不以妾；天子不臣母后之黨；親近以來遠(yuǎn)，未有不先近而致遠(yuǎn)者也，故內(nèi)其國(guó)而外諸夏、內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也?！洞呵铩分x：臣不討賊非臣也，子不復(fù)仇非子也。故誅趙盾賊不討者，不書葬，臣子之誅也。

正因?yàn)橛辛司唧w而微的諸“義”之立，《春秋》因而能夠暢行褒貶黜陟之權(quán)，《王道》也才會(huì)說：“《春秋》記纖芥之失，反之王道?！庇?，就“義”與禮制的關(guān)系而論，前者為實(shí)質(zhì)，后者為形式。由于《王道》言“義”具體而微，其中諸“義”也表現(xiàn)出禮制的意味。至于“天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內(nèi)不祭”一條，在今文家所推崇的《禮記·王制》中便是作為禮制而存在的。

其次，關(guān)于“《春秋》之理”。此所謂“理”，乃理論之義。故“《春秋》之理”指公羊家為論證“《春秋》之道”而構(gòu)建的一套理論學(xué)說，主要有：“《春秋》新王”說、“王魯”說、“三世”說、“大一統(tǒng)”說、“通三統(tǒng)”說、“異內(nèi)外”說、“災(zāi)異”說等。其中，因“《春秋》新王”說直接指向了“新王之道”，在諸說中處于統(tǒng)攝性地位，即：惟有以“《春秋》新王”說為核心(或曰基于“《春秋》之道”的思想視野)，其他諸說方得以凝聚為一個(gè)完備、系統(tǒng)的理論整體。關(guān)于“《春秋》新王”說的內(nèi)涵及其意義，上文已辨；對(duì)于“王魯”說，下文將辨；限于篇幅及其在公羊?qū)W中的理論地位，這里僅對(duì)“三世”說、“大一統(tǒng)”說、“通三統(tǒng)”說和“異內(nèi)外”說稍作介紹。

1.“三世”說。在公羊?qū)W中，“三世”說的地位極為重要和獨(dú)特：它與“大一統(tǒng)”說、“通三統(tǒng)”說、“異內(nèi)外”說等皆內(nèi)在相通，且將諸說貫穿為一體，展現(xiàn)了“《春秋》之道”如何實(shí)現(xiàn)撥亂反正、致治太平的過程。不過，“三世”說與其他諸說之間的上述關(guān)系是公羊家逐步構(gòu)建而成的，其內(nèi)涵經(jīng)歷了一個(gè)充實(shí)和拓展的演變過程，起初，“三世”說僅僅意味著一種關(guān)于《春秋》歷史的世代劃分方式和記事方法的理論，在《公羊傳》與董仲舒看來，“諱尊隆恩”與“辟害容身”是《春秋》“書法”的兩個(gè)最主要特征。進(jìn)而，何休創(chuàng)造性地將“內(nèi)外之辨”融入“三世”說，賦予后者以撥亂返正之新義，“三世”說由是具有了王道論和歷史觀的色彩。(19)若據(jù)《奉本》“今《春秋》緣?mèng)斠匝酝趿x，殺隱、桓以為遠(yuǎn)祖，宗定、哀以為考妣”以及“當(dāng)此之時(shí)，魯無鄙彊，諸侯之伐哀者皆言‘我’”云云，則董子此論已開何氏“三世”說之先河。清代，學(xué)者為張其變法改制之意，更是將“三統(tǒng)”說、進(jìn)化論等理論融入其中，“三世”說遂又成為通古達(dá)今和革故鼎新的象征，(20)關(guān)于“三世”說的演變過程，參陳徽：《公羊“三世說”的演進(jìn)過程及其思想意義》，《孔子研究》2016年第2期。以至康有為指出：“三世為孔子非常大義，讬之《春秋》以明之?！藶椤洞呵铩返谝淮罅x?！?21)康有為著，樓宇列整理：《春秋董氏學(xué)》，北京：中華書局，1990年，第28-29頁。

2.“大一統(tǒng)”說?！按笠唤y(tǒng)”說首出于《公羊傳》，后者釋《春秋·隱公元年》“元年春王正月”之義曰：“何言乎王正月？大一統(tǒng)也?！逼浜螅优c何休皆從“正五始”的角度論“大一統(tǒng)”，認(rèn)為天下一統(tǒng)和至治之成應(yīng)以政教端正為基本前提。(22)“五始”者，謂天地之始(“元”)、歲之始(“春”)、人道之始(“王”)、政教之始(“正月”)和一國(guó)之始(“公即位”)?！罢迨肌敝f蓋首發(fā)于董仲舒，《玉英》曰：“五者俱正，而化大行?！焙涡菀嘣唬骸罢笥谡??！?公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第10頁)“五始”正，則天地、四時(shí)、人道、政教與一國(guó)之治皆正，從而化育流行、天下大治。所以，“正五始”之說展現(xiàn)的是善始以善終、本正而功成的精神?！按笠唤y(tǒng)”說是“《春秋》之道”繼天奉元、正道養(yǎng)民精神的集中體現(xiàn)，它貫通形上與形下、心性與政治，展現(xiàn)了公羊?qū)W體用一如、內(nèi)外一體的思想品格。一方面，王者受命固當(dāng)改制，以彰天命，而改制所蘊(yùn)含的“正五始”之義也意味著：天下一統(tǒng)與大治是以政教及其根基端正為前提的；另一方面，“奉元”之說既為世道人心指引了一個(gè)端正之源，也開啟了公羊?qū)W的心性論思想。除此之外，通過分別改制與易道，公羊家在堅(jiān)執(zhí)至道信仰的同時(shí)，對(duì)于如何因時(shí)變易和法象物宜也進(jìn)行了富有想象力的探討。(23)參陳徽：《公羊“大一統(tǒng)”思想及其開展》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2017年第6期。又，“大一統(tǒng)”的觀念起源甚早，《尚書·洪范》的“建用皇極”說已經(jīng)初步論及。參陳徽：《〈尚書·洪范〉與公羊“大一統(tǒng)”思想——以“建用皇極”與“正五始”為中心》，《云南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2020年第6期。

3.“通三統(tǒng)”說。公羊?qū)W的“通三統(tǒng)”思想主要包含三方面內(nèi)容：一曰新王受命必改制。非如此，則無以昭彰新王受命于天的正當(dāng)性。當(dāng)然，公羊家所說的“改制”亦有其限度。正如董子所言：“今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也。……故必徙居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習(xí)俗、文義盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無易道之實(shí)。”(《楚莊王》)二曰新王改制既意味著其受命于天，亦以明天下不私一姓。三曰新王受命雖必改制，然亦當(dāng)優(yōu)容前代的制度文化，允其與新制共存，主要表現(xiàn)為“存二王之后”(《三代改制質(zhì)文》：“下存二王之后以大國(guó)，使服其服、行其禮樂、稱客而朝”)。這既是尊先圣所必需，也是為將來師法所當(dāng)備?！巴ㄈy(tǒng)”形成了三統(tǒng)并存且以新統(tǒng)(按：若以“《春秋》當(dāng)新王”，則其為“黑統(tǒng)”)為主的思想文化局面，體現(xiàn)了公羊?qū)W因時(shí)變易和尊重傳統(tǒng)的理論特點(diǎn)。

4.“異內(nèi)外”(又稱“異外內(nèi)”)說。關(guān)于公羊?qū)W這一思想，其要有二：其一為“夷夏之辨”，其本質(zhì)是文明與野蠻之辨。在公羊家看來，一個(gè)族群是否屬于諸夏的主要標(biāo)準(zhǔn)不在于其種族或血緣如何，而在于其觀念、行為是否符合儒家的道德觀念或倫理綱常?；谥T夏的立場(chǎng)，諸夏為“內(nèi)”(意味著道德或文明)而夷狄為“外”(意味著蒙昧或野蠻)。對(duì)于夷夏之大防，公羊家既念茲在茲，又有著靈活的取舍態(tài)度。如對(duì)一個(gè)族群來說，其可因自己的墮落野蠻之行而由夏入夷(如《春秋》成三年、昭十二年分別貶鄭、晉之君皆不稱爵)，也可因自己的道德選擇而由夷入夏(如《春秋》宣十五年、定四年分別褒潞君嬰兒、吳君皆曰“子”)。其二，王化自近者始，至治之成乃是由王畿之地逐漸外拓的過程。隨著歷史的進(jìn)程，作為王化之“外”的夷狄不斷歸化，以至于“外”終得消弭、天下皆為“內(nèi)”(諸夏)。對(duì)于這一思想，《公羊傳》論之甚明。如《公羊傳·成公十五年》：“《春秋》內(nèi)其國(guó)而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外、內(nèi)之辭言之？言自近者始也?！倍泳?mèng)斠匝酝趿x，其亦論象征著王化之成的哀公之世曰：“當(dāng)此之時(shí)，魯無鄙彊，諸侯之伐哀者皆言‘我’?！?《奉本》)(24)段熙仲認(rèn)為：“《春秋》之異內(nèi)外有三義，其一曰自近者始?！涠蝗烈牡乙跃戎袊?guó)?！淙灰牡叶袊?guó)也則進(jìn)之，其進(jìn)之也以漸；中國(guó)而夷狄也則不與為禮。”(段熙仲：《春秋公羊?qū)W講疏》，南京：南京師范大學(xué)出版社，2002年，第505頁)段說雖可參，其第二說其實(shí)可歸入第三說(即“夷夏之辨”說)。因張“夷夏之辨”，則必攘夷狄。

復(fù)次，關(guān)于“《春秋》之制”。道不虛行，必展現(xiàn)為禮法典章等制度性體系，或曰道必依托禮法典章等制度性體系展現(xiàn)其生生之功。故作為“新王之道”，“《春秋》之道”起則必有相應(yīng)的“《春秋》之制”興。董子曰：“《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)?！?《三代改制質(zhì)文》)此所謂“《春秋》之制”，即是從上述廣義的角度說。董子嘗論新王受命改制之理曰：“王者必受命而后王。王者必改正朔、易服色、制禮樂、一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼人、通以己受之于天也?！?《三代改制質(zhì)文》)何休亦有相似之言。(25)參見公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第8頁。對(duì)于“《春秋》之制”，公羊家多有論說。如隱公元年秋七月，《春秋》：“天王使宰咺來歸惠公仲子之赗?！薄豆騻鳌吩唬骸败囻R曰赗，貨財(cái)曰賻，衣被曰襚?！焙涡萁獾溃骸按苏?，《春秋》制也。”(26)公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第20頁。又，桓公四年，《春秋》：“春正月，公狩于郎。”《公羊傳》曰：“狩者何？田狩也，春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩?！焙涡萁獾溃骸安灰韵奶镎?，《春秋》制也?！?27)公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第79頁。又如桓公十一年秋九月，《春秋》：“鄭忽出奔衛(wèi)。”《公羊傳》曰：“忽何以名？《春秋》伯子男一也，辭無所貶。”何休解道：“《春秋》改周之文，從殷之質(zhì)，合伯、子、男為一，一辭無所貶?！?28)公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第99頁。據(jù)以上諸例，《春秋》改制實(shí)無可疑矣。對(duì)于“《春秋》之制”，董子論之甚詳。如其以“《春秋》之法”之名屢屢曰：“《春秋》之法，以人隨君，以君隨天?！?《玉杯》)“《春秋》之法，兇年不修舊，意在無苦民爾?！薄啊洞呵铩分?，未踰年之君稱子。”(《竹林》)等等。除此之外，董子還作《官制象天》《服制》《爵國(guó)》《郊義》等文，以申“《春秋》之制”。

以上所論充分表明：公羊家關(guān)于“《春秋》之道”的思想建構(gòu)，不僅寄寓著殷切的王道理想，而且形成了一個(gè)包含“義”“理”“制”等內(nèi)容豐富、理論深刻、結(jié)構(gòu)井然的政治哲學(xué)體系。

三、“緣?mèng)斠匝酝趿x”

欲真正明達(dá)“《春秋》新王”說和“《春秋》之道”，尚需辨察《春秋》“王魯”說。一方面，同“《春秋》新王”說一樣，“王魯”說亦嫌于不經(jīng)而常為后儒所辟(如即便是作為公羊家的孔廣森，其也諱言乃至否定“王魯”說(29)參見黃開國(guó)：《孔廣森與何休的經(jīng)學(xué)之異》，《齊魯學(xué)刊》2006年第2期。當(dāng)然，也有學(xué)者認(rèn)為：對(duì)于“王魯”說，孔廣森實(shí)則是“陽避‘王魯’之名，但陰用‘王魯’之實(shí)”。詳見施婧嫻：《孔廣森〈公羊通義〉‘王魯’說辨析》，《史學(xué)史研究》2013年第2期。)，且因?yàn)榇硕f關(guān)系密切而常被混為一談(如劉逢祿曰：“王魯者，即所謂‘以《春秋》當(dāng)新王’也?！?30)嚴(yán)格說來，劉氏蓋以“王魯”說以收攝“《春秋》新王”說。如其在《何氏釋例》一書中，不言“《春秋》新王例”而言“王魯例”，且于后例中兼論“《春秋》新王”說。故其既曰：“王魯者，即所謂‘以《春秋》當(dāng)新王’也?！庇衷唬骸肮嗜諝w明于西，而以火繼之；堯舜禹湯文武之沒，而以《春秋》治之，雖百世可知也?！眲⒎甑摚骸洞呵锕蚪?jīng)何氏釋例》，第109頁。)。另一方面，作為“新王之道”，“《春秋》之道”是如何在歷史現(xiàn)實(shí)中展現(xiàn)的？公羊家(乃至孔子)在此又有著何種致思理路？欲厘清上述二說的關(guān)系、釋解諸疑，不可不論“王魯”說。

和“《春秋》新王”說一樣，“王魯”說也始見于《三代改制質(zhì)文》。在此篇中，董子論新王改制之理曰：

故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)：王魯，尚黑，絀夏，親周故宋；樂宜親(按：蘇輿：“‘親’字疑‘用’之誤。”(31)蘇輿撰：《春秋繁露義證》，第191頁。)《招武》，故以虞錄親，樂制宜商；合伯、子、男為一等?！洞呵铩纷餍峦踔?，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)。而殷、周為王者之后，絀夏,改號(hào)禹謂之帝，錄其后以小國(guó)。故曰：絀夏,存周,以《春秋》當(dāng)新王。

由于在今本《繁露》及董子的其他傳世文獻(xiàn)中，“王魯”說僅此一例，故學(xué)者對(duì)于他的“王魯”說多不甚留意(按：其實(shí)在《奉本》篇中，董子雖不言“王魯”，“王魯”之實(shí)則頗為明確。辨見下文)。其后，何休解詁《春秋》和《公羊傳》時(shí)，大力闡揚(yáng)“王魯”說，“王魯”說遂成為公羊?qū)W的顯論之一。然也因此之故，邵公也多蒙后儒非議，以至背負(fù)“訓(xùn)人以逆，罪莫大焉”(啖助語)、“妖妄迂怪”(葉夢(mèng)得語)之詈。(32)關(guān)于何休的“王魯”說以及后儒對(duì)他及其說的批評(píng)，詳見郭曉東：《論陳立對(duì)〈春秋〉“王魯”說的發(fā)揮》，《同濟(jì)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2019年第4期。

若平心而論，“王魯”說當(dāng)為公羊?qū)W思想的基本內(nèi)容之一：既然孔子作《春秋》以當(dāng)一王之法，“《春秋》之道”究竟如何落實(shí)的問題也理應(yīng)為孔子所考慮，“王魯”說即是孔子為解決此惑而立。因?yàn)椋┯薪柚巴豸敗闭f，“《春秋》之道”才既不會(huì)流于玄虛空言，又為世人展示了一條天下如何由亂到治、王化如何澤被萬物的切實(shí)之路?？鬃佑醒栽唬骸拔矣d之空言，不如見之于行事之深切著明也?！?《史記·太史公自序》)董子也說：“孔子曰：‘吾因行事，加吾王心焉?！倨湮惶?hào)以正人倫，因其成敗以明順逆。”(《俞序》)所謂“見(現(xiàn))之于行事”“因行事”者，皆是就“王魯”說而發(fā)。對(duì)于“王魯”說的內(nèi)涵及其理論意義，可從以下幾點(diǎn)來看。

首先，所謂“王魯”說，指《春秋》借事明義,假托王于魯，即依托魯史《春秋》以明王道大義如何落實(shí)以及太平之治如何實(shí)現(xiàn)的過程。因此，所謂“王魯”不是真以魯君為王，實(shí)為假托。之所以應(yīng)作此假托，是因?yàn)榇呵飦y世、王綱不振，當(dāng)時(shí)的周天子不僅不得行王化天下之職，而王室本身還常有悖禮亂制之為，不能為天下之表率。為行褒貶之權(quán)、明王道之義，且為世人(及后人)展示王化之成是如何落實(shí)的，孔子遂作《春秋》寓以“王魯”之義。關(guān)于“王魯”說，清代學(xué)者多有精辟之論。如陳立曰：

“以《春秋》當(dāng)新王”，不能見之空言，故讬之于魯，所以“見之行事”也。所謂讬新王受命于魯也。讬王于魯，非以魯為王。夫子以匹夫行褒貶之權(quán)，不可無所藉，故讬魯為王，以進(jìn)退當(dāng)世士大夫。正以“載之空言”，不如“行事之深切著明”也。(33)陳立撰：《公羊義疏》，北京：中華書局，2017年，第17頁。

又如皮錫瑞說：“《春秋》借事明義”，(34)皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》卷四之《春秋》，第22頁?！镑碇芡豸?，亦是假借。……《春秋》藉位于魯，以讬王義”。(35)皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》卷四之《春秋》，第23頁。且借論三世說之義時(shí)曰：

隱公非受命王，而《春秋》于隱公讬始，即借之以為受命王；哀公非太平世，而《春秋》于哀公告終，即借之以為太平世。故論春秋時(shí)世之漸衰：春秋初年，王跡猶存；及其中葉，已不逮春秋之初；至于定、哀，骎骎乎流入戰(zhàn)國(guó)矣。而論《春秋》三世之大義：《春秋》始于撥亂，即借隱、桓、莊、閔、僖為撥亂世；中于升平，即借文、宣、成、襄為升平世；終于太平，即借昭、定、哀為太平世。世愈亂，而《春秋》之文愈治，其義與時(shí)事正相反。(36)皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》卷四之《春秋》，第22-23頁。

關(guān)于“王魯”說的內(nèi)涵及其理論意義，上述諸說顯已義明理豁矣。其中，皮錫瑞“世愈亂，而《春秋》之文愈治，其義與時(shí)事正相反”之論，更是將“王魯”說的假托之蘊(yùn)一言而盡之。

其次，在董仲舒那里，其“王魯”說思想不僅已很明確，而且還為后世公羊家確立了一種典范之論。何休解詁《春秋》之義時(shí)，因高揚(yáng)“王魯”說而多為后儒所罪，實(shí)則其觀點(diǎn)在董子那里已基本具備?？梢哉f，何休的“王魯”說是對(duì)董子觀點(diǎn)的充分彰顯。董子言“王魯”僅見于《三代改制質(zhì)文》，且是就改制而發(fā)。此篇關(guān)于“王魯”說的基本內(nèi)涵及其思想本質(zhì)，實(shí)未有進(jìn)一步的闡發(fā)。惟有在《奉本》篇之尾論中，董子才基于“內(nèi)外之辨”的致思理路，暢言“王魯”說之義(惜乎其文有所脫誤)。其中，在論及“內(nèi)而不外”的王化大成之盛景時(shí)，董子曰：

今《春秋》緣?mèng)斠匝酝趿x，殺隱、桓以為遠(yuǎn)祖，宗定、哀以為考妣，至尊且高，至顯且明。其基壤之所加，潤(rùn)澤之所被，條條無疆。前是常數(shù)，十年鄰之，幽人近其墓而高明。大國(guó)齊、宋，離(37)“離”，原作“離不”，此據(jù)蘇輿之說改。蘇輿撰：《春秋繁露義證》，第280-281頁。言會(huì)；微國(guó)之君，卒葬之禮，錄而辭繁；遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外。當(dāng)此之時(shí)，魯無鄙彊，諸侯之伐哀者皆言“我”。

“《春秋》緣?mèng)斠匝酝趿x”者，謂《春秋》依托魯君之事(實(shí)則假借魯國(guó)《春秋》之史事)以喻何為王道以及如何成就此道。在此，董子指出：正由于作為《春秋》之始的隱、桓等遠(yuǎn)祖能夠“繼天奉元”、正心施化，才為《春秋》之終(定、哀之世)所象征的王化大成奠定了堅(jiān)實(shí)的文教基礎(chǔ)(“其基壤之所加，潤(rùn)澤之所被，條條無疆”)；同時(shí)，天下禮樂之美(“魯無鄙彊”之所喻)、王化無疆之盛(“諸侯之伐哀者皆言‘我’”之所喻)，既是一個(gè)時(shí)間上循序漸進(jìn)的過程，也是一個(gè)空間上不斷拓展的過程。至何休，其將董子此處的“王魯”和“異內(nèi)外”之義融入“三世”說，遂有了“于所傳聞之世，見治起于衰亂之中”“于所聞之世，見治升平”“至所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近大小若一”的“三世”新說。(38)詳見公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第26頁。何休的觀點(diǎn)影響很大，后來的公羊家闡釋“王魯”說時(shí)，也多依托“三世”說而發(fā)。如劉逢祿論“三世”說亦曰：

由是，辨內(nèi)外之治，明王化之漸，施詳略之文。魯愈微而《春秋》之化愈廣：“內(nèi)諸夏”、不言“鄙疆”是也(劉氏自注：“董子《觀德》云‘稻之會(huì)先內(nèi)衛(wèi)’，《奉本》篇云‘諸侯伐哀者皆曰我’，俱勝何氏《注》義。”)；世愈亂而《春秋》之文益治：“譏二名”“西狩獲麟”是也。(39)劉逢祿：《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》，第4頁。

劉氏之說雖然簡(jiǎn)略，卻能盡發(fā)《春秋》“王魯”說的旨趣之蘊(yùn)。其后，陳立更是“以‘《春秋》王魯說’的立場(chǎng)來釋讀《公羊》”，并明確區(qū)分了“衰周之魯”與“《春秋》之魯”，認(rèn)為孔子作《春秋》“托魯為王者乃‘《春秋》之魯’，而非‘衰周之魯’”。(40)關(guān)于二“魯”之別以及“《春秋》之魯”的內(nèi)涵及其理論意義，詳見郭曉東《論陳立對(duì)〈春秋〉“王魯”說的發(fā)揮》一文所論。其為澄清“王魯”說之本來面目及其理論意義，真可謂不遺余力。

再次，在《春秋》“書法”和《公羊傳》中，也確實(shí)隱伏著“王魯”之義。在此方面，學(xué)者已多有論述。為免冗復(fù)，本文僅稍舉兩例以彰其狀。如隱公元年三月，《春秋》：“公及邾婁儀父盟于眛?！薄豆騻鳌吩唬骸皟x父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷為稱字？褒之也。曷為褒之？為其與公盟也。與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？因其可褒而褒之也。此其為可褒奈何？漸進(jìn)也?！睂?duì)于《春秋》此條及《公羊傳》“漸進(jìn)”等義，何休解道：

《春秋》“王魯”，托隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可借以見褒賞之法，故云爾。漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰“進(jìn)”。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當(dāng)進(jìn)而封之，以率其后。(41)公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第15頁。

隱公元年為《春秋》之始，亦為后者所托的“《春秋》之道”的初始展開之時(shí)。依何《注》，此時(shí)隱公“始受命為王”，王德尚隱伏未彰，未及感召天下。雖然，邾婁儀父已敏察其德(邾婁即鄒，近魯也)，率先來盟，有歸往之之意。董子曰：“王者，往也。……四方不能往，則不全于王?！?《深察名號(hào)》)故“王”者，“天下所歸往也”(《說文》)之義。儀父的“倡始先歸”之舉既展現(xiàn)了隱公之治所象征的王德“基壤”之厚，也為諸夏乃至遠(yuǎn)夷之君樹立了天下歸往于王的良好表率。因此，《春秋》褒之而《公羊傳》曰“漸進(jìn)”。又如《禮記·曲禮下》云：“天子死曰崩，諸侯死曰薨，大夫死曰卒，士曰不祿，庶人曰死?！?《公羊傳·隱公三年》亦曰：“曷為或言崩或言薨？天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿?！?然在《春秋》中，經(jīng)文對(duì)于諸侯之死只言魯君(及君夫人)為“薨”，而言其他諸國(guó)之君為“卒”，同于大夫之死文。如隱公三年，《春秋》記云：“八月，庚辰，宋公和卒?！薄豆騻鳌吩诖藷o傳。何休釋曰：“不言‘薨’者，《春秋》‘王魯’，死當(dāng)有‘王’文。圣人之為文辭孫順，不可言‘崩’，故貶外言‘卒’，所以褒內(nèi)也。宋稱‘公’者，殷后也。”(42)公羊壽傳，何休解詁，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第39頁。何氏基于“王魯”說以解上述《春秋》“書法”之別，其說甚達(dá)。由此亦可見，若說《春秋》有“王魯”之義，實(shí)屬自然。

總之，“王魯”說也是公羊?qū)W不可或缺的基本理論之一，故不可諱言。同“《春秋》新王”說一樣，“王魯”說也是形似荒誕而實(shí)則寓意深刻。“王魯”說與“《春秋》新王”說既內(nèi)涵有別，又關(guān)系密切。惟有將此二說統(tǒng)合觀之，“《春秋》之道”的豐富內(nèi)涵及其實(shí)現(xiàn)途徑才能得到更加清晰的呈現(xiàn)。