何 花

馬克思主義基本原理與中國的社會實際、時代特征、人民群眾相結(jié)合，產(chǎn)生了馬克思主義“三化”，即馬克思主義中國化、時代化、大眾化，它與中國特色社會主義文化特性的形成息息相關(guān)?！盎奔仁且粋€過程，也是一種結(jié)果。馬克思主義中國化、時代化和大眾化，產(chǎn)生、形成、鑄就了中國特色社會主義文化的民族特性、時代特性、實踐特性，使中國文化不斷邁向偉大復(fù)興。目前學(xué)界側(cè)重于馬克思主義“三化”本身的研究，而對馬克思主義“三化”與中國特色社會主義文化特性之間關(guān)系的研究較少。本文通過分析二者之間的關(guān)系，揭示中國特色社會主義文化形成與發(fā)展的內(nèi)在脈絡(luò)。

一、馬克思主義中國化與中國特色社會主義文化的民族特性

馬克思主義自近代傳入中國以來，在經(jīng)歷中國化的歷程中，對中國文化的民族特性產(chǎn)生了重要影響。它激發(fā)了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活力和動力，又指導(dǎo)中國文化的不斷創(chuàng)新發(fā)展。中國共產(chǎn)黨在不斷把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合過程中，不僅為馬克思主義自身發(fā)展不斷開辟新道路，為馬克思主義理論寶庫增添了“新東西”，而且還為中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展提供了思想指導(dǎo)和實踐路徑，從而使中國文化不斷發(fā)展。尤其是改革開放以來，黨在總結(jié)新中國成立后歷史經(jīng)驗教訓(xùn)基礎(chǔ)上，不斷把馬克思主義普遍真理同中國具體實際相結(jié)合，對中國特色社會主義文化民族特性的形成產(chǎn)生了重要作用。

社會主義事業(yè)是一項全新的事業(yè)，而中國特色社會主義前人沒有探索過、實踐過。蘇聯(lián)社會主義在改革實踐過程中由于不成功，導(dǎo)致它最終解體。馬克思主義雖然是普遍真理，但要與各國具體實際結(jié)合起來。正如列寧所指出，它的應(yīng)用，“在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國又不同于俄國”(1)中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局．列寧專題文集·論馬克思主義［M］．北京:人民出版社，2009:96．。改革開放以后，黨如何把馬克思主義與中國具體實際相結(jié)合，與中國文化傳統(tǒng)相結(jié)合，把它民族化，從而指導(dǎo)中國特色社會主義文化實踐，使其具有民族特性，這是一個重要課題。特別是世界社會主義運動處于低潮時，黨不斷把馬克思主義與中國具體實際相結(jié)合，與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，在社會主義先進文化指引下，形成了中國特色社會主義文化建設(shè)的基本綱領(lǐng)。黨的十五大指出，“建設(shè)有中國特色社會主義的文化，就是以馬克思主義為指導(dǎo)，以培育有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的公民為目標(biāo)，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化”(2)江澤民．江澤民文選(第二卷)［M］．北京:人民出版社，2006:17 －18．。這不僅指出了中國特色社會主義文化具有民族特性，還指出中國特色社會主義文化具有時代特征。中國特色社會主義進入新時代，習(xí)近平指出，“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐”(3)習(xí)近平．習(xí)近平談治國理政(第三卷)［M］．北京:外文出版社，2020:32．。這更進一步指明了中國特色社會主義文化的民族根基，它不是無源之水、無本之木，而是深深扎根中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化土壤，集中體現(xiàn)了社會主義先進文化的發(fā)展要求。它既不忘本來，又吸收外來，面向未來，是在中華民族土壤中不斷生長起來的。

中國特色社會主義文化不是憑空產(chǎn)生的，而是在中國特色社會主義偉大社會實踐活動中，在中國化馬克思主義指導(dǎo)下，堅守中華民族文化立場，立足當(dāng)代中國文化建設(shè)實際，結(jié)合時代文化的要求，在把馬克思主義中國化過程中，在推動社會主義物質(zhì)文明和精神文明協(xié)調(diào)發(fā)展過程中，堅持“二為”方向、“雙百”方針，堅持“兩創(chuàng)”原則，從而形成了中國特色社會主義文化的民族特性。這不僅體現(xiàn)在它吸取了中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化和紅色革命文化的養(yǎng)分，而且還吸取了馬克思主義關(guān)于文化建設(shè)的先進思想，融鑄于中國特色社會主義偉大實踐。改革創(chuàng)新精神，獨立自主、自力更生思想，與時俱進精神，和諧思想，構(gòu)建人類命運共同體理念，人與自然和諧共生思想，和平發(fā)展、合作共贏時代潮流，等等，既體現(xiàn)了中華民族獨立自主、自強不息、創(chuàng)新精神、和諧共生、愛好和平、天下一家、團結(jié)統(tǒng)一等思想，又反映了馬克思主義和時代思想的精華，帶有強烈的民族特性和時代特色。

馬克思主義中國化之所以使中國特色社會主義文化具有鮮明的民族特性，是因為要實現(xiàn)馬克思主義中國化，必須滿足兩個條件。第一，要正確把握馬克思主義理論。列寧曾為我們正確理解馬克思主義提供了鑰匙和方法。他指出:“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要(a)歷史地，(b)都要同其他原理聯(lián)系起來，(c)都要同具體的歷史經(jīng)驗聯(lián)系起來加以考察?！?4)中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局．列寧專題文集·論馬克思主義［M］．北京:人民出版社，2009:163．這即是說，人們只有歷史地、聯(lián)系地、全面地、系統(tǒng)地理解馬克思主義整個理論體系，才能正確地運用它，使它不斷得到豐富發(fā)展。馬克思主義理論博大精深，它至少可以劃分為三個層次，即基本原理、一般結(jié)論、具體結(jié)論(5)劉林元，周顯信．科學(xué)理解堅持馬克思主義基本原理［J］．南京師大學(xué)報(社會科學(xué)版)，2002，(2)．。雖然它的有些具體結(jié)論在今天已經(jīng)“過時”，但其“硬核”至今沒有動搖(6)陶德麟．馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合的典范［J］．高校理論戰(zhàn)線，2001，(9)．。對此，我們要掌握馬克思主義基本的立場、觀點和方法，才能科學(xué)地理解馬克思主義，把它用于指導(dǎo)中國文化實踐，從而為中國文化自身的發(fā)展指明方向。同時，中國文化自身的發(fā)展，既不能全盤西化，也不能全盤否定傳統(tǒng)文化，要在吸取優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上不斷發(fā)展。

第二，要正確把握中國具體實際。中國實際不僅包括歷史實際和現(xiàn)實實際，還包括文化實際，即傳統(tǒng)文化。而傳統(tǒng)文化是一種無形的力量，不管你承認(rèn)不承認(rèn)，它都會在那里，時時相伴于人們。對此，馬克思曾經(jīng)給予深刻的揭示:“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。”(7)中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局．馬克思恩格斯文集(第二卷)［M］．北京:人民出版社，2009:470 －471．傳統(tǒng)文化的影響是根深蒂固的，不會自動消失，也不能人為地消滅，它會自覺不自覺地起作用。歷史表明，人為地消滅或者否定傳統(tǒng)文化，不僅不能使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到很好的利用，而且使傳統(tǒng)文化中糟粕東西容易死灰復(fù)燃，產(chǎn)生許多遺留問題，出現(xiàn)像家長制、一言堂、個人崇拜、個人迷信思想，等等。因此，只有綜合考察中國文化的歷史傳統(tǒng)、現(xiàn)實狀況以及未來發(fā)展，才能在馬克思主義指導(dǎo)下，制定出符合中國文化發(fā)展實際的戰(zhàn)略、原則、方針和政策，從而領(lǐng)導(dǎo)中國文化正確發(fā)展，賦予中國特色社會主義文化民族特性。實踐表明，新文化不能憑空產(chǎn)生和構(gòu)建，任何時代和社會的文化，都是在既定的歷史文化傳統(tǒng)中進行，同時也要在實踐中不斷創(chuàng)新。中國文化建設(shè)實踐表明，什么時候我們能正確理解馬克思主義和中國文化發(fā)展實際，什么時候就能實現(xiàn)二者正確結(jié)合，中國文化也才能得到順利發(fā)展;反之，中國文化會走上彎路，甚至歧途。因此，馬克思主義只有同中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，才能更好地實現(xiàn)馬克思主義中國化。這是馬克思主義能夠在中國不斷生根發(fā)芽、開花結(jié)果的重要原因，也是中國特色社會主義文化不斷發(fā)展，具有民族特性的重要根基。失去中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，中國特色社會主義文化就失去根基，馬克思主義在中國也不能得到豐富發(fā)展。

對馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的正確認(rèn)識，能更好地實現(xiàn)二者的結(jié)合。中國傳統(tǒng)文化注重群體本位和家庭本位，馬克思主義也強調(diào)群體本位和社會本位，但在改革開放前，我們卻簡單地把二者等同，認(rèn)為它們在“集體主義”觀點上是相通的，只不過“過去強調(diào)人的本質(zhì)和價值在父母、兄弟、親朋戚友五倫關(guān)系中，今日則是在同志、領(lǐng)導(dǎo)、組織的革命關(guān)系中”(8)李澤厚．歷史本體論·己卯五說(增訂本)［M］．北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006:147．。其實，二者的“集體”內(nèi)涵不同: 傳統(tǒng)文化的“集體”，首先指家庭、家族，進而才是民族和國家，而馬克思主義的“集體”，首先強調(diào)民族、國家和社會，其次才是家庭、家族。而且二者要求不同，前者要求個人絕對服從家庭、家族，后者既強調(diào)集體，又重視個人，要求實現(xiàn)個人自由、全面、充分的發(fā)展。因此，傳統(tǒng)社會主義文化建設(shè)，由于過分突出集體，而忽視了個體，不能很好地滿足個體的需求，社會主義文化的民族特性沒有很好地得到彰顯。同時，傳統(tǒng)文化沒有及時向現(xiàn)代文化轉(zhuǎn)變，過早地在全體人民中推行共產(chǎn)主義生活方式和思想作風(fēng)，使得社會主義文化理想與現(xiàn)實脫節(jié)，手段和目的不一致，人民群眾的精神文化需求不能很好地得到滿足。而且，它還為后來的文化建設(shè)帶來了諸多歷史遺留問題，包括清除封建主義思想污染。實踐表明，對中國人民精神文化發(fā)育程度估計過高，要求過早達(dá)到共產(chǎn)主義思想覺悟，這是不現(xiàn)實的，不利于中國文化發(fā)展，使文化建設(shè)出現(xiàn)單一性和枯竭性，社會主義文化缺乏生機活力。

因此，改革開放后，馬克思主義不僅要同中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，還要同時代特征相結(jié)合，吸取時代文化的養(yǎng)分。這就需要準(zhǔn)確把脈時代發(fā)展要求，不斷把握中國的思想文化發(fā)展動態(tài)，以便找到文化建設(shè)的正確路徑。這樣才可能既不脫離當(dāng)時人民思想文化發(fā)展的水平和狀況，也不忽視人民群眾的精神文化需求，否則很容易讓曾經(jīng)的糟粕思想和腐朽思想侵蝕人民肌體，占領(lǐng)人民思想陣地。同時，改革開放之初，我們對人民群眾文化需求估計不足，一味重視經(jīng)濟建設(shè)，沒有很好推進馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，出現(xiàn)“一條腿長”，“一條腿短”，對人民的思想政治教育不夠，國內(nèi)因此出現(xiàn)不少青年盲目崇拜西方思想的現(xiàn)象，拜金主義、個人享樂主義和物質(zhì)主義思想一時盛行，出現(xiàn)了道德淪喪、價值迷失等問題。眾所周知，西方人有其自己的價值安頓方式，西方文化有濃郁的宗教色彩，而中國人主要是靠內(nèi)心的精神覺悟和修養(yǎng)，靠對現(xiàn)實人生的價值追求來尋求精神庇護，因而西方的思想文化不能為中國人民提供精神歸依。因此，在構(gòu)建社會主義先進文化過程中，必須直面中西方文化的不同，正視中國人民的精神需求，不能一味“向西”求救，也不能簡單地搞“拿來主義”，要符合中國人民的傳統(tǒng)習(xí)慣和現(xiàn)實需求，符合時代發(fā)展要求，從而才能找到中國文化的根基和路徑。90 年代以來，黨要求不斷推進馬克思主義發(fā)展，同時也要求同中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，實現(xiàn)其創(chuàng)新發(fā)展。中國當(dāng)代文化在與西方文化對話交流過程中，不斷尋求自身發(fā)展之路。黨在大力繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化的同時，不斷發(fā)展社會主義先進文化，賦予中國特色社會主義文化鮮明的民族特性。“三個面向”和“三大特性”的中國特色社會主義文化發(fā)展定位，既繼承了民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，又不斷賡續(xù)紅色文化基因，唱響社會主義主旋律，適應(yīng)了人民群眾文化的多樣性、多元化需求，使文化呈現(xiàn)繁榮發(fā)展局面。

進入本世紀(jì)初，中國文化在與外來文化不斷交流交融交鋒過程中出現(xiàn)了一些問題。一方面，我們的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展相對滯后，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源利用不足，導(dǎo)致文化資源外流，像“花木蘭”“大熊貓”等，被好萊塢拿去做大片，大賺票房收入，同時出現(xiàn)了像端午節(jié)文化遺產(chǎn)爭奪戰(zhàn)等，中國文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn); 另一方面，我們文化創(chuàng)新度不高，品牌文化產(chǎn)業(yè)很少，在國際上競爭力不強，導(dǎo)致中國文化軟實力提升受到影響。因此，我們不斷在加快構(gòu)建社會主義核心價值體系過程中，主動把文化融入經(jīng)濟、政治、社會、生態(tài)各領(lǐng)域，參與全球化的對話和交流，不斷提升中國文化的影響力、感召力、凝聚力、輻射力，使中國文化不斷走出去，中國特色社會主義文化的民族特性不斷得以彰顯。

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央尤其重視民族文化的弘揚與發(fā)展。在文化建設(shè)問題上，習(xí)近平堅決反對“去中國化”現(xiàn)象，不斷強調(diào)繼承和弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，大力培育和踐行社會主義核心價值觀，同時不斷吸收外來先進文化思想，提出對中國傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，大力繁榮社會主義文化，建設(shè)社會主義文化強國，中國特色社會主義文化的民族特性進一步得到彰顯，中國文化的影響力不斷增強，為世界問題的解決提供了中國智慧、中國方案、中國力量。同時，黨在構(gòu)建社會主義核心價值過程中，提出了弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值。它既反映了中國特色社會主義文化面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的使命要求，也反映了中國文化的理想追求和人類情懷。實踐表明，馬克思主義中國化順利推進的時候，中國文化的民族特性便會得到很好的彰顯;反之，中國文化的民族特性便會受到影響。

二、馬克思主義時代化與中國特色社會主義文化的時代特性

馬克思主義中國化的要求，也體現(xiàn)了馬克思主義時代化的要求。因為任何實際，不僅包括特定空間的實際，也包括特定時間的實際，這是馬克思主義時代化的重要依據(jù)，也是中國文化能夠不斷傳承發(fā)展、具有時代特性的重要依據(jù)。馬克思主義時代化是馬克思主義發(fā)展的內(nèi)在要求，因為它具有與時俱進的理論品格。恩格斯指出，“我們的理論是發(fā)展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復(fù)的教條”(9)中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局．馬克思恩格斯文集(第十卷)［M］．北京:人民出版社，2009:562．。這就需要把馬克思主義時代化，不斷回應(yīng)時代的要求，回答時代提出的課題，而不能故步自封，停留于已有的結(jié)論，從而阻斷自身發(fā)展之路。馬克思主義只有不斷時代化，才能保持與時代同行，與實踐同步，反映時代呼聲，體現(xiàn)時代要求; 只有不斷為自己開辟道路，才能為中國特色社會主義文化不斷注入新的動力和活力，賦予其時代特色，滿足其先進文化發(fā)展的要求。

中國特色社會主義文化不是孤立地脫離時代發(fā)展和世界文明大道，它要與世界文化和時代發(fā)展同進步，吸收人類文明發(fā)展優(yōu)秀成果，從而使其不斷豐富發(fā)展，適應(yīng)中國社會和時代發(fā)展需求。如果我們不能很好地了解中國文化的歷史發(fā)展脈絡(luò)，不能順應(yīng)時代發(fā)展趨勢，就不能很好地實現(xiàn)馬克思主義時代化，也不能滿足中國特色社會主義文化“三個面向”的使命要求，彰顯其鮮明的民族特性和時代特性。馬克思主義只有緊跟時代步伐，以時代化了的馬克思主義作為思想指導(dǎo)，才能使中國特色社會主義文化反映時代心聲和要求，吸收時代思想精華，從而不斷彰顯其時代特性。

中國社會主義文化建設(shè)的實踐表明，馬克思主義如果脫離時代發(fā)展要求，社會主義文化建設(shè)就會出現(xiàn)問題，失去生機和活力。傳統(tǒng)社會主義文化建設(shè)呈現(xiàn)單一性、封閉性和保守性，這固然與帝國主義國家對我們進行文化封鎖、孤立、圍剿等有關(guān)，同時，也與我們把馬克思主義與時代要求脫節(jié)相關(guān)，與我們“對世界形勢的變化和時代特點的錯誤觀察有關(guān)”(10)沈傳寶．馬克思主義中國化在“文化大革命”中的曲折命運和經(jīng)驗教訓(xùn)［J］．中共黨史研究，2008，(2)．。我國社會主義制度確立以后，整個世界社會主義陣營斗爭不斷，此起彼伏，國際局勢錯綜復(fù)雜、動蕩不安。同時，20 世紀(jì)70 年代左右，世界局勢雖然出現(xiàn)緩和跡象，但是和平與發(fā)展的時代主題還不太明顯，我們黨由于過分擔(dān)心世界大戰(zhàn)早晚會打起來，從而對時局作了過于嚴(yán)峻的估計，把階級斗爭作為綱，以至“文化大革命”時期，打倒一切，內(nèi)亂一片，文化領(lǐng)域遭受了重創(chuàng)，文化百花園凋敝一片。我們?nèi)P否定傳統(tǒng)文化的同時，又排斥外國先進文化，實行“閉關(guān)鎖國”，“四人幫”甚至還把學(xué)習(xí)外國視為崇洋媚外、搞洋奴哲學(xué)，脫離了時代發(fā)展軌道，遠(yuǎn)離了現(xiàn)代化發(fā)展的需求。誠然，在當(dāng)時的歷史條件下，黨要正確判斷與把握時代特征，不僅需要大膽解放思想，而且需要巨大的政治魄力和勇氣，更需要高超的智慧、膽略。歷史表明，落后于時代發(fā)展要求，把馬克思主義教條化，甚至把馬克思主義扭曲化，馬克思主義不僅不能發(fā)展，而且中國社會主義文化建設(shè)也會出現(xiàn)困境。

改革開放以后，我們黨吸取歷史經(jīng)驗教訓(xùn)，不斷捕捉時代氣息，抓住時代特征，提出了和平與發(fā)展的時代要求，在不斷把馬克思主義普遍真理與中國具體實際和時代特征結(jié)合過程中，大力建設(shè)社會主義精神文明，使中國社會主義文化跟上時代發(fā)展步伐。在社會主義市場經(jīng)濟體制不斷建立和完善過程中，我們黨提出了建設(shè)社會主義先進文化的要求和任務(wù)，集中體現(xiàn)為中國特色社會主義文化建設(shè)，以適應(yīng)世界發(fā)展的新形勢和時代發(fā)展的新要求，為社會主義市場經(jīng)濟提供思想文化支撐。黨通過樹立與時俱進創(chuàng)新理念，不斷推進中國特色社會主義文化發(fā)展，在改革不適宜的舊的觀念、體制和機制過程中，不斷清理舊思想、舊文化，拒絕腐朽文化，改造落后文化，發(fā)展先進文化，使中國社會主義文化不斷適應(yīng)時代發(fā)展需要。在確保我國文化主權(quán)、安全和發(fā)展條件下，中國文化不斷走出去，廣泛參與到世界各國文化的交流與對話中，以吸收外來先進思想，不斷使傳統(tǒng)文化、現(xiàn)代文化與外來文化相得益彰，實現(xiàn)中國文化現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)化。

本世紀(jì)以來，隨著我國改革開放步伐不斷加快，全球化不斷深入，西方的一些思潮和主義，如歷史虛無主義、普世價值、公民社會、憲政思想等，繼上世紀(jì)自由主義、拜金主義、享樂主義、利己主義、極端個人主義思潮傳入后，不斷大量涌入中國，影響著人們思想的判斷和價值觀的選擇。這就需要我們不斷發(fā)展馬克思主義，用馬克思主義的立場、觀點和方法，及時回應(yīng)時代提出的新挑戰(zhàn)和新課題，引領(lǐng)中國文化健康發(fā)展，實現(xiàn)文化的和諧發(fā)展。黨的十八大以來，習(xí)近平要求文化建設(shè)要不斷把握和順應(yīng)世界發(fā)展大勢，反映時代需求，否則會被歷史和時代拋棄。因此，人與自然和諧共生思想、和諧世界發(fā)展理念、人類命運共同體思想、全人類共同價值等，已成為中國特色社會主義文化的重要組成部分，體現(xiàn)了中國文化發(fā)展的時代要求。實踐表明，我們只有不斷推進馬克思主義時代化，中國文化才能不斷順應(yīng)時代發(fā)展潮流，適合時代發(fā)展要求，從而被賦予鮮明的時代特色。

三、馬克思主義大眾化與中國特色社會主義文化的實踐特性

馬克思主義唯物史觀表明，人民群眾是人類文化的創(chuàng)造者和實踐者，理應(yīng)是文化的享有者和掌握者。馬克思主義是人類文明的集大成者，是人類文明創(chuàng)造的結(jié)晶，它理應(yīng)被人民群眾掌握，才能變成人民群眾改造世界的巨大精神力量，實現(xiàn)從精神層面到物質(zhì)層面的轉(zhuǎn)變，實現(xiàn)文化的創(chuàng)新和發(fā)展。同時，馬克思主義能夠同人民群眾相結(jié)合，因為馬克思主義不是書齋的產(chǎn)物，而是人民群眾的實踐創(chuàng)造，人民群眾的實踐成為其產(chǎn)生的重要來源和發(fā)展的動力。馬克思主義只有與人民群眾相結(jié)合，才能不斷滿足人民群眾日益增長的美好生活需求，提升其思想道德水平和科學(xué)文化水平，提升其精神文化修養(yǎng)，實現(xiàn)中國文化的大力傳播和繁榮發(fā)展，創(chuàng)造出更加豐富燦爛的中國文化。同時，當(dāng)代中國人民群眾火熱豐富的文化生活實踐，勞動者科技文化素養(yǎng)的提升和對共產(chǎn)主義思想覺悟的不斷提高，為馬克思主義實現(xiàn)大眾化創(chuàng)造了前提條件。它既是馬克思主義不斷豐富發(fā)展的源泉，也是中國文化發(fā)展的不竭動力。馬克思主義如果脫離人民群眾的火熱生活實踐，不能掌握人民群眾，不僅自身不能得到豐富和發(fā)展，而且也不能很好指導(dǎo)人民群眾的實踐活動。

馬克思主義大眾化，一方面是馬克思主義自身發(fā)展的內(nèi)在要求，另一方面也是中國社會主義文化發(fā)展的本質(zhì)要求。因為二者都要靠中國人民的實踐。為此，要正確實現(xiàn)馬克思主義大眾化，首先要對各個歷史時期人民群眾的文化需求進行正確分析。因為不同時期，由于人民群眾所處的社會歷史條件不同、地域不同，其文化傳統(tǒng)、實踐活動和思維方式也不同，人民群眾的歷史使命和文化需求也不同。因此，無產(chǎn)階級政黨必須隨時了解和掌握人民群眾的發(fā)展動態(tài)，不能把人民群眾靜止化、孤立化、抽象化，而要動態(tài)地、歷史地、具體地看待人民群眾，用馬克思主義基本立場、觀點和方法，分析他們的經(jīng)濟地位、階級立場、政治態(tài)度和利益需求，從而代表最廣大人民群眾的根本利益。其次，無產(chǎn)階級政黨要勇于走到人民群眾中間去，不斷向人民群眾學(xué)習(xí);在做群眾的先生之前，老實做群眾的學(xué)生，從而不斷發(fā)動群眾，組織群眾，而不是跟在群眾后面亦步亦趨，做群眾的傳聲筒;一方面不脫離群眾，另一方面要比群眾站得高、看得遠(yuǎn)，善于引導(dǎo)群眾，帶領(lǐng)群眾走在時代前列。列寧曾號召社會民主黨人，“應(yīng)當(dāng)?shù)骄用竦囊磺须A級中去，應(yīng)當(dāng)派自己的隊伍分赴各個方面”(11)列寧．列寧選集(第一卷)［M］．北京:人民出版社，1995:363．。要用馬克思主義理論武裝人民群眾，使他們更好地從事文化實踐活動，為馬克思主義自身發(fā)展開辟道路。

同時，馬克思主義大眾化也是中國文化繁榮發(fā)展的需要，可以不斷為人民群眾提供精神文化食糧，從而不斷實現(xiàn)其自身的發(fā)展和完善。中國文化建設(shè)為了人民群眾，也要依靠人民群眾，還要讓人民群眾共享文化發(fā)展的成果。為此，黨需要不斷以馬克思主義作指導(dǎo)，推動億萬人民群眾的文化實踐活動。如果馬克思主義不與人民群眾的實踐活動發(fā)生聯(lián)系，把馬克思主義抽象化、孤立化甚至教條化，便不能用馬克思主義理論武裝人民群眾，組織人民群眾，引導(dǎo)人民群眾。這就需要把深奧的、學(xué)理化的馬克思主義，變?yōu)榫唧w化、生活化、現(xiàn)實化的馬克思主義，用人民群眾能夠看得懂、聽得明白、容易理解和接受的、喜聞樂見的語言形式和載體，使它與人民群眾的日常生活和思想行為發(fā)生聯(lián)系，與人民群眾的思想情感、風(fēng)俗習(xí)慣等融為一體，從而指導(dǎo)人民群眾的實踐活動。歷史表明，馬克思主義與人民群眾能夠順利結(jié)合，馬克思主義中國化、時代化才能順利推進，而中國文化便能獲得繁榮發(fā)展，其實踐性和創(chuàng)造性便能不斷得到增強。

艾思奇在新民主主義革命時期，為推進馬克思主義大眾化做出了榜樣，他的《大眾哲學(xué)》一書，是馬克思主義大眾化的杰出代表。本書從日常見聞等現(xiàn)象和問題入手，引用了人民群眾所熟知的故事、哲理，通俗易懂地詮釋了馬克思主義哲學(xué)及其基本原理。如他從“兩軍對戰(zhàn)”談到哲學(xué)的兩大類別，用俗語“三分像人，七分像鬼”闡述二元論思想，用人們常見的照相原理比喻反映論思想，從“岳飛是怎樣死的”這一歷史事件，引申出馬克思主義的對立統(tǒng)一規(guī)律，等等。毛澤東等受其影響，不斷把馬克思主義與人民群眾相結(jié)合，創(chuàng)造了人民群眾喜聞樂見的豐富語言形式。這不僅豐富發(fā)展了馬克思主義，而且也豐富發(fā)展了中國文化，出現(xiàn)了中國新文化樣態(tài)，即新民主主義文化，具有鮮明的實踐特色。改革開放以后，鄧小平等結(jié)合中國人民的歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實需要，不斷推進馬克思主義大眾化，產(chǎn)生了中國人民群眾喜聞樂見、聽得懂、易于理解的豐富語言形式，如“解放思想”“實事求是”“獨立自主”“群眾路線”“改革開放”“四項基本原則”“摸著石頭過河”“小康社會”“共同富?！薄芭c時俱進”“先進文化”等等，豐富了中國文化思想，體現(xiàn)了中國特色社會主義文化鮮明的實踐特性。

本世紀(jì)以來，中國文化建設(shè)面臨新的挑戰(zhàn)。首先，中國社會出現(xiàn)了多元文化和思潮，馬克思主義某種程度上被淡化，與廣大人民群眾隔膜起來，甚至退回到知識分子的書齋里;娛樂化、快餐化、碎片化、殖民化的文化，不斷沖擊馬克思主義主流意識形態(tài)的地位，大眾文化狂歡背后反映了主流文化發(fā)展的危機。其次，腐朽落后文化市場曾經(jīng)不斷擴大，掌握了不少群眾，出現(xiàn)了像“法輪功”“全能教”等邪教組織及學(xué)說，不斷侵蝕著人民的肌體，導(dǎo)致一些人人性泯滅。再次，西方敵對勢力不斷宣揚馬克思主義“過時論”“無用論”，攻擊“馬克思主義只有學(xué)術(shù)價值”，叫囂社會主義與資本主義“趨同論”，兜售西方新自由主義，販賣憲政民主、公民社會、普世價值等思想，不斷向我國意識形態(tài)領(lǐng)域發(fā)起沖擊。

面對上述種種情形，無論馬克思主義本身，還是中國文化自身發(fā)展，都要求對此作出積極回應(yīng)。這既關(guān)系到馬克思主義自身在中國的發(fā)展前途和命運，也關(guān)系到中國文化的現(xiàn)狀和未來發(fā)展走向。馬克思主義如何占領(lǐng)人民群眾，中國特色社會主義文化如何占穩(wěn)馬克思主義、社會主義陣地，無產(chǎn)階級政黨如何牢固掌握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，這一切都要求馬克思主義者作出回應(yīng)，以滿足大眾文化發(fā)展的要求。馬克思主義大眾化，需要結(jié)合人民群眾新的時代需求，不斷回應(yīng)和解答人民群眾在發(fā)展過程中的思想困惑和疑慮難題，為他們提供精神動力和智力支撐，幫助他們明辨是非，進行正確的價值鑒別和選擇，從而改變他們的思想狀況和生存處境，改善他們精神發(fā)育程度，提升他們的思想文化水平，使他們能夠自覺地抵制、拒絕和遠(yuǎn)離不良思想誘惑與文化侵蝕，獲得身心健康發(fā)展，促進中國文化良性發(fā)展。為此，自2003年起，“理論熱點面對面”通俗理論讀物不斷推出，政論文獻(xiàn)宣傳片、品牌文化節(jié)目不斷播出，對發(fā)展馬克思主義，繁榮社會主義文化起到了重要作用。特別是黨的十八大以來，黨中央為了普遍提升人民群眾的文化水平，營造全社會學(xué)習(xí)的氛圍，提升黨和人民群眾的理論素養(yǎng)，推出了如“馬克思是對的”“社會主義‘有點潮’”等電視理論節(jié)目，搭建了“學(xué)習(xí)強國”等學(xué)習(xí)平臺。特別是新冠疫情肆虐背景下，推出了周末大講堂、系列云端講座等，不斷推進馬克思主義“飛入尋常百姓家”，使得廣大人民群眾掀起了學(xué)理論、用理論的熱潮。這不僅推動了馬克思主義進入21 世紀(jì)，而且也把中國特色社會主義文化建設(shè)推向了一個高潮，使中國特色社會主義文化不斷充滿創(chuàng)造力?？梢哉f，馬克思主義與人民群眾結(jié)合的過程，就是中國文化不斷被賦予創(chuàng)造性的過程。馬克思主義的實踐特性和大眾立場，要求中國文化不斷滿足人民群眾的社會需求。中國特色社會主義文化，既反映了億萬人民群眾火熱的生活場景、豐富的實踐創(chuàng)造、樸實的情感需求，又從人民群眾的生活、思想、情感、經(jīng)驗中不斷吸取養(yǎng)分，豐富中國文化的內(nèi)涵，賦予中國文化實踐特色。

綜上所述，中國特色社會主義文化既是馬克思主義中國化的集中體現(xiàn)，也是馬克思主義時代化的集中體現(xiàn)，還是馬克思主義大眾化的集中體現(xiàn)。馬克思主義“三化合一”(12)朱榮英．馬克思主義的“三化合一”及其文化產(chǎn)能的原理層級——馬克思主義的中國化、時代化與大眾化及其實踐整合問題研究［J］．河南大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2012，(2)．，“三化”實際上是一個有機整體，彼此不能分割。馬克思主義“三化”不僅產(chǎn)生、影響、規(guī)約和鑄就了中國特色社會主義文化的三個特性，而且它們共同賦予中國特色社會主義文化獨特的使命，使其不斷走向繁榮昌盛，向民族文化自信、偉大復(fù)興不斷邁進。