李祥林

“羌戲”是對羌族戲劇的簡稱。目前，中國唯一的羌族聚居區(qū)在川西北岷江及涪江上游，是“羌戲”的分布地帶。關(guān)于“羌戲”的存在及身份等問題，學(xué)界多年來有所忽視(1)當(dāng)年，由于種種原因，《中國大百科全書·戲劇曲藝》分冊、《中國戲曲志·四川卷》等皆無涉及“羌戲”的信息。有鑒于此，上個世紀(jì)90 年代四川省儺文化研究會同仁編纂《四川儺戲志》即意在補其不足，收入了“釋比戲”等，該書于2004 年由四川文藝出版社出版。，筆者為此撰寫過系列論文并有主持結(jié)項的“羌戲”研究專題(2)參見李祥林的相關(guān)論文:釋比·羌戲·文化遺產(chǎn)［A］//中外文化與文論:第18 輯．成都:四川大學(xué)出版社，2009．全文轉(zhuǎn)載于人大復(fù)印資料舞臺藝術(shù)．2010，(1);羌族戲劇文化遺產(chǎn)亟待搶救保護［A］//馮驥才．羌區(qū)何處——緊急保護羌族文化遺產(chǎn)專家建言錄．北京:中國文聯(lián)出版社，2008;川西北爾瑪人祭神驅(qū)邪的民間儀式戲?。跩］．民族藝術(shù)研究．2012，(5); 羌族民間儀式戲劇的活態(tài)存在——來自理縣蒲溪爾瑪人村寨的田野報告［A］//劉禎．祭祀與戲劇集——中國儺戲?qū)W研究會30年論文選．北京:學(xué)苑出版社，2019，等等。這方面研究，有李祥林主持并完成的教育部人文社科研究項目——“作為文化遺產(chǎn)和民俗藝術(shù)的羌戲研究”，結(jié)項時間為2021 年3 月。，可供讀者參考。有劇本搜集整理，也有活態(tài)演出，加上學(xué)界有心人士的研究成果，是完全可以回答“有無羌戲”的問題。那么，“羌戲”有哪些類型? “羌戲”又有什么特征? 結(jié)合川西北羌族地區(qū)實際，針對羌族戲劇存在現(xiàn)狀，從宏觀角度對之可作如下把握: “羌戲”主要有釋比戲和花燈戲兩大類型，“羌戲”的存在及演出以民間性和儀式性為兩大基本特征。本文就這些問題作扼要論述。

國內(nèi)首部《羌族文學(xué)史》初版于1994 年，再版于2009 年，其中涉及神話、傳說、故事、歌謠等，雖不見有關(guān)羌族戲劇文學(xué)的篇章，但在介紹當(dāng)代羌族小說家時提及，“1998 年，葉星光整理編寫出第一部羌族神話劇《木姐珠剪紙救百獸》”(3)李明．羌族文學(xué)史［M］．成都:四川民族出版社，2009:380．。木姐珠神話涉及爾瑪人的先祖崇拜，該劇源于羌族神話傳說，腳本是20 世紀(jì)80 年代搜集整理的。木姐珠是天神木比塔的三女兒，也是川西北羌民世代尊奉的女祖，“羌人唱古歌，常常提到三公主;今天我來唱，起頭先唱木姐珠”(4)《中國歌謠集成·四川卷》編輯委員會．中國歌謠集成·四川卷［M］．北京:中國ISBN 中心，2004:1013．。2010 年6 月，“首屆羌族文學(xué)研討會”在西南民族大學(xué)舉行。會上，遇見來自阿壩藏族羌族自治州的葉星光，我們彼此以書相贈。筆者詢問當(dāng)年搜集整理《木姐珠剪紙救百獸》的情況，他說這是上個世紀(jì)80 年代初期深入理縣偏遠山寨所得，該“羌戲”曾在汶、理等地流傳，但今人已知之甚少。這位羌族作家是理縣薛城人，他在前述《羌戲考》中介紹過此劇并以該劇最后一場作為文末附錄，其小說《神山·神樹·神林》中也曾提及該神話劇的某些情節(jié)。2013 年3 月中旬，去理縣蒲溪溝頂端的休溪羌寨參加當(dāng)?shù)氐摹皦骞?jié)”，我倆再次相遇，“這次他告訴我，《木姐珠剪紙救百獸》就是當(dāng)年在蒲溪鄉(xiāng)奎寨搜集的，他們家在該寨子有親戚。那時，他從寨子老人口中錄了音，回家整理出來后給一位搞戲劇的朋友看，后者說‘這不就是羌戲么’……”(5)李祥林．城鎮(zhèn)村寨和民俗符號——羌文化走訪筆記［M］．成都:巴蜀書社，2014:175．這出“羌戲”的全本，后來在于一、羅永康等合著的《羌族釋比文化探秘》(2003 年)、集群體之力編纂的《羌族釋比經(jīng)典》(2008 年)中均有見，后者明確將其列入“釋比戲篇”，有羌語注音和漢文譯意。在理縣蒲溪，說到“羌戲”不能不提到今天仍由村寨民眾用羌語活態(tài)演出的《刮蒲日》。筆者曾多次在高山羌寨觀看這出活態(tài)搬演在民間的“寨子戲”，并且撰寫了專文《夬儒節(jié)上看羌戲》(文中有筆者根據(jù)現(xiàn)場演出本校訂后的劇本)，收入拙著《城鎮(zhèn)村寨和民俗符號——羌文化走訪筆記》(2014 年)中。見于高山羌寨的這出戲，有朋友告訴筆者，其恢復(fù)曾多得已故釋比王定湘指點，此外，還有參與該劇演出者講述自己“跟村里老釋比王久清學(xué)習(xí)釋比戲”的經(jīng)歷，說過去寨子里搬演此戲意在“教化”，也就是“懲惡揚善”，通常是在春節(jié)或夬儒節(jié)期間演出;1958 年受時局影響“就沒得人演了”，1991 年有日本調(diào)查者來了解夬儒節(jié)活動，村里恢復(fù)此戲，釋比王久清“那個時候好在他還在，組織了一次”，而如村民所言，“我們演釋比戲就是他口頭給我們傳授的”(6)《傳承者說——羌族文化傳承人口述史》編寫組．傳承者說——羌族文化傳承人口述史:上冊［M］．成都:四川大學(xué)出版社，2017:179—180．講述者饒富民是《刮浦日》中會首扮演者，1951 年出生，理縣蒲溪鄉(xiāng)蒲溪村人，羌族。蒲溪村在當(dāng)?shù)厝丝谥辛?xí)慣稱“大蒲溪”。王九清是大蒲溪人，他精通上、中、下三壇經(jīng)，是知名度甚高的釋比; 其子王定湘(或?qū)懽鳌巴醵ㄏ唷薄巴醵ㄏ濉?生于1927 年，從小隨父親學(xué)做法事，也是釋比，他對釋比戲《刮浦日》的恢復(fù)也出力甚多。。2015 年韓國知名的EBS(Educational Broadcasting System)電視臺曾派攝制組前往蒲溪拍攝之;2018 年3 月，筆者應(yīng)邀赴韓國講學(xué)，在延世大學(xué)以“川西北羌族文化研究”為題做講座時也曾介紹這出“羌戲”。2018 年11 月，在成都與阿壩區(qū)域文化交流之藏羌戲曲進高校展演活動中，由村民演出的該戲還亮相在西南民族大學(xué)的舞臺上。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在中國興起，對“羌戲”傳承人的認(rèn)定和保護也受到地方上重視，如被列入理縣第三批非遺代表性傳承人名錄的釋比戲傳承人，就有韓富保、饒富民、韓水云、楊樹林、王相全、楊德林、韓雙保、王友順8 人。既有戲又有人，“羌戲”活態(tài)存在著。

“羌戲”以釋比戲為主，筆者對此屢有文章論述，在所承擔(dān)的“羌戲”研究課題中又有更詳細探討，茲不贅言;除此以外，也包括在地化或曰“羌族化”的花燈戲(7)載歌載舞的花燈戲?qū)儆诿耖g小戲范疇，2017 年啟動并將歷時八年完成的《中國民間文學(xué)大系》編纂是國家重點文化工程，其中有與“神話”“史詩”“故事”“說唱”等并立的作為大類的“小戲”，大類之下，又將小戲具體劃分為9 類，其中有與“秧歌戲”“采茶戲”“道情戲”等并列的“花燈戲”。目前，《中國民間文學(xué)大系·小戲·四川卷》編纂工作已正式啟動，我們將羌族地區(qū)的花燈戲明確列為搜集、采錄對象。。目前，有的文章或書籍是把“羌戲”視為一個劇種而以之為羌族釋比戲的代稱，如《四川儺戲志》稱釋比戲“習(xí)稱羌戲”便是這樣。釋比戲是植根于本民族土壤的戲劇，以之為羌族民間戲劇的代表這沒問題;至于是否將“羌戲”作為劇種概念而僅僅用于指釋比戲，這問題有待更深入探討。從現(xiàn)有文獻看，迄今更多見的是對“羌戲”概念的使用沒有停留在此。比如，有介紹羌區(qū)文化資源的文章云: “羌戲。羌戲是羌族人民喜聞樂見的地方民族戲劇。羌戲的內(nèi)容反映民族史事、神話、傳說、英雄史詩和現(xiàn)實生活的各個方面，表達良好愿望和美好追求。現(xiàn)在著名的劇目有《斗旱魃》《木姐剪紙救百獸》《眾母舅求雨》等。有書面劇本的不多，絕大多數(shù)為代代口傳。改革開放后，國家采取措施，對羌戲進行搶救、挖掘、整理，并使其有了新的發(fā)展。此外，羌族還有釋比公戲、武士戲、花燈戲、馬馬杰、打圍鼓等?！?8)四川省社科院旅游研究課題組．激活羌族文化 推進四川羌區(qū)文化旅游發(fā)展［J］．西羌文化．2007，(1)．這段文字并非出自戲劇研究者之手，是參照多種資料后形成的綜合性文字，因此表述上不那么嚴(yán)密，如“釋比公戲”當(dāng)是“釋比戲”之誤、“馬馬杰”應(yīng)為“馬馬燈”;至于“打圍鼓”主要是跟傳入羌族地區(qū)的川劇有關(guān)，說它是羌區(qū)存在的民藝之一可以，直接將其歸為羌族戲劇行列則不合適。不管怎么說，此處對“羌戲”的述介是廣義的。前述《羌戲考》一文，提及的劇目既有《龔男子招親》又有《木姐珠剪紙救百獸》，前者是汶川雁門的花燈戲而后者被《羌族釋比經(jīng)典》明確列入“釋比戲篇”。作為“民族知識叢書”之一的《羌族》在肯定“羌戲這古老的劇種早已在民間流行”的同時，也指出: “羌戲的劇目，目前已保留不多。據(jù)近人調(diào)查，有神秘而古老的‘端公戲’，有金戈鐵馬、英勇悲壯的‘武士戲’，也有喜慶歡快的‘花燈戲’。演唱時還可分為南北兩大方言體系?！?9)周錫銀，劉志榮．羌族［M］．北京:民族出版社，1993:118 －119．此處所言“端公戲”，實指“釋比戲”，因“端公”在此是對羌族釋比的漢語俗稱。20 世紀(jì)90 年代中期，參加某次全省戲劇研討會，遇見羌族友人羅永康，我們談起羌戲，興致甚高。會后，時任阿壩藏族羌族自治州創(chuàng)作室主任的他給筆者寄來了文章《開發(fā)民族戲劇豐富巴蜀戲劇舞臺》，其中述及羌族戲劇的劇目時寫道:“從現(xiàn)在搜集到‘釋比戲’‘花燈戲’的劇目中除了大量反映羌族神靈、英雄、歷史的故事如《木吉珠斗安珠》《木吉珠剪紙救百獸》外，還有不少從漢地移植的劇目，如《關(guān)公保皇娘》《趙匡胤千里送京娘》《鐘馗嫁妹》等等?！?10)“羅永康(1940— )，男，羌族。四川茂縣人。副研究館員。中國共產(chǎn)黨黨員。曾任阿壩州文化局創(chuàng)作室主任、《阿壩文苑》《阿壩文化報》常務(wù)副主編。四川省儺文化研究會理事、四川省群眾文化學(xué)會會員、四川省儺戲志編委會委員、四川省美術(shù)家協(xié)會會員?！F(xiàn)參加‘四川省儺戲志’的編撰工作，主寫《嘉絨藏戲》和羌族《釋比戲》部分?！?參見:《羌族詞典》編委會．羌族詞典［M］．成都:巴蜀書社，2004:507)，2000 年3 月，“編輯部召開《四川儺戲志》初稿討論會。主編嚴(yán)福昌，副主編于一、余光壽、唐濱、秦德宣，編輯部副主任李祥林、張松琴及各地代表戴德源、姚光普、羅永康等參加會議”。這里，也是并舉釋比戲和花燈戲來敘述“羌戲”的。2019 年11 月，筆者應(yīng)邀到汶川綿虒給阿壩州舉辦的羌族口傳史詩傳習(xí)班做非遺保護講座，羌族友人余永清以新著《秘境羌人谷》相贈，他在書中亦回憶家鄉(xiāng)龍溪往日過春節(jié)，從正月初五到十五，“阿爾村巴奪寨的村民們都要組織耍獅子和唱花燈戲”，舞獅唱戲隊伍會挨家挨戶拜年，“到主家門口起唱花燈戲”，從戶外到室內(nèi)舞起獅子，主家要準(zhǔn)備糖果、酒席和“喜封錢”犒勞之(11)余永清，董耀華．秘境羌人谷［M］．成都:四川民族出版社，2019:140 －141．2019 年12 月14 日，永清通過微信以照片發(fā)來他抄錄在筆記本上的《十二杯酒歌》，其中唱道:“一杯酒正月正，我問情郎幾時生;情郎生在元宵會，元宵會上鬧花燈?！彼嬖V筆者:“這是我十多年前(從)龍溪鄉(xiāng)馬房寨楊開明老人那兒收集的，在春節(jié)時耍獅出燈唱的‘十二杯酒歌’，今天才從一本筆記中翻了出來?！?。當(dāng)然，實事求是地講，有別于土生土長的釋比戲，花燈戲是從漢區(qū)傳來而逐漸“羌族化”后成為爾瑪村寨的民間戲劇的(12)類似例子在多民族的中國并不鮮見。比如，儺文化在中華大地尤其是中原地區(qū)由來古老，也流傳到少數(shù)民族地區(qū)，形成種種帶有地方民族色彩的“在地化”種類。近年來筆者屢去貴州道真，得以觀看當(dāng)?shù)氐摹柏罾凶鍍畱颉?，其被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并不因為它在來源、劇目、表演等方面跟漢區(qū)多有關(guān)聯(lián)而去掉了“仡佬族”這族群定位的冠名。又如，岷江上游松潘縣是回、藏、羌、漢多民族共居地，《中國民族民間舞蹈集成·四川卷》根據(jù)調(diào)查所得的客觀事實，在“全省民族民間舞蹈調(diào)查表”之阿壩州部分也不含糊地標(biāo)示有“［回族］花燈”(參見: 吳曉邦．中國民族民間舞蹈集成·四川卷［M］．北京:中國ISBN 中心，1993:30．)指明此在地化的花燈藝術(shù)的族群屬性。有鑒于此，對于在地化的羌區(qū)花燈戲，也務(wù)必要客觀地加以認(rèn)識和把握。。目前，從市州到省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄中(13)2006 年9 月，在阿壩藏族羌族自治州人民政府公布的首批州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，民間戲曲類項目有二:一是羌族燈戲，一是釋比戲，均由茂縣申報。，既有“羌族釋比戲”也有“羌族花燈戲”，二者都是“羌戲”家族的成員。

“羌戲”的民間性。有別于劇場上舞臺的高雅、精英、主流的或曰文人的、官方的、學(xué)院派式的純藝術(shù)，無論羌族釋比戲還是羌族花燈戲都存活在川西北爾瑪村寨的民俗土壤中，是跟爾瑪人的民俗生活密切關(guān)聯(lián)的民眾藝術(shù)，甚至可以說就是他們民俗生活的重要組成部分。也就是說，“羌戲”迄今為止基本上仍屬于非官方、非文人化、非學(xué)院派式的民間藝術(shù)或民俗藝術(shù)。“民俗學(xué)領(lǐng)域從來都為民間戲曲留有一席之地。”(14)李祥林．中國戲曲的多維審視和當(dāng)代思考［M］．成都:巴蜀書社，2020:243．按照民俗學(xué)定義，“民間藝術(shù)是在社會中、下層民眾中廣泛流行的音樂、舞蹈、美術(shù)、戲曲等藝術(shù)創(chuàng)造活動”，就其根本言，“民間藝術(shù)是各種民俗活動的形象載體，其本身便是復(fù)雜紛紜的民俗事象”(15)鐘敬文．民俗學(xué)概論［M］．上海:上海文藝出版社，1998:327．。在中國，作為獨立學(xué)科的民間文學(xué)也把“民間小戲”納入其中，如當(dāng)下正在推進的國家重點工程“中國民間文學(xué)大系”便是按照神話、史詩、民間傳說、民間故事、民間歌謠、民間長詩、民間說唱、民間小戲、諺語、民間文學(xué)理論等分類的(16)賈明．《中國民間文學(xué)大系》出版工程全面啟動［EB/OL］．［2018 － 01 － 31］． http: //www． cflac． org． cn/wlyw/201801/t20180131_395021．html．。在此動用全國人力、物力、財力并預(yù)計實施八年的調(diào)查、編輯和出版工作中，筆者也應(yīng)邀擔(dān)任“民間小戲”專家組成員(17)劉潔潔．《中國民間文學(xué)大系》出版工程“民間小戲”專家組成立［EB/OL］．［2018 －06 －20］．https: //www．chinesefolklore．org．cn/web/index．php? NewsID=17805．。關(guān)于民間小戲的形成和發(fā)展，有書籍作了三方面歸納:在民間歌舞基礎(chǔ)上發(fā)展而成，在民間說唱的基礎(chǔ)上發(fā)展而成，民間巫覡、祭祀活動也直接影響著民間小戲的發(fā)展(18)李慧芳．中國民間文學(xué)［M］．武漢:武漢大學(xué)出版社，1999:279 －282．。拙文《從民間文學(xué)看民間小戲》，也論及小戲的“口頭性”“民眾性”和“族群性”(19)李祥林．從民間文學(xué)看民間小戲［J］．文藝報，2019，(6)．。“在華夏，以‘二小’(小生、小旦或小旦、小丑)或‘三小’(小生、小旦、小丑)見長的民間戲曲覆蓋面廣，遍及全國90%以上的鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)，它們扎根民眾生活，與各地的歷史、地理、語言、風(fēng)俗和文化相結(jié)合，體現(xiàn)出鮮明的民族特點和深厚的地方傳統(tǒng)?！?20)李祥林．中國戲曲的多維審視和當(dāng)代思考［M］．成都:巴蜀書社，2010:243．學(xué)界又有“民俗藝術(shù)”的說法，既指依存于民俗生活的各種藝術(shù)形態(tài)，又指民間藝術(shù)中能融入傳統(tǒng)風(fēng)俗的部分。就其存在和功能言，“‘民俗藝術(shù)’往往作為民俗傳統(tǒng)的象征符號和民俗生活化的原生藝術(shù)，在歲時節(jié)令、人生禮俗、民間信仰、社會交際、衣食住行、消遣娛樂等方面廣泛應(yīng)用”(21)陶思炎．論民俗藝術(shù)學(xué)的研究對象與學(xué)科特點［J］．東南大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2013，(3)．。諸如此類論述，有助于我們立足田野、深入實際去認(rèn)識和把握生于民間、長于民間的川西北“羌戲”。在筆者看來，對于“羌戲”之民間性的把握，可以從觀演主體、劇目內(nèi)容、表演場景、演出功用等方面切入。在爾瑪人村寨中，釋比作為釋比戲的表演主體，他不僅不是專業(yè)藝術(shù)劇團或經(jīng)過專業(yè)藝術(shù)訓(xùn)練的專業(yè)演員，甚至他作為民間宗教人士也不是專職的; 戴上法帽、跳起皮鼓、唱起經(jīng)文他是神圣的法師，走出儀式場景、脫下法師服裝、回到日常生活他是農(nóng)民。對于生活在岷江上游干旱河谷地帶的羌民來說，對雨水的祈求是半牧半耕的他們生活中的大事。汶川等地民間流傳的儀式劇《斗旱魃》即跟當(dāng)?shù)厝说那笥昊顒佑嘘P(guān)，演出前，由釋比挑選一人扮作旱魃，藏匿于山林中; 戲開始，釋比主持祈雨儀式，告訴大家天旱是因旱魃作祟，于是在他指引下，村寨男女老少鳴鑼執(zhí)棍，上山捉拿旱魃。在此，村民就是演員，演員就是村民，誰能區(qū)分彼此? 至于理縣蒲溪“夬儒節(jié)”上演出《刮浦日》，其本身便是當(dāng)?shù)卮逭诠?jié)日期間“宣講‘懲惡揚善’的鄉(xiāng)規(guī)民約”的傳統(tǒng)習(xí)俗，所謂“每逢重要的節(jié)日或集會，總是能夠看到數(shù)百人聚集在祭祀場地觀看‘釋比戲’上演的盛景”(22)四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目申報書《羌族“釋比戲”》，理縣蒲溪文化中心服務(wù)站制作，2013 年1 月。。歸根結(jié)底，羌族戲劇生長并存活在爾瑪人社會土壤中，跟其傳統(tǒng)思想、族群倫理、民俗信仰、村寨教育、民眾娛樂等有密切聯(lián)系。此外，作為地處漢藏之間的民族，羌人跟周邊民族尤其是漢族有悠久密切的交往，其民間演劇文化中又凝聚、體現(xiàn)出族群互動與文化交融的積極因素，是我們借以了解多民族中華文化的生動個案。根據(jù)人類學(xué)的文化整體觀，尊重研究對象，筆者研究“羌戲”并非將其從生活中抽取出來進行所謂純戲劇學(xué)或純藝術(shù)學(xué)考察(盡管這不應(yīng)忽視)，而是立足人類學(xué)立場，將其作為羌人的族群生活與民俗事象加以審視，也就是結(jié)合羌人的生活、傳統(tǒng)、習(xí)俗，將“羌戲”作為族群文化遺產(chǎn)和地方民俗藝術(shù)進行不脫離其生活場域的整體研究。

“羌戲”的儀式性。作為民間戲劇，無論釋比戲還是花燈戲，都跟民間信仰有千絲萬縷的聯(lián)系。關(guān)于儀式和戲劇，有人類學(xué)家指出: “儀式可以被看做表演，它包括觀眾和演員兩方面?！痹谀撤N意義上，儀式亦可謂是一種表演或戲劇，“一個表演究竟是歸屬于儀式，還是歸屬于戲劇，有賴于(按照謝克納的說法)它的背景和功能。在一個連續(xù)體的兩端，一端是‘功效’(能夠產(chǎn)生轉(zhuǎn)變的效果)，另一端是‘娛樂’。假如一個表演的目的在于功效，那么它就是儀式。假如它的目的在于娛樂，那么它就是戲劇……”(23)鮑伊．宗教人類學(xué)導(dǎo)論［M］．金澤，等，譯．北京:中國人民大學(xué)出版社，2004:173、182．顧名思義，“釋比戲”是以“釋比”命名的，釋比是羌族民間宗教人士，也是釋比戲表演和組織的核心人物?！搬尡仁熘久褡迳鐣v史與神話傳說、主持祭山請神祀祖的重大儀式、進行逐祟禳災(zāi)治病的民俗活動，‘祈神佑羌’的他們實質(zhì)上是羌族文化極重要的掌握者和傳承者，從他們口中所傳遞的精神文化信息對羌人族群有重大影響，他們在羌民社會中占有不可取代地位并享有崇高威望，人們生產(chǎn)生活中每逢大事都要請他們主持唱經(jīng)做法事?！弊鳛榭谑鰝鹘y(tǒng)，釋比用羌語演唱的經(jīng)文按照神事、人事、鬼事分為上、中、下三壇，達數(shù)十部之多(如祭祀歌、喜慶歌、勞動歌、喪事歌等等)，其內(nèi)容莫不跟羌人的社會歷史、生產(chǎn)生活、風(fēng)土人情等密切相關(guān)。釋比戲作為跟儀式活動密切相關(guān)的民間戲劇，即由此衍化而來?！霸谠甲诮虒用嫔希尡仁莾x式主持者;在民間藝術(shù)層面上，釋比是戲劇表演者”。此外，“就其性質(zhì)和功能看，有的劇目從神話傳說演化而來，在釋比主持相關(guān)儀式中或儀式后演出，娛神的同時有更明顯的娛人色彩，如《羌戈大戰(zhàn)》《木姐珠與斗安珠》等; 有的劇目即是祀神驅(qū)鬼儀式本身，在此儺儀和演戲融合在一起，難分彼此，如汶川一帶流傳的《斗旱魃》”，而“這種不乏狂歡色彩的群體行為，在儀式層面即是弗雷澤于《金枝》中多有講述的‘公眾驅(qū)邪’，從中可以看到戲劇性扮演與宗教性儀式的合二為一，也可以看到村寨百姓既是觀眾又是演員的身份重合，這種奇妙的雙重性正是民間演劇特點所在”(24)關(guān)于釋比及釋比戲，可參閱李祥林《民俗事象與族群生活——人類學(xué)視野中羌族民間文化研究》第八章“釋比名實及生存現(xiàn)狀”，第十一章“釋比誦經(jīng)與儀式戲劇”，李祥林．民俗事象與族群生活——人類學(xué)視野中羌族民間文化研究［M］．北京:中國社會科學(xué)出版社，2018．。搬演在高山羌寨集體祭祀儀式上的“羌戲”《刮浦日》，同樣是在教化村民和祛除邪祟中呈現(xiàn)其功用的。歸根結(jié)底，由釋比擔(dān)綱的釋比戲?qū)儆诿耖g儀式戲劇，撇開儀式性無從談?wù)撫尡葢?。至于羌族花燈戲，其作為民俗藝術(shù)除了有愉悅大眾的審美功能，還有替村寨替人家祛邪求吉的儀式功能，“花燈演出時間，通常是在農(nóng)歷正月初一出燈，至二月初收燈，即主要在正月里唱燈跳燈，求吉祥逐邪祟，人神共樂”(25)李祥林．川西北羌族地區(qū)的唱燈跳燈及其多元觀照［J］．民族藝術(shù)研究，2010，(6)．。在北川，許家灣花燈戲便是“平時娛樂性為主，正月祭祀全寨每家掃瘟疫為主”(26)本方案編寫組．綿陽市羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃實施方案［Z］．2010:17．，用羌族民間藝人的話來說，“我們這個保平安，保證家家清凈，戶戶平安……添壽添福，百病消除，起到哪保到哪”(27)《傳承者說——羌族文化傳承人口述史》編寫組．傳承者說——羌族文化傳承人口述史:上冊［M］．成都:四川大學(xué)出版社，2017:171．;又據(jù)羌地馬馬燈藝人講，“馬馬燈是大致起源于清光緒年間，當(dāng)?shù)赝了驹诖私ㄓ袘蚺_……后來地方鬧瘟死了很多人，算命先生說燈要繼續(xù)耍起來才行，這樣馬馬燈就開始成為了此地掃瘟神活動”(28)梁佳佳．新春活動之白什馬馬燈［EB/OL］．［2017 －02 －15］． http: //www． sohu． com/a/126348988_534763． 講述人李玉平，男，84 歲，北川羌族自治縣白什羌族藏族鄉(xiāng)魚背村村民。。在此，羌族民間燈藝表演同時是祈福禳災(zāi)活動，也就是文化人類學(xué)所講的“消災(zāi)儀式”。

文化人類學(xué)關(guān)注“口頭傳統(tǒng)”(Oral Tradition)，根據(jù)學(xué)界定義，其“指文化中非書面的故事、信仰和習(xí)俗”，而“口頭藝術(shù)是包括敘事、戲劇、詩歌、咒語、諺語、謎語和文字游戲”(29)哈維蘭．文化人類學(xué)［M］．瞿鐵鵬，等，譯．上海:上海社會科學(xué)院出版社，2006:449．，有寬泛的涵蓋面。對于有語言無文字的爾瑪人來說(30)羌族是古老的民族，有自己的語言而無自己的文字，如漢語“一、二、三、四、五、六、七、八、九”，其羌語讀音用漢字標(biāo)注就是“阿、倪、星、止、尾、主、喜、鎧、顧”;又如在羌語中，成都讀音為“夷讀”，衙門讀音為“卦皆”，手藝人讀音為“離日米”，雁門(鄉(xiāng))讀音為“普子格”(民國《汶川縣志·風(fēng)俗·附語言》)，等等。如今學(xué)界又采用國際音標(biāo)為羌語注音，如《羌族釋比經(jīng)典》即采用此法。作為族群名稱，見于甲骨文的“羌”實際上是來自漢語的他稱，羌族自稱的漢字標(biāo)音是“爾瑪”，又寫作“日麥”等。，存活在民間并傳承于口頭的“羌戲”(無論羌族釋比戲還是羌族花燈戲)正是他們共同創(chuàng)造、世代傳承并集體享用的“口頭傳統(tǒng)”。既然如此，對于“羌戲”的考察和研究，那種單一的、狹義的、正統(tǒng)的、純藝術(shù)的乃至刻板化的“戲劇”觀念是不夠用的，因為其涉及藝術(shù)、習(xí)俗、信仰、教化以及民間心理、鄉(xiāng)土傳統(tǒng)、地方知識等多方面，需要我們在藝術(shù)學(xué)研究、民俗學(xué)考察、人類學(xué)透視等多學(xué)科整合視野中加以融會貫通地把握。作為文化遺產(chǎn)的民間羌戲，與其說是藝術(shù)學(xué)意義上的文藝樣式，毋寧說是人類學(xué)意義上的羌族民俗生活及民俗事象本身，它存活在爾瑪人的口頭表述和行為實踐中，伴隨著民俗信仰，寄寓著民俗心理，適用于民俗場景，體現(xiàn)出民俗功用。對之的研究，無論著眼歷史還是現(xiàn)實，尤其需要民俗學(xué)與人類學(xué)的眼光、理念及方法。大致說來，“作為文化遺產(chǎn)和民俗藝術(shù)的羌戲研究”，立足羌族的民俗生活，從文化人類學(xué)角度對“羌戲”這不可多得的民族文化遺產(chǎn)做整體性考察、梳理和研究，包括: 川西北羌族戲劇及存在現(xiàn)實調(diào)研、作為民俗生活的羌地民間演劇考察、作為民俗藝術(shù)的“羌戲”形態(tài)梳理和辨析、從經(jīng)文說唱到戲劇文學(xué)的演進透視、民間技藝展示與民俗表演形態(tài)解析、民藝視野中服裝道具及文化內(nèi)涵考察，以及羌族村寨的口頭遺產(chǎn)及活態(tài)呈現(xiàn)、族群互動中的多元文化和相鄰藝術(shù)，等等。其價值和意義在于: 其一，從民俗學(xué)和人類學(xué)看，作為整體考察民間“羌戲”這份口頭遺產(chǎn)和民俗藝術(shù)，對于把握古老的羌族文化和研究多民族中國的族群互動及文化交融有某種補充意義;其二，從文化學(xué)及戲劇學(xué)看，作為從民俗生活角度研究民間“羌戲”遺產(chǎn)的個案，對于考察中國本土戲劇的民間發(fā)生及存在、發(fā)展有一定參考價值; 其三，著眼地方和現(xiàn)實，對于當(dāng)今中國西部藏羌彝走廊上羌族文化遺產(chǎn)保護和地方文化發(fā)展建設(shè)有可供借鑒處。

大而言之，中國是多民族國家，多民族中國有形態(tài)豐富的戲劇文化遺產(chǎn)。作為本土戲劇的組成部分，漢以外民族的戲劇文化遺產(chǎn)對于研究中華戲劇文化有獨特價值。小而言之，研究“羌戲”，既是尊重羌區(qū)社會現(xiàn)實和文化實踐，也是為了羌族文化遺產(chǎn)的搶救和保護。歸根結(jié)底，不管是作為民俗藝術(shù)還是作為村寨藝術(shù)乃至其他，羌族戲劇存在的歷史和現(xiàn)實，羌族戲劇具有的價值和意義，決定了它是我們研究中華戲劇共同體所不可缺少的對象。