彭國忠,劉澤華

(華東師范大學 中文系，上海 200241)

目前，學界對黃庭堅的研究，存在三個不平衡：一是就文學與非文學而言，對黃庭堅的文學成就研究相對充分，非文學成就諸如書、畫的研究相對不足；二是就詩文創(chuàng)作而言，對黃庭堅詩歌、詩學的研究較為充分，對黃庭堅文的研究相對不足；三是就詞學領(lǐng)域而言，對黃庭堅詞的研究較為充分，對其詞論、詞學觀、詞學思想的研究相對不足。本文集中討論黃庭堅的詞學理論。黃庭堅的詞學理論，集中體現(xiàn)在著名的詞學專題文章《小山集序》中；此外，還大量出現(xiàn)在詞序、詩文題跋、尺牘中。黃庭堅的詞學理論，包括本體論、文體論、主體論三個方面。

一、詞的本體論

詞的本體論，是對詞之為詞在本質(zhì)特征和規(guī)定性方面的認識和看法。黃庭堅的本體論，表現(xiàn)在三個方面。

在詞之根本上，黃庭堅提出詞為“詩之流”的詞學觀，認為詞是詩歌的分支、流衍，本質(zhì)上與詩歌一致。在寫給外甥徐俯的書信中說：“所寄詩，度超今人以千百，但恨不及古人耳?！臉犯L短句數(shù)篇，亦詩之流也。觀一節(jié)，可知侏儒矣?！盵1]2028-2029(《答徐甥師川》)在這里他明確稱自己所作詞是“詩之流”，如同這位外甥徐俯寄給他的詩歌一樣，可以表現(xiàn)出他的創(chuàng)作情況。漢代桓譚《新論·道賦》引諺語云：“侏儒見一節(jié)，而長短可知”[2]。鐘嶸《詩品》曾引以論詩：“《團扇》短章，詞旨清捷，怨深文綺，得匹婦之致。侏儒一節(jié)，可以知其工矣?！盵3]由部分知全體，黃庭堅于此傳達的是詞可以代表他與外甥別后的創(chuàng)作情況，而稱詞為“詩之流”，正可與蘇軾評張先詞的“詩之裔”說等量齊觀，與蘇軾“詩之裔”說高度一致。蘇軾“提出詞為詩裔，標舉‘古人長短句詩’以揭示詞之淵源。這一方面是為了把詞由‘艷科’‘小道’提高到與詩并駕齊驅(qū)的正統(tǒng)地位而在思想觀念上廓清謬誤，正本清源，提供其歷史依據(jù)；另一方面也是借此揭示詞之創(chuàng)作應予以努力的方向，倡導詞之詩化，向詩回歸，為其革新詞體、詞風的實踐張揚旗幟，開辟道路?！盵4]黃庭堅還直接把詞稱作詩，其《書玄真子〈漁父〉贈俞秀老》云：“金華俞秀老，物外人也。嘗作唱道歌十章，極言萬事如浮云，世間膏火煎熬可厭，語意高勝，荊公樂之，每使人歌。秀老又有與荊公往返游戲歌曲，皆可傳。長干、白下舟人蘆子或能記憶也。此《漁父》詩，秀老必喜之，輒因清老遠寄，幸可同作?！盵1]721唐代張志和號玄真子，所創(chuàng)作的“西塞山前白鷺飛”等五首詞，最早就被稱為《漁父》(1)參見曾昭岷、曹濟平等《全唐五代詞·正編》卷一張志和《漁父》題注，中華書局1999年版，第25頁。，所謂“此《漁父》詩”，即題目中所言其所書“玄真子《漁父》”詞，這是顯而易見的。俞紫芝字秀老，弟澹字清老，二人皆與王安石交往，秀老名更甚，所作《唱道歌》十章，及與王安石往返歌曲皆不存，王安石詞中保留有《訴衷情·和俞秀老鶴詞》數(shù)闋?！洞鸸l(fā)帖》之三云：“東坡公聽琵琶一曲奇甚。試用澄心紙寫去，因詩句豪壯，頗增筆勢?；蛴屑问?，試刊之齋中，亦一奇事也?！盵1]1831書中所說蘇軾“聽琵琶一曲”，即蘇軾隱括韓愈《聽穎師彈琴》詩而成的詞，蘇軾曾記歐陽修辨別韓愈所寫其實不是聽彈琴，而是聽琵琶(2)蘇軾《水調(diào)歌頭》(昵昵兒女語)序云：“歐陽文忠公嘗問余：‘琴詩何者最善？’答以退之聽穎師琴詩最善。公曰：‘此詩最奇麗，然非聽琴，乃聽琵琶也。’余深然之。建安章質(zhì)夫家善琵琶者，乞為歌詞。余久不作，特取退之詞，稍加隱括，使就聲律，以遺之云。”；蘇軾隱括而成的詞《水調(diào)歌頭》，被稱為“詩(句)”。黃庭堅深知詩詞之別(3)黃庭堅《漁家傲》(踏破草鞋參到了)序云：“余嘗戲作詩云：‘大葫蘆挈小葫蘆，惱亂檀那得便沽。每到夜深人靜后，小葫蘆入大葫蘆?！衷疲骸蠛J干枯，小葫蘆行沽。一住金仙宅，一住黃公壚。有此通大道，無此令人老。不問好與惡，兩葫蘆俱倒。’或請以此意倚聲律作詞，使人歌之，為作《漁家傲》?！彼^“倚聲律作詞，使人歌之”，指詞文體?？芍延歇毩⒌脑~體意識。，其“詩之流”說，稱詞為詩，亦與蘇軾一樣，旨在推尊詞體，提高詞的地位。

王灼《碧雞漫志》卷二稱黃庭堅詞韻致得蘇軾十七八，窺見其師生間詞創(chuàng)作的消息相通；山谷也以其《水調(diào)歌頭》(瑤草一何碧)被人評為不減蘇軾《水調(diào)歌頭》中秋詞而自喜；晁補之《評本朝樂章》認為黃庭堅的詞是“著腔子唱好詩”[5]，沒有與蘇軾一致的詩化的詞學觀，很難“當?shù)谩边@樣的評價。

在詞的體式上，黃庭堅持長短句說，即詞的句式長短不齊，而非近體格律詩的齊言句。長短句是晚唐五代新興的一種詩體，從七言歌行中分化而來，以五七言為主，漸漸過渡到曲子詞(4)參見：施蟄存.詞學名詞釋義[M].北京：中華書局,1988：10.，到北宋中后期，得到蘇軾、黃庭堅的大力揄揚，遂成為詞體之稱。黃庭堅的《西江月》(月側(cè)金盆墮水)序云：“崇寧甲申，遇惠洪上人于湘中。洪作長短句見贈云?！盵6]167序中所言惠洪長短句，指《西江月》詞，見載于《苕溪漁隱叢話》前集卷四十八引《冷齋夜話》。然黃庭堅更喜將表示句式的長短句，與表示詩性的“樂府”(5)施蟄存先生指出：“到了唐代，古代的樂曲早已失傳，或者不流行了，詩人們雖然仍用樂府舊題目作歌詞，事實上已不能吟唱。這時候，‘樂府’幾乎已成為一種詩體的名詞，與音樂無關(guān)?！币姡涸~學名詞釋義[M].北京：中華書局，1988：13.合在一起，兼有詩性與句式。在《答王觀復》書中云：“見和東坡《七夕》長短句，及‘可惜騎鯨人去’之語，既嘉足下好賢，又深嘆古來文章之士，未嘗不爾也。草草和成二章，言無可采，當面一笑耳……但有樂府長短句數(shù)篇，漫往?！盵1]2004蘇軾有七夕詞多篇，如《漁家傲·七夕》《鵲橋仙·七夕》《鵲橋仙·七夕和蘇堅韻》等，黃庭堅亦有《鵲橋仙·次東坡七夕韻》《鵲橋仙·席上賦七夕》，此文前部單稱長短句，后部復用樂府長短句之稱。故“東坡七夕長短句”即指蘇軾七夕詞，“漫往”的樂府長短句指自己的詞。又其《念奴嬌》(斷虹霽雨)云：“客有孫彥立，善吹笛，援筆作樂府長短句，文不加點?！盵6]8前引致徐俯書亦稱自作詞為樂府長短句?！杜c宋子茂書》云：“閑居亦絕不作文字，有樂府長短句數(shù)篇，后信寫寄?！盵1]1789這是在黨爭激烈、舊黨遭受迫害時，因懼怕類似蘇軾“烏臺詩案”式的境遇而諱言作詩作文，卻于小詞不諱，蘇軾、陳師道等皆如此，故樂府長短句指詞?！洞鹜跤^復》：“承索鄙文，豈復有此？頃或作樂府長短句，遇勝日，樽前使善音者試歌之，或可千里對面，故往手抄一卷?！盵1]1971上述皆稱詞為樂府長短句?！栋现芘c鄭幾道駐泊簡二》稱“知命作樂府長短句及小詩”[1]1636，樂府長短句與“小詩”并舉，亦指詞。黃庭堅對“長短句”“樂府長短句”的稱類遠比蘇軾為多，而與蘇軾的“古人長短句詩”一致。

在詞與音樂關(guān)系上，黃庭堅認為詞是合樂可歌的。換言之，把詞認同為詩歌，并不妨礙黃庭堅對詞之音樂性的認識。樂府本即指音樂機關(guān)和入樂的詩歌，長短句也是因為所配之樂節(jié)奏不一而產(chǎn)生的句式變化(6)施蟄存先生指出：“中晚唐時，由于樂曲愈趨于淫靡曲折，配合樂曲的歌詩產(chǎn)生了五七言句法混合的詩體，這種新興的詩體，當時就稱為‘長短句’?！币姡菏┫U存.詞學名詞釋義[M].北京：中華書局，1988：10.，無論是“樂府”還是“長短句”，都有合樂可歌性在。黃庭堅能歌是毋庸置疑的，連論詞持苛刻標準的李清照也把他置入知詞“別是一家”的詞人中。故歌唱性對于黃庭堅是必然的要求。其《答人簡》云：“瑯琊秀惠，清歌常有出藍之聲。比得數(shù)新曲，恨未得親教耳。但鄂渚亦有二三子可與娛，毎至樽前，未嘗不懷英對也?！盵1]2254-2255自己最近得到幾只新曲，恨不能親自教給擅長清歌的秀惠。則其懂音無疑?！对V衷情》(一波才動萬波隨)序：“在戎州登臨勝景，未嘗不歌漁父家風，以謝江山。”[6]211這是他自歌的證。《答從圣使君》云：“有數(shù)篇樂府，謾錄呈，新舊相半。彼營妓有可使歌者乎？此乃有三二人，亦可教，但病懶，又不飲，亦少味耳?！盵1]1969表示不知道自己寄給對方幾篇歌詞，彼處的營妓是否有可歌的?！洞鹜跤^復》云：“頃或作樂府長短句，遇勝日，尊前使善音者試歌之，或可千里對面，故往手抄一卷?！盵1]1971是說自己不能與對方見面，將所作的詞寄給他，當良辰美景飲酒時，請會唱歌的人歌唱，就如同雙方會面一般?！杜c運使中舍書》云：“正輔攜去新《漁父》篇，嘗經(jīng)匠者一按之否？”[1]1810所謂匠者一按，就是請懂音的人彈奏，彈奏他新作的《漁父》詞。《與韋深道簡》中，再次對自己的詞可歌而無人可以寫譜表示遺憾：“欲寫二三新樂府去，適傷冷物倦甚，后未能耳……近又得數(shù)篇，亦前三篇之流，稍安快當錄去，恨此陋邦，無人能寫譜耳?！盵1]2197寫譜，即將譜子寫出，其詞原是可歌的。這些表述，一方面表現(xiàn)出黃庭堅懂音律能歌，另一方面顯示出他的詞可歌。所以，他有時稱詞為曲。《答王子厚》云：“往嘗作建溪茶曲，不審見之否？”[1]1763建溪茶曲，即他所寫《滿庭芳》茶詞。《與東川路分武皇成樂共城》云：“有戎州舊曲數(shù)闋，到瀘州得暇，當寫寄也。”[1]2058舊曲，指以前作的詞。也正是從歌唱性出發(fā)，他對蘇軾隱括陶淵明《歸去來兮辭》入《哨遍》，罕見地表示否定的態(tài)度。在《與李獻父知府書》中，他說：“遍觀古碑刻，無有用草書者，自于體制不相當，如子瞻以《哨遍》填《歸去來》，終不同律也?！盵1]1774古碑刻沒有用草書者，他認為是二者體制不相稱；而蘇軾之隱括，是因為二者“不同律”，律，可以理解為“體制”，也可理解為格律、音律，而《歸去來兮辭》與《哨遍》“體制”之別，亦包含“辭”與“詞”之體式、格律在內(nèi)。蘇軾隱括陶淵明《歸去來兮辭》成《哨遍》，獲得很多稱贊，黃庭堅是宋代第一個指出二者不同律的人。

概括而言，可歌的長短句詩，就是黃庭堅對詞的本質(zhì)屬性的認識。

二、詞的文體論

黃庭堅對詞的文體特性有充分認識，他的文體論表現(xiàn)在對詞的文體定位、詞“道人意中事”的抒情性、以“清麗”為詞美之標準、詞要“體物瀏亮”的形象描寫四個方面。

首先是對詞的文體定位，他明確提出詞體兼有“緣情綺靡”“體物瀏亮”的特性，也就是介于詩、賦之間。在《與郭英發(fā)帖》之二中他說：“昨日辱手筆，留來使取答，會彭守報過，遂不得遣，經(jīng)昔伏想，日用輕安。所作樂府，詞藻殊勝，但此物須兼緣情綺靡”“體物瀏亮，乃能感動人耳。輒擬作三篇，不知可用否？又奉為寫得文字兩軸，須行日作送路也?！盵1]1831所謂“緣情綺靡”“體物瀏亮”，出自陸機《文賦》：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮?！盵7]99在黃庭堅看來，詞兼有詩和賦兩種文體的特征?！瓣憴C本意，‘緣情’的情，顯然是指感情，舊來所謂‘七情’?！段馁x》說：‘信情貌之不差，故每變而在顏。思涉樂其必笑，方言哀而已嘆?！詷贰Оe‘七情’而言，可見這‘情’也并非像有些人所理解的，只限于消極哀傷一個方向……‘綺靡’連文，實是同意復詞，本義為細好……原來‘綺靡’一詞，不過是用織物來譬喻細而精的意思罷了?！?7)周汝昌《陸機〈文賦〉“緣情綺靡”說的意義》，張少康先生指出：“周汝昌先生對‘緣情’的解釋，是比較符合陸機原意的”，關(guān)于綺靡的解釋“與李善所注相一致，深得《文賦》所言本意。”參見：張少康.文賦集釋[M].北京：人民文學出版社，2002：111，112.而“陸機關(guān)于詩賦的‘緣情’‘體物’的論述，我們應當看作是一種互文見義的說法。事實上，賦也是要‘緣情’的，詩也是要‘體物’的，不過在當時的創(chuàng)作中，詩歌‘緣情’更突出一些，辭賦‘體物’更突出一些。所謂‘體物’實質(zhì)上是一種形象的描寫，它比較明顯地反映了文學的形象特征。所以，陸機對詩賦的‘緣情’‘體物’的特征的論述，已經(jīng)觸及了文學藝術(shù)的兩個根本性特點：形象和感情。它充分說明陸機對文學藝術(shù)的特征有很深刻的認識。”[7]131-132套用這個說法，黃庭堅的詞“兼緣情綺靡、體物瀏亮”，已經(jīng)揭示了詞體的文學性特點?？v觀唐五代以來之詞史和批評史，還沒有哪一家像黃庭堅這樣關(guān)注詞的文體性問題。蘇軾重視的是詞的“詩化”，提出詞為“詩之裔”說，以推尊詞體，某方面恰恰忽略了詞體自身特性。與黃庭堅同輩的李之儀，從風格角度區(qū)分詩詞，認為長短句“自有一種風格，稍有不合，便覺齟齬”[1]3264；而秦觀則將歌唱性放在第一位，文學性所謂“好文章”次之(8)參見：彭國忠.秦觀詞論芻議[M]∥古代文學理論研究:第24輯.上海：華東師范大學出版社，2006.，而這個好文章甚至根本不是那么重要。所以，黃庭堅對詞體文學性的提倡，在當時是非常難得的。

黃庭堅認為詞是“道人意中事”的抒發(fā)情感、披露情懷的文體。其《跋馬中玉詩曲字》云：“至其作樂府長短句，能道人意中事，宛轉(zhuǎn)愁切，自是佳作。”[1]1638馬中玉即馬瑊，《全宋詞》錄其《玉樓春》(來時吳會已殘暑)，作者署“馬成”，誤，參孔凡禮先生《蘇軾年譜》(9)孔凡禮《蘇軾年譜》卷二十九：“瑊字中(一作忠)玉，廬州合肥人……《山谷全書·別集》卷十六與瑊第四書……卷八《跋馬中玉詩曲字》贊瑊翰墨頗有勁氣。《淮海集》卷八、《宗伯集》卷七有次瑊韻?！迸c蘇軾、黃庭堅、秦觀等交往，且字中玉的合肥人，不可能另有馬成其人。見:孔凡禮.蘇軾年譜:第二冊[M].北京：中華書局，1998：924，925.。蘇軾有《木蘭花令》，題曰“次馬中玉韻”[8]，可知馬瑊確實能詞。黃庭堅稱贊馬瑊樂府長短句“能道人意中事”，即說出人心中所欲言。《又書自草〈竹枝歌〉后》云：“劉夢得《竹枝》九篇，蓋詩人中工道人意中事者也，使白居易、張籍為之，未必能造也?！盵1]1634高度評價劉禹錫貶謫湖湘期間所作《竹枝詞》九首，長于抒發(fā)作者內(nèi)心情感，這一點是白居易、張籍可能達不到的。對自己所作《醉落魄》詞二篇呈吳元祥、黃中行，他自評亦是“似能厭道二公意中事”[6]103。意中事，并非一般所認為的僅僅指心事，當是內(nèi)心種種情感的集合體，觀評馬瑊詞意中事的“宛轉(zhuǎn)愁切”，可見其偏于作者內(nèi)里深處幽微深曲之情感。個人抒情，也不與時代、社會隔絕，政治懷抱、身世遭際之感，也屬于“意中事”范疇。在《跋王君玉〈定風波〉》中，他提出“王君玉流落在外，轉(zhuǎn)守七郡，意不能無觖望。然終篇所寄，似為執(zhí)政者不悅，上獨憐之耶？”[1]1637王琪《定風波》詞一方面表達自己“春來秋去苦茫然”的觖望愁緒，一方面描寫“風雨滿枝花滿地”“卻教纖草占流年”的現(xiàn)實，而首句點出“把酒花前欲問天”自屈原以來的問天姿態(tài)，結(jié)句歸于“卻疑春色在嬋娟”[9]的深憂，所以黃庭堅評論說執(zhí)政者不悅，而希望皇帝能夠憐憫王琪。他評秦觀的名作《踏莎行》(霧失樓臺)“少游發(fā)郴州，回橫州，多顧有所屬，而作語意極似劉夢得楚蜀間詩也”[1]1636(《跋秦少游〈踏莎行〉》)，多顧，多所顧望、盼望，是與陶淵明的“悠然見南山”無意所見完全不同的一種目標性行為，多顧而有所屬，何屬？雖未明言，但說作意極似劉禹錫謫居于楚蜀間的詩歌，便是回答，是肯定秦觀《踏莎行》流露出貶謫途中的興懷，一種政治感慨。

黃庭堅以詞寫人“意中事”，與蘇軾“詩化”詞學觀一致，或者可以看作是對蘇軾的響應或者呼應。值得注意的是，在如何抒情上，他也與蘇軾一致。蘇軾曾評張先“微詞宛轉(zhuǎn)，蓋詩之裔”[10](《祭張子野文》)，謂張先詞委婉曲折。前引黃庭堅評馬瑊詞“能道人意中事，宛轉(zhuǎn)愁切”[1]1638(《跋馬中玉詩曲字》)，宛轉(zhuǎn)亦是對詞體抒情的美學規(guī)范，不是直抒更不是叫囂。在這一點上，二人都有深刻體認且高度一致。

在詞體審美上，黃庭堅以“清麗”為詞美之標準。他提出詞“須兼緣情綺靡、體物瀏亮，乃能感動人”，綺靡是對整體抒情效果而言，要華美、要感染人。具體到詞的審美，“清麗”是他的最高標準。他評其弟知命“作小詩樂府，清麗可愛”[1]693(《題知命弟書后》)；評王觀復“樂府長短句清麗不凡，今時士大夫及之者鮮矣”[1]1402(《書王觀復樂府》)，王觀復的詞清麗而不凡，或者說因為清麗而不凡，在當時很少有士大夫能夠達到；稱贊駙馬都尉王詵“其作樂府長短句，踸踔口語，而清麗幽遠，工在江南諸賢季孟之間?！盵1]1634(《跋王晉卿墨跡》)認為王詵的詞清麗悠遠，甚至認為可與南唐君臣的詞相媲美?！洞鹑撕啞吩疲骸凹幕葜星锔桀^，清麗可喜。欲和去，以久不作文，遂井泥不食矣?！盵1]2217稱贊對方的詞清麗可喜。凡此可見，清麗是他對詞的最高評價。我們知道，作為文學批評范疇的“清麗”，同樣出自陸機《文賦》：“或藻思綺合，清麗千眠，炳若縟繡，凄若繁弦”[7]145，是說文章的才思如綺之組合，清新而華美；其鮮明美麗如五色縟繡，其凄哀如琴瑟之繁弦。黃庭堅借用《文賦》的概念，建立詞作為文學體式的審美標準。而以“清”論詞，又是對詞學自身資源的取用。早在五代后蜀時期，歐陽炯《花間集序》已經(jīng)提出“清絕”的標準，黃庭堅在其他場合，也以“清”為論：《跋知命弟與鄭幾道駐泊簡》再論其弟詞云：“知命作樂府長短句及小詩，皆清苦愁絕，可傳可玩，非今號能文者所能仿佛也。”[1]1636清苦，清俊寒苦，這是兼論知命遭際及詞的內(nèi)容而言，而“清苦愁絕”應該包含歐陽炯的“清絕”在內(nèi)。在《書船子和尚歌后》中，他對船子和尚《漁父》詞的評價，亦以清為標準：“船子和尚歌《漁父》，語意清新，道人家風處處出現(xiàn)，所以接得夾山水灑不著。”[1]1645“接得夾山水灑不著”，乃宗門公案可不論，“語意清新”亦合其詞內(nèi)容與語言特點而論。

黃庭堅主張詞要“體物瀏亮”，要鮮明地描摹事物、景物、人物的形象，以形象抒情顯意。他評論蘇軾隱括詞《醉翁操》，稱其“詞與聲色相得”[1]1482，文辭與聲音、色彩相稱相宜。他與蘇軾關(guān)于改寫張志和《漁歌子》詞的爭論，存在作者意圖與讀者接受錯位的問題，宋人有不同說法，《苕溪漁隱叢話》載蘇軾語：“問其得意，自言以水光山色替卻玉肌花貌”[11]330，釋惠洪《冷齋夜話》則引黃庭堅自述語，有“獨謝師直一讀知吾用意，謂人曰：‘此郎能于水容山光、玉肌花貎無異見，是真解脫游戲耳’”[12]，自評或借他人語評論的“水容山光”與“玉肌花貌”，皆是形象性描寫，前者系自然景物，后者乃人物形象。黃庭堅論詞的“體物瀏亮”，尚有描寫社會生活、反映風俗人情之意，他尤其對地方風俗非常在意。他評劉禹錫在夔州所作《竹枝歌》云：“劉夢得作《竹枝歌》九章，余從容夔州歌之，風聲氣俗皆可想見?！盵1]1633(《跋〈竹枝歌〉》)認為《竹枝歌》反映了夔州的風俗民情，幾百年后他到夔州，歌其詞還可以想見當時的風俗民情,又稱贊《竹枝》九首“詞意高妙，元和間誠可以獨步。道風俗而不俚，追古昔而不愧，比之杜子美夔州歌，所謂同工而異曲也?！盵1]657(《跋劉夢得〈竹枝歌〉》)撇開對《竹枝》藝術(shù)價值的評論，“道風俗”正如前一篇跋語所言劉禹錫《竹枝》反映夔州的風土人情。他曾經(jīng)向南方僧人請教《牧護歌》何意，對方不能回答；后來聽到有人唱劉禹錫任夔州刺史時所作《牧護歌》，似乎是賽神曲，也不能理解，“及在黔中，聞賽神者夜歌，乃云聽說儂家牧護，末云‘奠酒燒錢歸去’,雖長短不同，要皆自敘致五方之語，乃知蘇傒嘉州人，故作此歌，學巴人曲，猶石頭學魏伯陽作《參同契》也?！盵1]648(《題牧護歌后》)《牧護》，或作《穆護》，而穆護是唐代對祆教傳教士之稱，《舊唐書·武宗紀》：“勒大秦穆護、祆三千余人還俗，不雜中華之風?！盵13]606事涉外來宗教，黃庭堅先向僧人請教，恐怕有循穆護之名以責實之意，但“儂家牧護”及“奠酒燒錢”，應該是外來宗教已經(jīng)與本土風俗同化了，而終歸于地方賽神風俗的描寫。

三、主體論

黃庭堅的詞學批評，具有很強的主體意識，他是宋詞批評中較早建立主體意識的批評家。他很少孤立地論詞評詞，更多的是與詞人其人、與詞人其他文體的創(chuàng)作一起論說。在少數(shù)的詞作專論中，他同樣與詞人或者詞人的其他作品相聯(lián)系。為蘇軾詞作跋，他指出蘇軾曾經(jīng)為陳慥的《無愁可解》詞作序引，世人遂認蘇軾為龍丘子，而不知那是陳慥的別號，他稱之為“所謂蓋有不知而作之者”[1]1638(《跋東坡長短句》)，可見他主張“知而作”，知人論世是他評詞論詞的前提。評論晏幾道的《小山詞》，對晏幾道身世遭際的極大關(guān)注，也就是晏幾道平生“四癡”說，使這篇《小山集序》與晏幾道的自序，構(gòu)成宋代詞學主體批評的經(jīng)典文本。他評王詵詞，與王詵書畫合論，說其所畫水石云林“縹緲風塵之外”[1]1634，將來不愧于小李將軍；其詞清麗幽遠，在南唐君臣之間；其所書《戒壇院佛閣碑》“文句與筆畫皆頓進”[1]1634(《跋王晉卿墨跡》)；評馬瑊詞，也是與其書法、詩歌一起，認為他的書法有勁氣，似李建中，而缺少妍麗；詩句不草草，有古人詩歌貯藏在胸中，再評其詞(《跋馬中玉詩曲字》)。評其弟知命之詞，先論其為人豪放，以意氣是否相投與人交往，猶如《莊子》中的人物支離疏，“攘臂于稠人廣眾中”[1]693，然后論其詩詞(《題知命弟書后》)。一方面，表面上這些人的詞與詩歌、書法是一個藝術(shù)集合體，深層原因是詩詞書畫皆屬于“藝”，而其人之性格、人品等屬于“德”，德為本根藝為末器；另一方面說明他對詞創(chuàng)作主體的優(yōu)先關(guān)注，也反映他把主體的創(chuàng)作活動看作整體，可以說，對詞創(chuàng)作主體的重視，是黃庭堅異于他人、超越他人的地方。

黃庭堅的詞學主體論，包含三個層面：讀書深思，有自己獨立見解，不取媚于世；人格高逸脫俗，不依傍權(quán)貴求取功名富貴；有超凡的文學表現(xiàn)能力和獨立的文學標準，不受世俗左右。前二者屬于道德倫理層面，后者為才情藝術(shù)層面。

首先，他主張詞人要讀書深思，有獨立見解，不取媚于世。黃庭堅非?？粗刈x書功夫，他曾經(jīng)教人“閑居當熟讀《左傳》《國語》楚詞、莊周、韓非，欲下筆略體古人致意曲折處，久久乃能自鑄偉詞，雖屈宋亦不能超此步驟也?！盵1]2287(《書枯木道士賦后》)讀書目的在于體會古人用筆致意曲折，自鑄偉詞。論詞，他一面稱贊王觀復“樂府長短句清麗不凡”，一面要他“熟讀元獻、景文筆墨，使語意渾厚乃盡之”[1]1403(《書王觀復樂府》)。晏殊、宋祁皆以詞名顯稱于時，但黃庭堅未直言讀二家詞，而是“筆墨”，所指不僅僅是詞，而是全部文字。所謂語意渾厚，不只是詞作中有典故、有意境，還有來自主體內(nèi)部的學養(yǎng)、涵養(yǎng)等深層的特質(zhì)，當然，學問也是其中之一。這與李清照《詞論》中對晏殊等人的評論恰成對照：“至晏元獻、歐陽永叔、蘇子瞻，學際天人，作為小歌詞，直如酌蠡水于大海，然皆句讀不葺之詩爾?！盵11]254李清照是反對以學問為詞，堅持詞“別是一家”，而黃庭堅主張詞人多讀書，另有深意。在他看來，晏幾道“平生潛心六藝，玩思百家，持論甚高，未嘗以沽世?！盵1]413六藝，儒家的六部經(jīng)典，《禮》《樂》《書》《詩》《易》《春秋》。他認為晏幾道潛心閱讀儒家六藝之外，還研究探索百家之說，形成了自己的獨立見解。晏幾道持論甚高，一則不屑于世人知道，一則亦不為世人所知，所以說“未嘗沽于世”。讀書對于黃庭堅不是為了把自己高價售于帝王家，而是提升個人的修養(yǎng)，具有獨立的思想、獨到的見解。

其次，要求詞人人格高逸超俗，是黃庭堅主體論的另一內(nèi)涵。他論晏幾道的四癡，其中“仕宦連蹇，而不能一傍貴人之門”，是說晏幾道仕途蹭蹬，但從來不曳裾于貴人之門，向權(quán)豪搖尾乞憐；“費資千百萬，家人寒饑而面有孺子之色”，稱贊晏幾道為他人不惜破資千百萬，而自家人則饑寒相迫；“人百負之而不恨，己信人終不疑其欺己”[1]413，贊其待人誠懇，即使遭人反復背叛、被人辜負欺騙，他都不懷疑不怨恨。被他多次評論的知命弟，也是晏幾道一般人物：“知命弟，江西豪士也。意氣合其臭味，極力推挽之不遺余力，有味其言之也。至不合其意，雖衣冠貴人，唾辱之如矢溺。亦自以廢疾，如支離疏攘臂于稠人廣眾中，物亦不能害之。”[1]693(《題知命弟書后》)豪士、意氣云云，與晏幾道非常接近，是他所看重的詞人品質(zhì)。這種人品，他更多時候用不俗、脫離塵俗、高妙超逸形容。在《跋東坡樂府》中，他評蘇軾《卜算子》(缺月掛疏桐)詞云：“東坡道人在黃州時作。語意高妙，似非吃煙火食人語。非胸中有萬卷書，筆下無一點塵俗氣，孰能至此？”(《跋東坡樂府》)[1]660稱賞蘇軾胸有詩書、筆無俗氣，不是吃人間煙火的人所能寫出，詞人品性、胸襟之高可見一斑。在《跋子瞻〈醉翁操〉》中又說：“人謂東坡作此文因難以見巧，故極工。余則以為不然，彼其老于文章，故落筆皆超軼絕塵耳?！盵1]659同樣注目于詞人超越塵俗的德性?！栋锨镲L吹渭水詞》云：“三十年前，有一人書此曲于州東茶園酒肆之柱間。或愛其文彩指趣，而不能歌也。中間樂工或按而歌之，輒以鄙語竄入，睟然有市井氣，不類神仙中人語也。十年前，有醉道士歌此曲廣陵市上，童兒隨而和之，乃盡合其故時語。此道士去后，乃以物色逐之，知其為呂洞賓也。”[1]1579市井氣、鄙語，都與神仙人、雅士格格不入。他還借僧元之口，評論蘇軾隱括歐陽修《醉翁亭記》而成的《醉翁操》詞有精深微妙的意旨，不是塵俗的彈奏者和聽眾所能輕易領(lǐng)會的(10)見《元師自榮州來，追送余于瀘之江安綿水驛，因復用舊所賦此君軒詩韻贈之，并簡元師從弟周彥公》，《年譜》引黃庭堅跋。(任淵，史容，史季溫，注.劉尚榮,點校.黃庭堅詩集注:別集卷下[M].北京：中華書局,2003:1482.)。雖然是從讀者接受角度立論，但作者之高懷雅意是前提，凡此，都強調(diào)詞作者超逸脫俗的人格、人品、人生境界與詞創(chuàng)作之間的關(guān)系。

再次，詞人要有超凡的文學表現(xiàn)能力和獨立的文學標準，不受世俗左右，是黃庭堅主體論的第三層要義。文學是文人慧業(yè)，文學能力決定作品高下，與眾不同決定作品獨創(chuàng)性。黃庭堅評王觀復詞“今時士大夫及之者鮮矣”[1]1403，評其知命弟詞“非今號能文者所能仿佛也”[1]1636，評劉禹錫《竹枝詞》九首，“使白居易、張籍為之未必能也”[1]1634，皆著眼于詞人的獨創(chuàng)性而言。他反對蘇軾隱括詞《醉翁操》是“因難以見巧”之說，而認為蘇軾“老于文章”，故“極工”，這是從蘇軾整體文學能力、表現(xiàn)才華立論。他在《小山集序》中，先是運用傳統(tǒng)文學批評方法，知人論世，以人論詞，說晏幾道滿腹不平之氣，為人奇譎超逸，然后稱道他“文章翰墨自立規(guī)模，常欲軒輊人，而不受世之輕重?！盵1]413自立規(guī)模，就是有自己的程式、標準，自己的風貌和特色；不受世之輕重，就是不接受世人的輕重標準。晏幾道有自己的文章文學標準和文學特色，并準備以此衡量評價他人，而不受世人標準的影響。這一點被黃庭堅放在晏幾道“四癡”之前陳述，可見其重要。而四癡之二，黃庭堅再次予以強調(diào)：“論文自有體，不肯一作新進士語，此又一癡也?！盵1]413先說晏幾道論文自有體式規(guī)格，然后才是不肯寫出新進士風格的作品，甚至不出現(xiàn)新進士語?？婆e時代，讀書人實現(xiàn)自我價值的出路在于參加地方和朝廷舉行的各種類型的考試，平時也要模擬考試的文體進行訓練，寫作程式文。黃庭堅生活的北宋中后期，朝廷以王安石三經(jīng)新義為統(tǒng)一教材，士人接受的是王安石對經(jīng)典的闡釋，錄取的都是歌頌新法的士人。黃庭堅強調(diào)“不肯一作新進士語”有其時代語境，但要求詞人有自己的文學標桿，則具有普遍意義；前后兩次提出文學標準，也足見他對詞人首先必須在文學上獨立的重視。獨立的文學標準，黃庭堅有具體闡述。他評論王詵的詞“踸踔之語，而清麗幽遠，工在江南諸賢季孟之間”[1]1634(《跋王晉卿墨跡》)，踸踔之語，謂其詞之語言獨特與眾不同；又論郭英發(fā)詞“詞藻殊勝”[1]1831(《與郭英發(fā)帖》)，評《秋風吹渭水》詞“文彩指趣”[1]1579令他喜愛，重在詞人獨特的語言表達和文字運用能力。

詞體產(chǎn)生以后，經(jīng)過五代到北宋中期的漫長發(fā)展，一直處于托體不尊、廣被輕視的境地，這與創(chuàng)作主體有著很大關(guān)系，從晚唐溫庭筠的“士行塵雜，不修邊幅，能逐弦吹之音，為側(cè)艷之詞”[13]5078，到宋初柳永“為舉子時多游狹邪，善為歌辭”[14]；從五代和凝平時為文章長于短歌艷曲[15]，為相后將詞集《香奩集》“嫁其名為韓偓”[16]，到“文章豪放之士，鮮不寄意于此者，隨亦自掃其跡，曰謔浪游戲而已”[17]，創(chuàng)作主體自身及其對待詞作的態(tài)度，都讓詞飽受非議。黃庭堅致力于主體道德人品建設，以提高詞體詞格，堪與蘇軾的開拓題材、改革“艷科”格局之功相媲美。

四、余論

與蘇軾、秦觀、陳師道、李之儀較為單線式相對明晰的詞學思想、詞學觀相比，黃庭堅是北宋時期詞論最豐富、詞學觀最復雜，也是最具時代性的一位詞學家。他的“詩之流”的詩化詞學觀，與蘇軾的“詩之裔”高度一致，是對蘇軾革新詞壇的大力支持。他對蘇軾及其詞作也多正面肯定，但在合樂可歌以及具體詞作看法上，又存在一定分歧。他提倡詞人要高逸脫俗，致力于創(chuàng)作主體人格、詞格的建設，但他的詞學觀中也有實用性的一面，把詞當作祝壽、酬贈之物，用于人事交往、人情聯(lián)絡的手段。其專題性詞論《小山集序》中所說：“余少時間作樂府，以使酒玩世，道人法秀獨罪余以筆墨勸淫，于我法中當下犁舌之獄，特未見叔原之作耶？雖然，彼富貴得意，室有倩盼慧女，而主人好文，必當市購千金，家求善本，曰：‘獨不得與叔原同時耶？若乃妙年美士，近知酒色之娛；苦節(jié)臞儒，晚悟裙裾之樂，鼓之舞之，使宴安酖毒而不悔，是則叔原之罪也哉？’”[1]413筆墨勸淫固然是對黃庭堅作詞的誤解，而“鼓之舞之”云云，含有以詞為人性服務工具之意[18]。他還把詞當作交往的工具，詞序中大量出現(xiàn)以詞為人祝壽、與人贈答唱和的表述，還有不少詞的題序中含“戲”字，如《鼓笛令》的“戲詠打揭”[6]149，《減字木蘭花》的“戲作”[6]207，《定風波》的“請作送湯曲，因戲前二物”[6]95，《望遠行》的“戲及之”[6]42等等。游戲，在他是一種創(chuàng)作心態(tài)，如繪畫中的“解衣磐礴”，亦是一種詞學觀。他稱蘇軾誤解他隱括自張志和《漁歌子》詞的《浣溪沙》，只有謝師直一讀知其用意，還涉及作者意圖與讀者接受的闡釋學、接受美學命題，在宋代詞學批評史上具有一定的時代超越性。