■ 陳四海 梁曉宇

自從以“歐幾里得—笛卡爾—牛頓”為主線的科學(xué)傳統(tǒng)像常識一樣印刻在人們的大腦中，時間和空間通常被認為彼此獨立、互不干涉。然而，現(xiàn)實并非如此，當(dāng)代資本主義正通過整合空間結(jié)構(gòu)與控制空間生產(chǎn)縮短流通時間以擴大資本積累，這非但沒有解決資本主義的周期性危機，反而通過空間重組這種隱蔽的方式在全球范圍內(nèi)轉(zhuǎn)嫁其自身危機。大衛(wèi)·哈維認為資本主義對空間資源的深挖將激化時空矛盾并造成全球范圍的“不平衡的地理發(fā)展”。據(jù)此，大衛(wèi)·哈維在其《希望的空間》中構(gòu)建了時間與空間相結(jié)合的“辯證烏托邦”，意圖展望克服時空矛盾的“埃迪里亞”般的希望空間。

一、當(dāng)前學(xué)術(shù)界對大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”思想的論爭

人們關(guān)于烏托邦的印象常常是一個與世隔絕的世外桃源般的理想城邦，例如在古希臘時期柏拉圖就提出的“理想國”，還有《奧德賽》中的費阿刻斯城邦、莫爾十全十美的“烏托邦”和康帕內(nèi)拉消滅了私有制的“太陽城”，這些充滿真善美的城市都承載了關(guān)于烏托邦的空間想象。海德格爾曾言：“建造不只是獲得棲居的手段和途徑，建造本身就已經(jīng)是一種棲居?！盵1]不同的建筑體現(xiàn)出不同時空背景下人的存在狀況，建筑本身還包含了對未來的希望，人類生活看似與烏托邦相距甚遠，但從城市建造的現(xiàn)實角度出發(fā)，“建筑乃是當(dāng)代烏托邦思想的發(fā)源地”[2]。也正因如此，大衛(wèi)·哈維一反現(xiàn)代西方哲學(xué)的傳統(tǒng)而對烏托邦理想寄予厚望。目前學(xué)界對“辯證烏托邦”大抵持肯定與否定兩種態(tài)度。汪行福認為，烏托邦既是對當(dāng)下社會的批判，也是對未來社會的美好希望，且大衛(wèi)·哈維并不是直接從腦海中幻想出一個烏托邦，而是在批判以往的“時間烏托邦”和“空間烏托邦”的同時探索一種“辯證烏托邦”的可能[3]，他建議應(yīng)該在吸收歷史經(jīng)驗教訓(xùn)的前提下重新思考烏托邦對現(xiàn)代社會的意義和作用。此外，李逢鈴從“主體—人”的角度也對“辯證烏托邦”給予了支持，認為大衛(wèi)·哈維在《希望的空間》中表現(xiàn)出強烈的“人學(xué)”色彩和“主體性”反思，這種反教條式的烏托邦嘗試值得我們批判性學(xué)習(xí)[4]。吳紅濤將場所精神視為“辯證烏托邦”的創(chuàng)新點，并從倫理學(xué)的角度指出大衛(wèi)·哈維對場所的強調(diào)是從宏觀縹緲的“理論性感知”向細膩真切的“日常性感知”的復(fù)歸，意在肯定“辯證烏托邦”相較于傳統(tǒng)烏托邦的現(xiàn)實價值[5]。王金巖、吳殿廷從現(xiàn)實實踐的角度探討了大衛(wèi)·哈維的這種空間替代方案對中國城市發(fā)展的有益啟示[6]?？梢园l(fā)現(xiàn)，雖然以上學(xué)者都對大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”思想給予了肯定，但是多從“辯證烏托邦”的某一子理論出發(fā)認可其合理性，而需要注意的是，面對“辯證烏托邦”，務(wù)必處理好其理論的“系統(tǒng)與部分”的辯證關(guān)系，以求作出全面客觀的評價。

囿于對傳統(tǒng)烏托邦的不切實際的刻板印象，許多學(xué)者對大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”持否定態(tài)度。例如，胡大平指出，雖然大衛(wèi)·哈維在《希望的空間》中將早期的空間理論探索歸納為“不平衡地理發(fā)展”理論，并從空間角度解釋了全球化的實質(zhì)，再以“辯證烏托邦”道出克服空間矛盾的烏托邦向往，具有一定的理論創(chuàng)新性，但大衛(wèi)·哈維的烏托邦思想與現(xiàn)代性語境有種不合時宜的突兀感[7]。有學(xué)者站在現(xiàn)實性角度批判性看待大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”，唐旭昌指出他拋棄階級斗爭觀點試圖用理想中的“社區(qū)”克服資本主義社會的時空矛盾無疑使其現(xiàn)實性大打折扣[8]。尹才祥指出“辯證烏托邦”并未觸及資本主義的生產(chǎn)方式和制度體系，這暴露了“辯證烏托邦”在實現(xiàn)方法上的空想性[9]。付清松認為，如果“辯證烏托邦”困在資本主義體系中，不與其他社會革命一起消滅資本主義內(nèi)在矛盾的話，它同樣無法避免“萊布尼茨奇想”式的話語自戀[10]。鑒于任何對烏托邦先入為主的看法都會影響對“辯證烏托邦”思想的判斷，因此有必要回到大衛(wèi)·哈維《希望的空間》的原初語境中一探“辯證烏托邦”的原貌，并在此基礎(chǔ)上用馬克思主義觀點辯證地審視大衛(wèi)·哈維的空間方案。誠如習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上所強調(diào)的“用馬克思主義觀察時代、把握時代、引領(lǐng)時代，繼續(xù)發(fā)展當(dāng)代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義”[11]，本研究立足于馬克思歷史唯物主義，將馬克思對共產(chǎn)主義社會的經(jīng)典描述和大衛(wèi)·哈維對“辯證烏托邦”的設(shè)想結(jié)合起來，從而更好地思考和解決現(xiàn)代社會中的時空矛盾。

二、“空間形式的烏托邦”和“社會過程的烏托邦”

大衛(wèi)·哈維立足“歷史—地理唯物主義”對傳統(tǒng)烏托邦進行劃分，認為傳統(tǒng)烏托邦大致有兩條路徑：一條是由描繪某種完美的地理空間入手而建構(gòu)烏托邦，一條是注重從時間歷史的角度逐步實現(xiàn)的烏托邦，他分別稱為“空間形式的烏托邦”和“社會過程的烏托邦”。大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”就建立在對以上兩種烏托邦思想的批判之上。

在注重地理空間性的“空間形式的烏托邦”中，空間占有絕對的地位?！翱臻g形式的烏托邦”通常是一個封閉而排他的空間，作為一種完美的社會形態(tài)，它不需要在時間和歷史上進行額外的發(fā)展，它就像某個哲學(xué)家的哲學(xué)理論一樣，以完美的構(gòu)建將歷史在其烏托邦里終結(jié)了。在此意義上而言，“空間形式的烏托邦”是理念中的一個完美的實驗，也正因如此，烏托邦常被認為是極權(quán)主義和霸權(quán)政治的一種危險存在。除了闡明“空間形式的烏托邦”的特點，大衛(wèi)·哈維還結(jié)合歷史上的烏托邦進一步道明了“空間形式的烏托邦”的缺點。烏托邦的概念最初由莫爾提出，在他的構(gòu)想中，“空想社會主義”的社會發(fā)展被一種超出人的主體性之外的嚴密秩序所規(guī)定，這體現(xiàn)出空間相對于時間的絕對優(yōu)越性，因為在這種嚴密的秩序控制下，社會已不需要向前發(fā)展，時間在這里失去了意義。這種自我封閉、排斥變化與發(fā)展的烏托邦在英國哲學(xué)家弗朗西斯·培根的《新大西島》中體現(xiàn)得淋漓盡致，培根為他的“新大西島”設(shè)置了完美的社會制度，在“新大西島”中再無須社會變革，面對這種同質(zhì)化和固定化的空間，時間在這里無處藏身，歷史的發(fā)展也停在了“新大西島”。用辯證發(fā)展的眼光看待“空間形式的烏托邦”，它顯然是一種孤立不變的形而上學(xué)式的空間，就其現(xiàn)實性而言，根本不存在這種理想性、永恒不變的烏托邦。

與空間占優(yōu)越性的“空間形式的烏托邦”相對立的是一種“社會過程的烏托邦”。“社會過程的烏托邦”較前者更具現(xiàn)實性，側(cè)重于實踐方式的可實施性，即在現(xiàn)實的歷史中不斷實現(xiàn)其烏托邦幻想。大衛(wèi)·哈維也稱“社會過程的烏托邦”為“時間烏托邦”，這樣它的特點就很突出了，“社會過程的烏托邦”強調(diào)歷史發(fā)展性，認為人類社會并不是某種完滿的理想狀態(tài)，它永遠處于動態(tài)的建構(gòu)過程中，就此意義而言，“社會過程的烏托邦”永遠保持一種開放且持續(xù)的發(fā)展態(tài)勢。大衛(wèi)·哈維認為馬克思關(guān)于階級斗爭的觀點就是一種“社會過程的烏托邦”，在馬克思那里，階級斗爭推動著歷史的發(fā)展，當(dāng)無產(chǎn)階級擔(dān)負起解放全人類的歷史任務(wù)時，歷史就開始向它的完美理想——“共產(chǎn)主義”進發(fā)了?！肮伯a(chǎn)主義”的實現(xiàn)不是理論上的具體指標，它是一個艱難發(fā)展的歷史過程，是一個持續(xù)變遷的社會形態(tài)。然而，我們應(yīng)注意，大衛(wèi)·哈維所指證的“社會過程的烏托邦”與馬克思的“共產(chǎn)主義”不啻天淵?！拔覀兯Q為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[12]166由此看出，“共產(chǎn)主義”是立足現(xiàn)實條件提出的對當(dāng)下社會的超越，最大的特點就是其現(xiàn)實實踐性。而“社會過程的烏托邦”是立足某種超越現(xiàn)實的價值理想而設(shè)定的未來社會形態(tài)，這與馬克思早期立足價值應(yīng)然層面的“異化”概念有著相似的理論邏輯。這種超越現(xiàn)實的價值理想性的“社會過程的烏托邦”存在于許多社會構(gòu)建中，例如亞當(dāng)·斯密對“自由主義市場”的迷戀就是此種“社會過程的烏托邦”的現(xiàn)身說法，亞當(dāng)·斯密理想地認為那只“看不見的手”可以隨著時間發(fā)揮著自發(fā)調(diào)節(jié)社會利益的作用，可現(xiàn)實是資本主義危機頻頻復(fù)發(fā)。如此一來，這種建構(gòu)于超然的價值理想的烏托邦的現(xiàn)實性就大打折扣了。

可以看出，無論是“空間形式的烏托邦”，還是“社會過程的烏托邦”，都有其理論局限。“空間形式的烏托邦”的構(gòu)想要受到具體歷史的制約，顯然古希臘時期的“理想國”與莫爾的“空想社會主義”志趣相異。從唯物史觀出發(fā)看待“空間形式的烏托邦”可知它對未來社會的烏托邦想象都是建立在特定時期的物質(zhì)基礎(chǔ)上對未來社會的構(gòu)型，如此一來，每個“空間形式的烏托邦”其實已被貼上了特定時代的標記，且它的實現(xiàn)也將受到具體的、歷史的社會發(fā)展過程的制約。在這個意義上，隨著歷史的不斷前進，一種完美形態(tài)的“空間形式的烏托邦”是不會產(chǎn)生的。除此之外，在觀念上“空間形式的烏托邦”與社會過程的分離導(dǎo)致其遠離現(xiàn)實而傾向于價值層面的應(yīng)然空想，在實踐上由于“空間形式的烏托邦”通常描繪了一個完善的社會體系，其實踐往往導(dǎo)向一種獨裁統(tǒng)治和極權(quán)政治。同樣的，“社會過程的烏托邦”也要受制于空間的限制，因為任何一種“社會過程的烏托邦”的實現(xiàn)最后都要投射到具體的空間中，它實現(xiàn)的可能性在于所構(gòu)建的“社會過程的烏托邦”與現(xiàn)實的空間生產(chǎn)之間矛盾的解決。為了克服“空間形式的烏托邦”與“社會過程的烏托邦”兩者的理論局限，大衛(wèi)·哈維結(jié)合時間與空間兩個維度，構(gòu)建出辯證的時空烏托邦。

除了對理論上的烏托邦思想進行批判，大衛(wèi)·哈維還考察了現(xiàn)實中可能存在的烏托邦空間。他指出迪士尼樂園常被人們視為沒有沖突的理想空間，置身某個主題的童話樂園時外部世界的矛盾與危機似乎早已煙消云散，人們享受著快樂和安逸，然而這里真的是毫無沖突的自由之地嗎？現(xiàn)實并非童話般那么美好，哈維指出歡樂的游樂場背后是嚴密的監(jiān)控系統(tǒng)和空間秩序，每一個娛樂活動都受不可反抗的權(quán)力控制，看似毫無約束的樂不可支背后是無所不在的資本邏輯。這些游樂園表面上鼓吹各種情懷，可它的目的只有一個——刺激消費為資本積累服務(wù)。資本按照自己的需求為消費者營造出一個名義上的快樂烏托邦，可實際卻依靠各種理性工具控制人們的行動，歸根結(jié)底，資本主義社會不存在積極烏托邦，資產(chǎn)階級只是利用消費主義創(chuàng)造出高密度的重復(fù)景觀來進行資本積累，這種景觀堆積與其說是“空間形式烏托邦”，不如將其稱為“開發(fā)商的烏托邦”、作為商品的城市“退步烏托邦”、資產(chǎn)階級的“私托邦”、資本積累的“空間游戲”。歸根結(jié)底，他并不認為烏托邦空間現(xiàn)實存在著，因此他基于對“空間形式的烏托邦”和“社會過程的烏托邦”的理論批判和樂園式烏托邦空間的現(xiàn)實批判建立了“辯證烏托邦”。

三、“辯證烏托邦”對時間和空間的綜合

大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”力求同時關(guān)注時間與空間兩個維度的生產(chǎn)，尋求構(gòu)建一種時間與空間辯證統(tǒng)一的烏托邦?！拌b于空間形式和社會過程的烏托邦都存在著缺陷和困難，最明顯的替代方案是一個明確的時空烏托邦主義”[13]182，“不在于描述某個靜止的空間形式或某個完美的解放過程，任務(wù)是重振時空烏托邦主義——一種辯證烏托邦主義——它根植于我們目前的可能性中，同時它也揭示了人類不平衡地理發(fā)展”[13]196。大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”努力打破兩種傳統(tǒng)烏托邦的局限，因此他強調(diào)“辯證烏托邦”絕對不是某種封閉、固定不變的空間構(gòu)想，而是一個處于永恒運動的、開放的和不斷發(fā)展的烏托邦。此外，為了克服傳統(tǒng)烏托邦的空想性，對“辯證烏托邦”的構(gòu)想要時刻立足現(xiàn)實的空間生產(chǎn)。這樣，大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”就規(guī)避了“空間形式的烏托邦”的封閉性和極權(quán)傾向及“社會過程的烏托邦”的空想性，實現(xiàn)了“空間形式的烏托邦”與“社會過程的烏托邦”的有機統(tǒng)一。

在進入大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”設(shè)想之前，對其“場所精神”和“時空辯證法”的研析是必不可缺的?！皥鏊瘛笔桥餐ㄖ熤Z伯舒茲創(chuàng)造并用于分析空間建筑問題的空間概念，大衛(wèi)·哈維接過其“場所精神”并擴大了它的內(nèi)涵。他指出，空間的深層意義不在于作為場所的存在，而在于人居于其中獨有的“場所感”，正是這種“場所感”將作為場所的空間與人的活動聯(lián)系起來，使各種社會關(guān)系在場所中展開。場所的歷史性體現(xiàn)在人們多變的想象與渴望中，某個場所過去的象征不斷被資本賦予新意義，所有的場所都逐步淪為資本和權(quán)力的產(chǎn)物。大衛(wèi)·哈維反對將空間與場所視為消極的物理存在，并提出空間是社會性存在、是資本化經(jīng)濟和制度化政治的改造對象、是日常矛盾涌現(xiàn)的載體，意識到空間的這種“隱蔽地帶”才能真正體會到空間的“在場”。他指出這種從社會發(fā)展過程理解場所與空間正是“空間形式的烏托邦”沒有考慮到的一面，基于他對“場所精神”的延伸就易于理解“辯證烏托邦”所包含的漸進革命性了。此外，他指出要構(gòu)建一個綜合時間與空間的烏托邦構(gòu)想的前提是建立一個烏托邦的辯證法。大衛(wèi)·哈維將其稱為“時空辯證法”，它必須沖破唯物主義的權(quán)威與封閉，以開放的姿態(tài)包容時間和空間兩種敘事邏輯。任何封閉的空間形式都不會有歷史的發(fā)展，任何以歷史為核心的理論觀點都沒有意識到空間的“在場”，因此大衛(wèi)·哈維提出了“即/又”的“時空辯證法”來運用于“辯證烏托邦”的設(shè)想中。

關(guān)于“辯證烏托邦”的具體內(nèi)容，大衛(wèi)·哈維受到馬克思關(guān)于建筑師與蜜蜂的對比的啟發(fā)，對建筑師與蜜蜂進行了全新解釋并道出了“辯證烏托邦”的理論旨趣。馬克思關(guān)于建筑師與蜜蜂的對比意在強調(diào)人的主觀能動性，這種能動性體現(xiàn)在建筑師在實踐之前就已經(jīng)在腦海中構(gòu)想出一個模型，而再靈巧的蜜蜂也不會事先對蜂房有所籌劃。“蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結(jié)束時得到的結(jié)果，在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念地存在著?！盵14]大衛(wèi)·哈維同樣也使用了蜜蜂和建筑師的對比，但他更青睞于蜜蜂筑蜂房時所體現(xiàn)的自然的和諧統(tǒng)一，他認為人類所具有的實踐能力不僅改造著自然同時也破壞著自然。作為建筑師的人類不僅要認識到自己的主體力量，而且要意識到自己作為“他者”存在，我們與各種生物共享大自然，大衛(wèi)·哈維強調(diào)在整個自然的“生命之網(wǎng)”中作為建筑師的我們不僅要對自身還要對他人及整個自然界負責(zé)。大衛(wèi)·哈維由建筑師和蜜蜂的隱喻闡述其“辯證烏托邦”思想。宏觀層面上他重提人是“類存在物”，這里他強調(diào)的是建筑師和蜜蜂一樣都是自然界的物種之一，我們應(yīng)改變之前那種“人類中心主義”的觀點。他認為蜜蜂筑蜂房展現(xiàn)的是大自然的本來面貌，而建筑師對自然的改造雖然基于優(yōu)越的主體性，但是卻往往忽視生命的本質(zhì)和對自然的敬畏。因此，他提出“辯證烏托邦”應(yīng)體現(xiàn)人類對自然和社會的責(zé)任，建立一個人與自然和社會共存的“生命之網(wǎng)”。

除了從宏觀層面提出“生命之網(wǎng)”，大衛(wèi)·哈維在微觀層面提出“辯證烏托邦理想的建筑必須立足于現(xiàn)存的和已經(jīng)實現(xiàn)的社會關(guān)系的偶然母體，這些母體包含政治經(jīng)濟過程、科技能力的集合以及法律、知識、政治信仰等等方面的上層建筑特點。它還必須承認自己在持續(xù)變化的物質(zhì)和經(jīng)濟世界中的嵌入”[15]231。這顯示出大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”是一個根植于社會現(xiàn)實的、需要足夠時間來漸進實現(xiàn)的過程，且此過程立足歷史和地理辯證統(tǒng)一的革命。那么怎樣進行這個歷史和地理辯證統(tǒng)一的革命呢？他提出將當(dāng)下的“現(xiàn)實原料”更新為真正自由民主的機制，而不是在資本積累外衣下的各種福利制度和形式民主。他痛批資本主義社會“現(xiàn)實原料”中存在的矛盾：為實現(xiàn)資本積累而推行的消費主義并沒有改善多數(shù)人的生活條件，反而導(dǎo)致更加嚴峻的兩極分化；政府聲稱的自由民主并沒有惠及每個國民，反而成了合法化剝削勞動力的助手；大寫的人道主義并沒有發(fā)揮好道德審判的作用，反而成了制裁他國的強權(quán)政治；空間上的自由主義并沒有像看不見的手神奇地調(diào)和各地域的發(fā)展，反而滋生了排他主義；市場主義的經(jīng)濟并沒有構(gòu)建出人與自然和諧的畫面，反而造成資源的破壞和環(huán)境的惡化。當(dāng)這些矛盾匯集在一起時就構(gòu)成了當(dāng)下社會的“現(xiàn)實原料”。然而，對于“辯證烏托邦”的現(xiàn)實原料，大衛(wèi)·哈維并未給出具體的配方，也許正應(yīng)了他的意圖——目的不在于描述烏托邦世界的模樣而在于重振烏托邦理想。

四、“辯證烏托邦”的“實現(xiàn)路徑”

大衛(wèi)·哈維以馬克思的建筑師和蜜蜂的隱喻為切入點闡述了其“辯證烏托邦”的主要思想，哈維曾說要做一個有現(xiàn)實關(guān)懷的學(xué)者，他堅持馬克思不僅要解釋世界而且要改造世界的觀點，因此為了實現(xiàn)“辯證烏托邦”，他提出“反叛的建筑師”，重建地方和捍衛(wèi)地方權(quán)利使“辯證烏托邦”從理論走向現(xiàn)實。

首先，大衛(wèi)·哈維將“辯證烏托邦”的建造交給“反叛的建筑師”。大衛(wèi)·哈維的高明之處不在于批判之前的烏托邦理論而在于堅持將其“辯證烏托邦”落腳于現(xiàn)實。在大衛(wèi)·哈維的思想中，“反叛的建筑師”并不指人類的某種抽象本質(zhì)，而是每一個生活在世界上的具體的人。由于要兼顧空間與時間兩個維度，他首先強調(diào)“反叛的建筑師”要具備歷史地理的革命視角，認識到社會中的空間問題、空間矛盾，以及造成這些矛盾的深層邏輯，在此基礎(chǔ)上以政治人的身份肩負起“反叛的建筑師”任務(wù)。他指出，“反叛的建筑師要獲得一個普遍的方案來替代那些造成困境的社會制度”[15]296。這樣，大衛(wèi)·哈維自然地引出了時間—歷史這個維度，他未將“辯證烏托邦”的設(shè)想交給理想狀態(tài)下的“反叛的建筑師”，而是沿著馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中的思路“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”[12]669。提出“反叛的建筑師”一方面可以自由地建造空間，另一方面建筑師的每一項建筑任務(wù)都要受到具體經(jīng)濟條件、政治政策和社會文化的制約?！胺磁训慕ㄖ煛斌w現(xiàn)了“辯證烏托邦”的可能與現(xiàn)實，其旨在不僅立足于現(xiàn)實，而且更要實現(xiàn)對現(xiàn)實的超越。在大衛(wèi)·哈維的預(yù)設(shè)中，“反叛的建筑師”對現(xiàn)實的超越就像馬克思所說的我們不僅是劇中人，同時也是劇作者。和馬克思一樣，他并不將“辯證烏托邦”描述為一個美麗的世界，而是將歷史任務(wù)交給“反叛的建筑師”來逐步實現(xiàn)。

其次，大衛(wèi)·哈維立足空間角度提出通過重建地方實現(xiàn)“辯證烏托邦”。大衛(wèi)·哈維認為地方這一概念不僅在地理學(xué)上具有理論含義，它是社會的物質(zhì)載體、是權(quán)力和資本在社會生活的物質(zhì)體現(xiàn)。地方與全球化的發(fā)展既對立又統(tǒng)一，地方不斷在全球化的過程中改變、否定著自身的形態(tài)，基于同一地方的身份認同感在資本主義空間生產(chǎn)過程中趨于同質(zhì)化，特殊性逐漸消亡，只留下適合資本積累的“普遍”?！拔野训胤嚼斫鉃檎麄€社會生態(tài)過程時空動態(tài)之中那些相對‘永恒’所具有的內(nèi)在的、異質(zhì)的、辯證的和動態(tài)的構(gòu)型”，“是一種社會關(guān)系的建構(gòu)”[16]338。這一過程中存在的張力“它是由空間生產(chǎn)中的階級斗爭以及通過空間生產(chǎn)進行的階級斗爭來表明的”[16]339。在這個意義上，大衛(wèi)·哈維的地方概念不局限于地理含義，而是包含了社會含義，他致力于通過保護地方特性、堅守屬于地方的政治和文化認同來抵御全球化對地方獨特性的消解。大衛(wèi)·哈維主張的重建地方不僅包含維護自然地理環(huán)境，而且也包括對抗資本主義空間擴張對社會空間的同質(zhì)化，通過一個個地方的重構(gòu)力圖在全球資本主義的潮流中將異化的人解放出來。同時，大衛(wèi)·哈維也強調(diào)，重建地方并不意味著固守著空間的獨特性不變，而是謹防空間的過度資本化，因為要考慮到資本主義極可能對處于矛盾或是分裂的國家或民族進行資本操控，使它們落入資本國家的政治合謀中。大衛(wèi)·哈維主張的重建地方抵制資本主義的生產(chǎn)邏輯，但由于他的階級局限又始終不觸及推翻資本主義的暴力革命，所以其“重建地方”歸根到底還是服從于資本積累的邏輯之內(nèi)。

最后，大衛(wèi)·哈維立足時間角度提出通過捍衛(wèi)“城市權(quán)利”來實現(xiàn)“辯證烏托邦”。大衛(wèi)·哈維認為城市是當(dāng)代社會資本和階級矛盾的集中地，各種社會不公現(xiàn)象在城市中展開，空間矛盾在于城市與鄉(xiāng)村之間和城市內(nèi)部之間，由此他特別看重“城市權(quán)利”這一反抗工具。大衛(wèi)·哈維立足馬克思的《資本論》從生產(chǎn)方式出發(fā)結(jié)合“歷史—地理唯物主義”指出“城市權(quán)利”是關(guān)于如何分配城市空間生產(chǎn)的權(quán)力。他具體論述道，“城市權(quán)利不是一個專屬個人的權(quán)利，而是一個集體的權(quán)利。它的所有者不僅包括建筑工人，而且包括所有促進城市生活的人們：保姆、教師、下水道和地鐵修理工、水電工和起重機操作員、醫(yī)院工作人員和卡車、公交車、出租車司機、餐館工人和演藝人員、銀行職員和城市管理者”[17]。由此看出，大衛(wèi)·哈維所指的捍衛(wèi)“城市權(quán)利”不是保護某個人的權(quán)利，而是針對社會不同階層的所有生產(chǎn)者而言。他提出的“城市權(quán)利”具體指向三個方面。第一，從生態(tài)角度強調(diào)“人是類存在物”。我們?nèi)祟悡碛小白鳛轭惔嬖谖锏臋?quán)利”意味著“我們?nèi)紤?yīng)該有權(quán)自由地探索與自然的關(guān)系以及我們類存在物以創(chuàng)造性的方式所天生具有的變化潛力”[15]256。他提出“辯證烏托邦”要保障“體面健康的生活環(huán)境的權(quán)利”“尚未出生的人的權(quán)利”為人類及其后代奠定可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)倫理基礎(chǔ)。第二，“辯證烏托邦”要保持其異質(zhì)性、發(fā)展性，因此提出“空間生產(chǎn)的權(quán)利”和“差異權(quán)”。這兩項權(quán)利就保證了“辯證烏托邦”不會是一個“一元世界”，其內(nèi)含多元的空間形式和社會形態(tài)。“差異權(quán)”具體指“保持差異的權(quán)利，探索文化、性別、宗教信仰等領(lǐng)域中差異的權(quán)利”[15]245。第三，“辯證烏托邦”應(yīng)保證社會公正和民主政治?！吧顧C會的權(quán)利”“生產(chǎn)過程中直接勞動者的權(quán)利”“政治聯(lián)合和良好治理的權(quán)利”“人的身體的不可侵犯性和完整性”“集體控制公共財產(chǎn)資源的權(quán)利”都體現(xiàn)出“辯證烏托邦”對社會資源分配的公平正義的訴求，也表露出對人的身體的關(guān)心，身體是全部社會運作的基礎(chǔ)，身體與政治民主密切相關(guān)。概歸之，大衛(wèi)·哈維的捍衛(wèi)“城市權(quán)利”的實質(zhì)就是公正地監(jiān)督城市空間生產(chǎn)環(huán)節(jié)及每個生產(chǎn)者平等享有城市空間生產(chǎn)的剩余價值。

從歷史的維度來看，大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”的確比之前的烏托邦幻想更具現(xiàn)實性，不論是烏托邦的設(shè)想還是烏托邦的“實踐路徑”都兼具時間與空間兩個維度，更可貴的是他并沒有沉浸在烏托邦幻想中，而是追隨馬克思一起“改造世界”，將理論拉回現(xiàn)實，從“歷史—地理唯物主義”出發(fā)，提出“反叛的建筑師”、重建地方和捍衛(wèi)城市權(quán)利等措施來一步步實現(xiàn)“辯證烏托邦”的設(shè)想，但大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”真的像他描述的這般無懈可擊嗎？

五、“辯證烏托邦”無法擺脫的烏托邦宿命

大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”踐行“時間—空間辯證法”?！爸亟ǖ胤健斌w現(xiàn)出空間要素，“捍衛(wèi)城市權(quán)利”體現(xiàn)出社會過程即時間要素，大衛(wèi)·哈維站在唯物史觀的立場上從現(xiàn)實出發(fā)，準確地把握資本全球化造成的地理發(fā)展不平衡，在對資本主義空間生產(chǎn)批判的基礎(chǔ)上描繪出一個“希望的空間”，但仔細推究可以發(fā)現(xiàn)，“辯證烏托邦”并不像他闡述的那般具有現(xiàn)實實踐性。大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”過于強調(diào)空間概念導(dǎo)致其與之前的烏托邦理想一樣沒有逃出抽象思辨的宿命，且由于未徹底堅持馬克思主義關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的觀點和階級斗爭的觀點導(dǎo)致其有修正主義和唯心改良主義的嫌疑。

對空間概念的過分強調(diào)導(dǎo)致大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”走向抽象思辨的窠臼。空間一直是馬克思歷史唯物主義的必要向度，但空間僅僅是社會生產(chǎn)發(fā)展過程中的其中一個要素，過分拔高空間的重要性導(dǎo)致對空間概念的思辨走向唯心思辨。大衛(wèi)·哈維在《希望的空間》中將視線集中于空間生產(chǎn)和空間批判，強調(diào)“辯證烏托邦”的空間性，他逐漸忘卻了社會生活本身是一個整體，而空間概念只是總體社會生活理論的一個要點，他對空間問題的分析越來越細致、越來越深入，但結(jié)果可能是離那個作為總體的社會生活本身的真理愈來愈遠，違背了唯物主義的基本觀點，將次要矛盾提升為主要矛盾。恩格斯曾明確指出政治經(jīng)濟學(xué)是關(guān)于歷史的科學(xué)，是研究人類社會中支配物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)和交換的規(guī)律的科學(xué)[18]。顯然政治經(jīng)濟學(xué)研究的不是未經(jīng)人改造的自然物，而是人與物、人與人之間的關(guān)系，盡管這些關(guān)系經(jīng)常以物的形式體現(xiàn)出來。歸根到底，歷史唯物主義是以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對矛盾為核心展開的對資本主義的批判的，而不是對空間的專門研究，在某種意義上，大衛(wèi)·哈維對空間的強調(diào)已使他脫離了唯物主義的基本立場，其“時空壓縮”“空間修復(fù)”等學(xué)術(shù)詞語無疑是對空間概念的過度抽象，歷史唯物主義主張從社會歷史實踐出發(fā)，而不是從某種抽象概念出發(fā)，以單純的空間概念來解釋發(fā)生在資本主義社會中的一切矛盾具有陷入唯心思辨的危險。如果脫離了歷史和現(xiàn)實，只將社會放在空間的構(gòu)架里，或僅僅從“辯證烏托邦”概念來探求未來社會是無法從根本上找到實現(xiàn)希望的空間的方法的。

結(jié)合馬克思對共產(chǎn)主義的描述更能體現(xiàn)大衛(wèi)·哈維“辯證烏托邦”的抽象思辨性。共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性體現(xiàn)在馬克思對資本主義的批判是站在歷史的角度辯證地看待資本主義的產(chǎn)生與發(fā)展，在立足現(xiàn)實的批判過程中找到了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的現(xiàn)實力量即無產(chǎn)階級。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中精彩地描述了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對抗，并將實現(xiàn)共產(chǎn)主義的偉大任務(wù)交給無產(chǎn)階級?！半S著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。”[19]43除了在《共產(chǎn)黨宣言》中指出無產(chǎn)階級的歷史任務(wù)，馬克思還在《德意志意識形態(tài)》中闡述：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，也就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣。而各個人的世界歷史性的存在，也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在?！盵12]166-167由此看出，只有無產(chǎn)階級是革命的階級，“無產(chǎn)者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產(chǎn)的一切”[19]42。無產(chǎn)階級要掌握實現(xiàn)共產(chǎn)主義的思想武器，站起來反抗資本主義的統(tǒng)治，使自己成為統(tǒng)治階級，并利用無產(chǎn)階級的政治力量奪取資產(chǎn)階級所創(chuàng)造的生產(chǎn)力把生產(chǎn)工具控制在國家的管控下。相比之下，大衛(wèi)·哈維的“反叛的建筑師”雖然照顧到“時間—空間辯證法”，但是其無論是從經(jīng)濟性還是政治性都沒有馬克思的無產(chǎn)階級更具現(xiàn)實力。大衛(wèi)·哈維的“反叛的建筑師”范圍遍及人類，但在強大的資本主義意識形態(tài)下他能喚醒人們“反叛的建筑師”的意識嗎？答案顯然是否定的，當(dāng)代社會中充滿不同的利益團體和更復(fù)雜的社會階層，利益需求不同，“反叛建筑師”的共識恐怕難以達成，更遑論由“反叛的建筑師”更新社會“現(xiàn)實原料”了。

正如大衛(wèi)·哈維所說，資本具有在全球擴張的趨勢，在當(dāng)代，資本全球化的突出形式就是通過空間擴張和空間重組實現(xiàn)資本積累。但大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”中無論是“反叛的建筑師”還是“重建地方”和“捍衛(wèi)城市權(quán)利”都是在資本的邏輯和資本主義體系內(nèi)部的部分改革，這意味著新的“希望的空間”還是資本主義發(fā)展當(dāng)中的一個環(huán)節(jié)，這導(dǎo)致其有修正主義和唯心改良主義的傾向。出現(xiàn)這種尷尬的情形正是大衛(wèi)·哈維沒能徹底堅持馬克思主義關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的觀點和階級斗爭的觀點造成的，如果無產(chǎn)階級不徹底推翻現(xiàn)存資本主義體系，那么不管提出的烏托邦理論是多么完善，最后都要被資本主義體系所同化。雖然大衛(wèi)·哈維提出了具體的十一項“城市權(quán)利”，但無一項權(quán)利觸碰到自由主義或新自由主義市場的根本邏輯，這就意味著他提出的捍衛(wèi)城市權(quán)利尚未從根本上重構(gòu)資本主義生產(chǎn)關(guān)系。因此，無論是“反叛的建筑師”、重建地方還是捍衛(wèi)“城市權(quán)利”，大衛(wèi)·哈維提出的這些實踐方案在現(xiàn)實中都不得不服從于資本主義體系，甚至再度淪為資本主義制度下某種異化現(xiàn)象。此外，大衛(wèi)·哈維理論上堅持“歷史—地理唯物主義”，但實際上卻從對當(dāng)代的政治經(jīng)濟學(xué)批判走向了單純的政治批判，經(jīng)濟批判在其實踐方案中銷聲匿跡，這正是他過于強調(diào)地理空間因素而未貫徹歷史唯物主義造成的。資本家在生產(chǎn)中對勞動者剩余價值的剝削是造成階級斗爭的根本原因，如果要徹底解決空間不正義等資本主義的內(nèi)在矛盾，不從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的觀點和階級斗爭的觀點出發(fā)是無法拋棄物質(zhì)的制約走向“希望的空間”的。

同樣地，相較于大衛(wèi)·哈維的重建地方和捍衛(wèi)城市權(quán)利，馬克思從資本主義固有矛盾出發(fā)提出通過消滅私有制的方式實現(xiàn)共產(chǎn)主義更具徹底性、現(xiàn)實性。馬克思和恩格斯立足歷史唯物主義提出資本主義產(chǎn)生的根本原因在于封建所有制的生產(chǎn)關(guān)系不再促進而是阻礙生產(chǎn)力發(fā)展[19]36。當(dāng)封建制度的生產(chǎn)關(guān)系不再適應(yīng)其生產(chǎn)力發(fā)展的時候，資本主義誕生了，然而歷史是客觀的，當(dāng)資本主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系不相適應(yīng)的時候，也必將被更先進的社會形態(tài)所替代。資本主義的社會化大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料私人占有的矛盾不斷引起周期性商業(yè)危機。馬克思指出資產(chǎn)階級通過提高生產(chǎn)效率和奪取新市場并不能從根本上解決資本主義的內(nèi)在矛盾，只會在更大范圍上引起全球性經(jīng)濟危機，只有從根本上改變資本主義的生產(chǎn)關(guān)系才能根除資本主義社會的痼疾。而大衛(wèi)·哈維無論是重建地方還是捍衛(wèi)城市權(quán)利，這些措施都沒有馬克思提出的消滅私有制的方式來得徹底。當(dāng)我們沉浸在大衛(wèi)·哈維的“辯證烏托邦”設(shè)想里時，他的理論邏輯似乎是自洽的，但當(dāng)我們回歸現(xiàn)實用馬克思的共產(chǎn)主義理論考察“辯證烏托邦”時，它的抽象思辨和唯心改良就纖毫畢現(xiàn)了。

盡管“辯證烏托邦”在理論上和實踐上都有一定的局限性，但大衛(wèi)·哈維作為一個地理學(xué)家出身的馬克思主義者，他極其敏銳地觀察到全球范圍的時空矛盾并通過構(gòu)建“辯證烏托邦”，“將想象、希望、革新等正向因素從一度被禁錮和污名化的烏托邦傳統(tǒng)中解放出來,在深刻批判當(dāng)下現(xiàn)狀之上重構(gòu)烏托邦類型及內(nèi)涵，形成了有力抗衡新自由主義‘別無選擇’悲觀論調(diào)的強大思想支撐”[20]?！稗q證烏托邦”的“實現(xiàn)路徑”——“反叛的建筑師”、重建地方和捍衛(wèi)“城市權(quán)利”都從當(dāng)時社會的具體困境出發(fā)給出了現(xiàn)實回應(yīng)，相較于單純對未來世界構(gòu)想的傳統(tǒng)烏托邦已有巨大進步。然而，由于大衛(wèi)·哈維未從根本上貫徹歷史唯物主義的觀點，導(dǎo)致其實踐路徑的可行性大打折扣，最后還是難逃烏托邦的宿命陷入抽象思辨的窠臼。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵21]不論是西方馬克思主義者大衛(wèi)·哈維提出的“辯證烏托邦”還是馬克思的共產(chǎn)主義理論，他們的目標都是為了全人類的解放。對人類現(xiàn)代化進程的反思不能僅僅停留于分析大衛(wèi)·哈維“辯證烏托邦”的理論局限，結(jié)合西方馬克思主義者對資本主義的當(dāng)代批判和對烏托邦社會的憧憬，立足馬克思歷史唯物主義構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)，以觀照時代問題才是最終目的。