■ 秦雨欣

錢穆曾對(duì)孔子的治學(xué)之道作出總結(jié)，即“孔子一生重在教，孔子之教重在學(xué)?？鬃又倘艘詫W(xué)，重在學(xué)為人之道”[1]4?！墩撜Z》以《學(xué)而》開篇，充分表明了學(xué)習(xí)在孔子思想中的重要地位。教之以“為人之道”，學(xué)之以“為人之道”，儒家“成人”教育中教與學(xué)的目標(biāo)與內(nèi)容已然明確。針對(duì)如何教、如何學(xué)的問題，孔子在《論語·泰伯》中也給出了答案，其言道：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”[2]116

學(xué)界對(duì)于孔子此語的解讀大致分為兩派。一部分學(xué)者站在歷史主流立場上，指出“詩”“禮”“樂”之間存在層次區(qū)別。一是立身成德說，認(rèn)為三者屬于一種緊密相連的遞進(jìn)關(guān)系，是人成為仁人君子的完善過程[3]。有學(xué)者進(jìn)一步指出儒家理想人格經(jīng)由“詩”之人性情感啟發(fā)、“禮”之人性情感節(jié)制、“樂”之道德情感的自由生成完成了否定之否定的辯證實(shí)現(xiàn)過程[4]。二是為學(xué)之次第說，認(rèn)為“詩”“禮”“樂”三者是“大學(xué)終身所得之難易先后淺深”，是為學(xué)的不同階段[5]。三是為政之次序說，結(jié)合先秦禮樂思想和孔子的政治理想，將三者概括為“因詩觀風(fēng)，依俗制禮，國治樂隆”[6]。四是人生境界說，認(rèn)為“興于《詩》，立于禮，成于樂”是對(duì)“人生在世”問題的積極探索[7]。另一部分學(xué)者則主張“詩”“禮”“樂”在教育與文化領(lǐng)域是平等的，三者相互配合、相須為用。李雪瑩和黨圣元認(rèn)為，在禮崩樂壞、正道失序的現(xiàn)實(shí)背景下，先秦儒家將中正無邪的價(jià)值訴求植入“詩”“禮”“樂”之教當(dāng)中，將“詩”“禮”“樂”轉(zhuǎn)化為與個(gè)體修身相關(guān)的道德命題[8]。王齊洲等人圍繞儒家君子的人格養(yǎng)成，論述了“詩”“禮”“樂”分別作為邏輯起點(diǎn)、行為準(zhǔn)則、性格特征和精神向度的內(nèi)涵本質(zhì)[9-11]。

與此同時(shí)，對(duì)于“詩”“禮”“樂”文化當(dāng)代價(jià)值的探索也是學(xué)界研究的熱點(diǎn)所在。有學(xué)者聚焦社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育，認(rèn)為傳統(tǒng)禮樂文化中“仁愛”“貴和”的價(jià)值訴求與社會(huì)主義核心價(jià)值觀所強(qiáng)調(diào)的“友善”“和諧”具有高度一致性，傳統(tǒng)禮樂文化中的“德性”思想在社會(huì)主義核心價(jià)值觀中亦有所體現(xiàn)。新時(shí)代對(duì)于禮樂文化的創(chuàng)造性傳承與運(yùn)用，為我國社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育提供了新的認(rèn)識(shí)思路與實(shí)踐進(jìn)路[12]。我們必須堅(jiān)持歷史唯物主義的立場和觀點(diǎn)，以科學(xué)的態(tài)度多維度把握儒家禮樂教化對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育的啟示意義[13]。另有學(xué)者指出，禮樂文化是中華民族的寶貴精神財(cái)富，是當(dāng)代堅(jiān)定“四個(gè)自信”的重要?dú)v史依據(jù)，其以實(shí)現(xiàn)個(gè)體精神追求和社會(huì)和諧發(fā)展為最終目的[14]?！霸姟薄岸Y”“樂”的當(dāng)代價(jià)值集中體現(xiàn)在為弘揚(yáng)民族文化、為建設(shè)中華民族共有精神家園、為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而聚力[15]。

由此可見，學(xué)者對(duì)于儒家思想中“詩”“禮”“樂”的內(nèi)涵研究多側(cè)重于其本義闡釋，雖指出三者相互融合、相須為用，但并未展開系統(tǒng)性論述。在當(dāng)代價(jià)值的探索方面，學(xué)界的研究多停留在社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育階段，近期未有學(xué)者結(jié)合新時(shí)代發(fā)展條件作創(chuàng)新性解讀?！芭d于《詩》，立于禮，成于樂”[2]116一句，短短九個(gè)字卻內(nèi)涵豐富，其既是對(duì)教與學(xué)階段性流程與具體性內(nèi)容的集中論述，也彰顯了孔子“成人”教育智慧，既表明了儒家對(duì)“詩”“禮”“樂”三個(gè)方面教育的高度重視，也包含著三者教化作用的特點(diǎn)與內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。本文將基于既往研究成果，試展開對(duì)儒家“成人”教育思想中“詩”“禮”“樂”三者內(nèi)涵與關(guān)系的探討，并挖掘其在新時(shí)代推進(jìn)馬克思主義中國化背景下為培育時(shí)代新人所提供的助力價(jià)值。

一、“詩”之中正無邪

縱觀《論語》全書，孔子極其重視《詩》的教化作用，不僅自己經(jīng)常引用《詩》來教化學(xué)生，且多次向弟子及兒子訓(xùn)誡要“學(xué)詩”，言及“不學(xué)詩，無以言”（《論語·季氏》），“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與”（《論語·陽貨》）?？鬃訛楹稳绱酥匾暋霸娊獭保空且?yàn)椤啊对姟啡?，一言以蔽之，曰：‘思無邪’”（《論語·為政》），《詩》蘊(yùn)含著人心的至誠之意，是行禮作樂的必要前提。

（一）《詩》的“誠意”作用

“古者，詩三千余篇，及至孔子，去其重，取其可施于禮義?！盵16]據(jù)《史記·孔子世家》記載，《詩》最早共有3000余篇，包含了對(duì)各地民風(fēng)歌謠的匯采，孔子將其整理去重，選摘了其中“可施于禮義”的精華篇目共305篇。在整理過程中，孔子對(duì)篇目取舍的標(biāo)準(zhǔn)就是“思無邪”。

何謂“思無邪”？程子解之：“‘思無邪’，誠也。”[17]朱熹解之：“凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人心之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其性情之正而已?！盵18]133王夫之解之：“其以移易性情而發(fā)起其功用者?！盵19]279錢穆解之：“孔門論學(xué)，主要在人心，歸本于人之性情?！盵1]25諸家學(xué)者對(duì)此的解釋大抵相同，曰“誠”，曰“性情之正”，曰“人之性情”，“思無邪”三字，總結(jié)的是《詩》中真誠的情感?？鬃右仓苯雨U述過學(xué)習(xí)《詩》的四種功效，“可以興，可以觀，可以群，可以怨”，《詩》既可以培養(yǎng)聯(lián)想力、提高觀察力，也可以鍛煉合群性，學(xué)得諷刺方法[2]263。很顯然，此四者皆與人的情感相關(guān)。

《詩》在義理層面體現(xiàn)了君子之“志”，不僅包含了意志與情感，而且具有興起人善心的功用[9]。具體來說，《詩》的“誠意”作用體現(xiàn)在對(duì)人本初情感的激活上。朱熹將“興于《詩》”的“興”字解為“起興”之意，“學(xué)者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必于此而得之”[18]246-247，在一吟一詠之間，《詩》發(fā)揮著強(qiáng)大的“誠意”作用，喚起了人心中美好的情感，而這種情感也不是泛濫的。正如孔子對(duì)《關(guān)雎》的評(píng)價(jià)一樣，“樂而不淫，哀而不傷”，快樂但不至于放蕩，悲哀而不至于痛苦，《詩》所帶來的情感是“發(fā)而中節(jié)”之謂“和”的。

總而言之，“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也”[20]650?！对姟贰稌贰抖Y》《易》《樂》《春秋》，各有其教化作用，《詩》的教化就是使人“溫柔敦厚”，使人“思無邪”，使人“誠”。

（二）“誠”與“禮”“樂”的關(guān)系

“邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名”（《論語·陽貨》），孔子在談及《詩》的作用時(shí)，其實(shí)是從文本的廣義和狹義兩個(gè)角度闡述的。一方面，“詩教”可以從《詩》的文本拓展到各類的歌謠，它幫助兒童啟蒙，認(rèn)識(shí)自然萬物，觸發(fā)人本性中親近自然、愛護(hù)花草動(dòng)物的美好情感。另一方面，“詩教”也可以專指《詩》的教化，有更深層次的內(nèi)涵，涉及品行修養(yǎng)與人倫綱常。如子夏向孔子請(qǐng)教《詩》中的“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”一句，孔子回答“繪事后素”，從而引發(fā)了子夏對(duì)于“禮后乎”的思考[2]34-35，即真實(shí)的情感才是根本，學(xué)習(xí)禮儀是為了有助于情感的適當(dāng)表達(dá)。中國古代有著政教相統(tǒng)一的傳統(tǒng)，“詩教”所強(qiáng)調(diào)的“誠”不僅是個(gè)人修身的需要，而且是社會(huì)秩序穩(wěn)定的教化保障，與“禮”“樂”緊密關(guān)聯(lián)。

儒家思想體系中，“誠”乃是行禮作樂的前提?？鬃釉谔接懭逝c禮樂關(guān)系時(shí)指出：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[2]32王夫之解此句中的“仁”字為“真愛真敬之誠”[21]320。將“誠”用于親疏上下的關(guān)系交往，就會(huì)根據(jù)各自的內(nèi)心，產(chǎn)生秩序；將“誠”用于抒發(fā)情感，就會(huì)達(dá)到心中歸宿的和諧狀態(tài)。“真愛真敬”之人，心中便會(huì)自動(dòng)生成“仁”，而“禮”“樂”也是由“仁”所生，一個(gè)人如果沒有真誠的心意，“禮”“樂”也就不能為其所用。例如，學(xué)生見到老師時(shí)鞠躬問好，但如果沒有發(fā)自內(nèi)心尊敬的情感，鞠躬問好就只是客套。音樂也是如此，演奏時(shí)不投入真實(shí)的情感，內(nèi)涵就不能表現(xiàn)出來，演奏的音樂本身也是不和諧的?！岸Y云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）“禮”“樂”最根本的是心意，是“仁”與“誠”，而非外在的形式或具體內(nèi)容。此外，孔子在回答林放對(duì)于“禮之本”的提問時(shí)，也強(qiáng)調(diào)真實(shí)的情感是“禮”之根本?！岸Y，與其奢也，寧簡；喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z·八佾》）孔子談到無論是一般的禮儀，還是重要的喪禮，“誠”是根本。正如《禮記·禮運(yùn)》中所提：“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”[20]268“禮”從飲食開始，挖坑作為酒壇，用手捧著喝，祭祀時(shí)用泥土捏成的棒槌敲打土制的鼓，也能憑此向鬼神表達(dá)敬意?！暗珵樯荨薄暗笠住?，過度重視“禮”的形式，而忽視了“誠”這一根本，都會(huì)造成王夫之所言“終日為禮而愈離其本”[21]322的局面。

二、“禮”之節(jié)制有序

“禮”是儒家思想中的又一關(guān)鍵詞，在《論語》中，孔子多次批判了僭越“禮”的行為，表達(dá)了對(duì)“非禮”的憤慨情緒，這種憤慨來源于他對(duì)所處時(shí)代周禮崩壞現(xiàn)狀的不滿和對(duì)“禮”的推崇。孔子曾表示：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”[20]265“禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也?！盵20]266出于對(duì)“三代之英”、三代之禮的推崇，孔子認(rèn)為自己所處的時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)了“魯之郊、禘”[20]270、季氏“八佾舞于庭”[2]31等一系列典型的不符合“禮”的現(xiàn)象，表明了“禮”的崩壞。因此，孔子渴望復(fù)歸周禮，回歸一種理想中的人與社會(huì)狀態(tài)。

《禮記·樂記》有云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別?！盵20]476周公制禮作樂以教化民眾，而這種教化功能來源于天地本有之“和”與“序”。從這一角度來看，“禮樂”作為一個(gè)整體而存在，同時(shí)又具有相對(duì)獨(dú)立性。相較于“樂”，“禮”的突出特點(diǎn)在于其對(duì)秩序的規(guī)范作用。

（一）“禮”的規(guī)范作用

“禮”之名為“禮”，包含著禮的基本內(nèi)涵?！岸Y者，體也，履也。統(tǒng)之于心曰體，踐而行之曰履。”[22]“禮”的訓(xùn)詁其一取“履”之意，“禮”就是鞋子，引申為實(shí)踐，它是一整套生活的、政治的、文化的行為標(biāo)準(zhǔn)，上到天子，下到庶人，都籠罩在“禮”的行為要求中?？鬃佑绕鋸?qiáng)調(diào)“禮”與“立”的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)“不學(xué)禮，無以立”[2]254，“學(xué)者之中，所以能卓然自立，而不為事物之所搖奪者，必于禮而得之”[18]247?？鬃铀^“三十而立”[2]16，意指到了三十歲，因?yàn)椤岸Y”的約束與規(guī)范，內(nèi)心的情感能夠恰如其分地表達(dá)，做到“恭”而不“勞”，“慎”而不“葸”，“勇”而不“亂”，“直”而不“絞”[2]113。在“禮”的規(guī)范之下，個(gè)人達(dá)到自立的境地，世間萬物變化，我自巋然不動(dòng)，志向堅(jiān)定不轉(zhuǎn)移，卓然自立于社會(huì)、國家與天地之間。由此可見，“禮”的實(shí)質(zhì)是一種超脫于外在形式的文化精神，孔子所言“立于禮”既包括個(gè)人的言行舉止，也包括個(gè)人內(nèi)心對(duì)禮的精神實(shí)質(zhì)的理解和遵循[10]。因此，在個(gè)人層面上，“禮”代表著人們規(guī)范自身言行、實(shí)現(xiàn)道德追求的強(qiáng)有力準(zhǔn)則，“守禮”不僅是儒家君子人格養(yǎng)成的必經(jīng)之路，而且是仁人君子在國家共同體與自然天地中安身立命的必然要求。

“天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名?！盵23]天子的最大職責(zé)是制定與維系禮制，而“禮”的作用在于規(guī)定分位，分位的輕重取決于名義，這就與“禮”的第二個(gè)訓(xùn)詁之意相對(duì)應(yīng)。禮，體也，體為主干之意?！岸Y”在這個(gè)層面體現(xiàn)了主導(dǎo)性作用，是社會(huì)、國家秩序的基本結(jié)構(gòu)，是理想中的國家框架，與日常的行為標(biāo)準(zhǔn)相比，“禮”上升到了政治層面?！墩撜Z》中“禮”的思想也與政治有著密不可分的關(guān)系，禮制對(duì)于維系諸侯國之間和平、穩(wěn)定國內(nèi)秩序都有極大作用，“三家分晉”等社會(huì)動(dòng)亂、國家分裂形勢的出現(xiàn)，就是從“禮”的僭越開始的。對(duì)于季氏“八佾舞于庭”的僭越行為，孔子十分不滿，評(píng)價(jià)季氏“是可忍，孰不可忍”[2]31，引用“相維辟公，天子穆穆”譏諷魯國當(dāng)家三卿對(duì)天子禮制的僭越[2]32，實(shí)際上都是在嘆惋春秋末期禮崩樂壞的社會(huì)狀況。因此，在政治層面上，“禮”是穩(wěn)定統(tǒng)治的首要保障，“守禮”不僅是國家長治久安的必經(jīng)之路，而且是實(shí)現(xiàn)儒家“無偏無陂”[24]174、正直公正的政治理想必然要求。

總體而言，從個(gè)人修身到國家治理，“禮”于其中都起到了強(qiáng)有力的規(guī)范作用，保障著“極高明而道中庸”[20]708的“有序”。

（二）“禮”對(duì)于“詩”“樂”的節(jié)制

在儒家思想體系中，“禮”與“詩”“樂”不可分離，共同承擔(dān)著教化民眾、規(guī)范社會(huì)的作用，“詩”“樂”不僅滲透于禮儀環(huán)節(jié)的方方面面，而且受到“禮”之精神的節(jié)制。

孔子及其后學(xué)重視用禮義來解說《詩》，推動(dòng)了《詩》學(xué)禮化的重大發(fā)展轉(zhuǎn)變[25]。具體而言，“禮”對(duì)于“詩”的節(jié)制主要體現(xiàn)在三個(gè)方面。其一，《詩》體現(xiàn)了“禮”學(xué)所強(qiáng)調(diào)的中和精神。正如前文所提，《詩》的內(nèi)容有著明顯的中和色彩，“樂而不淫，哀而不傷”[2]42是孔子對(duì)《關(guān)雎》所表露的情感的評(píng)價(jià)，也是“禮”的節(jié)制的體現(xiàn)。人們?cè)趧?chuàng)作、學(xué)習(xí)、吟詠《詩》時(shí)，都將情感、欲望控制在適度的范圍之內(nèi)，“不過”亦無“不及”。《詩》是周代禮樂文化下的產(chǎn)物，其實(shí)質(zhì)必定與“禮”的精神相統(tǒng)一，在發(fā)揮誠意作用的同時(shí)，引導(dǎo)人們有節(jié)制地表露情感。其二，孔門之教致力揭示《詩》所蘊(yùn)含的禮之精神。曾子曾引用《詩》來強(qiáng)調(diào)愛惜身體之于“孝”的重要性[2]113?？鬃右部隙俗迂晱摹对娊?jīng)·衛(wèi)風(fēng)》“如切如磋，如琢如磨”中感悟出的修身境界[2]12-13。由此可見，先秦儒家對(duì)《詩》的教學(xué)探討實(shí)際上都涵蓋了成仁的禮義之道。其三，“詩教”本身受到禮制的規(guī)范。據(jù)《禮記·王制》記載：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》……凡入學(xué)以齒?！盵20]158《詩》作為儒學(xué)教育的主要內(nèi)容之一，其開設(shè)依照一定的時(shí)序，并受學(xué)生年齡長幼的影響。

我們常說“制禮作樂”。很顯然，“禮”“樂”之間有著緊密的相關(guān)聯(lián)性，“樂”是“禮”的重要組成部分，同時(shí)也受到“禮”的節(jié)制與約束?！抖Y記·樂記》記載，“樂勝則流”[20]158，意指樂事不加節(jié)制，就會(huì)使人之間的尊卑界限混淆、流移不定，因此儒家尤其強(qiáng)調(diào)“樂”的有序性與正統(tǒng)性。一方面，《禮記·樂記》中詳細(xì)論述了中國古代五音的次序排列，“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣”[20]469，可見“樂”本身就存在等級(jí)差別?？鬃訉?duì)于“鄭聲之亂雅樂”的憎惡[2]266，也是基于合乎“禮”的“雅樂”化民成俗的功效。另一方面，“樂”的演奏也必須符合“禮”的規(guī)范，不能僭越等級(jí)而作。這一點(diǎn)在《論語·八佾》中孔子關(guān)于“八佾舞于庭”“三家者以《雍》徹”的批判中皆有體現(xiàn)。

三、“樂”之和諧促美

“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也！’”（《論語·述而》），孔子不僅高度重視禮樂制度，其本人在音樂上也有所熱愛，有所造詣。而“樂”的作用何在？一方面，“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成”（《論語·八佾》），音樂內(nèi)部呈現(xiàn)出和諧的狀態(tài)，使其具有形式上的美感；另一方面，“盡美矣，又盡善也”（《論語·八佾》），從內(nèi)容層面上來談，作“樂”的最終目的是幫助人心向善。

（一）“樂”的調(diào)和作用

相較于“禮”，“樂”的突出作用在于達(dá)成“致廣大而盡精微”[20]708的“和諧”?！抖Y記·經(jīng)解》有云“廣博易良，樂教也”[20]650，“樂”教化民眾豁達(dá)、平易、善良，終以“成人”。王夫之認(rèn)為，作為一種教育手段存在的“樂”，是古之先王教化民眾的“本業(yè)”，統(tǒng)治者通過教授“樂”，引導(dǎo)民眾重塑性情，最終達(dá)到“至善”。習(xí)“樂”是“達(dá)善”效率最高、效果最好的途徑之一，有“化成之妙”[19]887。

《尚書·堯典》曾有“命汝典樂，教胄子”的記載，“樂教”早在“三皇五帝”時(shí)期便已存在，直至春秋戰(zhàn)國時(shí)期，孔子言及“成于樂”，正式奠定了儒家思想中“樂教”的“化成”與“調(diào)和”地位?？组T“樂教”不以掌握具體的音樂知識(shí)為目的，而致力達(dá)成教育實(shí)踐中“快樂”“坦蕩”的培養(yǎng)目標(biāo)[11]。“樂也者，情之不可變者也”[20]489，音樂在表達(dá)情感的同時(shí)，具有陶冶性情、洗滌污穢的凈化功用。在音樂的潛移默化中，人們最終達(dá)到“義精仁熟而和順于道德”[18]247的境界，此之謂“學(xué)之成”，也就是達(dá)到了修身之“大成”。中國人認(rèn)為人與天地萬物共榮共存的最高原則就是“天人合一，道法自然”，可用《禮記·樂記》對(duì)孔子的“樂教”思想作進(jìn)一步的補(bǔ)充，《禮記·樂記》中談“音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也”[20]467。音樂能夠?qū)⑷诵呐c自然、人心與萬物統(tǒng)一協(xié)調(diào)起來。而當(dāng)每個(gè)人都實(shí)現(xiàn)了自我的全面發(fā)展，儒家理想中的大同社會(huì)也就臻于完善。

總而言之，在儒家思想中“樂”被賦予了雅正中和的價(jià)值訴求，通過形式與內(nèi)容的“盡善盡美”以達(dá)到和諧促美的目的，是個(gè)體精神追求與共同體和諧發(fā)展的統(tǒng)一。

（二）“樂”對(duì)于“詩”和“禮”的調(diào)和

在儒家思想體系中，“樂”與“詩”“禮”一體有分、相輔相成，“樂”的調(diào)和作用貫穿于“詩”和“禮”運(yùn)行發(fā)展的全過程。

《尚書·舜典》記載，“詩言志，歌永言”[24]14，“詩”“樂”最早便是相伴而生的?！霸姟彼N(yùn)含的情感通過“樂”的調(diào)和，更為直接、有效地流露與傳播開來，結(jié)合“樂”的音律變化，聽者能夠深入地了解“詩”的情感變通?！抖Y記·樂記》中更詳細(xì)地論述了“樂”的重要意義，“樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂……知樂，則幾于禮矣。禮樂皆得，謂之有德”[20]470。單純的聲響是野獸所發(fā)，節(jié)奏、音調(diào)的變化普通人也能感知，只有體察“樂”中的情感與倫理道德才是君子所為。由此可推，“詩”之誠意作用的有效發(fā)揮，離不開“樂”的調(diào)和。

談及“禮”“樂”關(guān)系，我們?cè)趶?qiáng)調(diào)“禮”對(duì)“樂”的制約時(shí)，也不能忘記“樂”對(duì)“禮”的調(diào)和。前文談及“禮”對(duì)于個(gè)人修身與國家治理都具有強(qiáng)有力的規(guī)范作用，這實(shí)際上還只是一種外在的形式。在儒家思想中，“禮”最終達(dá)到的目的是什么？《學(xué)而》篇中的解答是“禮之用，和為貴”[2]10，推行“禮”，不是機(jī)械地對(duì)人進(jìn)行三六九等的劃分，而是為了達(dá)到社會(huì)之“和諧”、天下之“大同”。因此，推行“禮”的過程中，必須輔之以“樂”，充分發(fā)揮“樂”的調(diào)和作用，真正地感化人心，讓人民發(fā)自本心地重“禮”、守“禮”、行“禮”。具體而言，正如《禮記·樂記》記載，“樂由中出，禮自外作”[20]474，“禮”作為外在的規(guī)范約束著人們的言行舉止，“樂”則作為自在的情感表達(dá)凈化人心。對(duì)治理國家而言，僅僅依靠“禮”的外部規(guī)范并非長遠(yuǎn)之計(jì)，必須發(fā)揮“樂”的調(diào)和作用引導(dǎo)人心向善，讓家庭、社會(huì)、國家乃至天人關(guān)系都處在一種穩(wěn)定和諧的狀態(tài)之中。這也是儒家“樂教”的思想內(nèi)核所在。

四、結(jié)語

社會(huì)發(fā)展至今，古制已趨向消亡，但內(nèi)含“詩”之誠意、“禮”之節(jié)約、“樂”之和諧的“成人”教育思想應(yīng)當(dāng)?shù)玫礁玫貍鲹P(yáng)和繼承?？鬃铀浴芭d于詩，立于禮，成于樂”，在本質(zhì)意義上構(gòu)成了一條完整的君子人格培育路徑，以“詩”之正心誠意為起點(diǎn)，經(jīng)由“禮”的節(jié)制規(guī)范，最終抵達(dá)“樂”的和諧美善境界。值得一提的是，在儒家的教育實(shí)踐中，“詩”“禮”“樂”三者的次序也并非絕對(duì)，而是始終處于一種相互交融、相互配合的狀態(tài)之中。作為儒家思想的重要組成部分，“詩”“禮”“樂”三者不可分離，各有其功效，又統(tǒng)一于“仁”，包含著有關(guān)“成人”的極大教育智慧。在新時(shí)代推進(jìn)馬克思主義中國化的背景下，我們理應(yīng)堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”，堅(jiān)持歷史唯物主義的立場觀點(diǎn)，從儒家“詩”“禮”“樂”的優(yōu)秀文化內(nèi)涵中汲取力量，立足于人的全面發(fā)展，成當(dāng)代之“人”，努力完成培育時(shí)代新人的使命。

新時(shí)代的“成人”教育應(yīng)對(duì)“興于《詩》，立于禮，成于樂”施以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，將“興于《詩》”的文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為牢記初心使命、堅(jiān)定理想信念、弘揚(yáng)民族文化的時(shí)代精神，將“立于禮”的文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為尊重客觀規(guī)律、走科學(xué)發(fā)展道路、實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的科學(xué)思維，將“成于樂”的文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為構(gòu)建和諧社會(huì)、實(shí)現(xiàn)共同富裕、助力美好生活的和諧理念。為走好時(shí)代新人培育的期望道路，在具體的教育舉措上，我們必須始終以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng)，堅(jiān)持“立德樹人”，完善“五育并舉”教育體系，落實(shí)“三全育人”教育要求，努力培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會(huì)主義建設(shè)者和接班人。