羅楚蘭,何 燕
(廣西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣西 桂林 541000)
馬克思共同體思想貫穿馬克思主義理論始終,在整個理論體系中占有極其重要的地位,從共同體的嬗變過程來考察人的發(fā)展體現(xiàn)了馬克思對人類社會發(fā)展的殷切關(guān)懷。隨著經(jīng)濟全球化、信息多元化深入發(fā)展,國際聯(lián)系日益頻繁,交往日益密切,人類生活在同一個地球村里,是一個相互依存、命運與共的共同體。習(xí)近平順應(yīng)時代發(fā)展潮流,提出構(gòu)建人類命運共同體的偉大構(gòu)想,是馬克思共同體思想與中國乃至世界實踐相結(jié)合的產(chǎn)物。在新時代背景下,追溯馬克思共同體的理論來源,闡述馬克思共同體思想的邏輯理路,既是科學(xué)運用馬克思共同體思想的必然要求,又是彰顯馬克思共同體思想當(dāng)代價值的內(nèi)在訴求。
人類社會誕生之初便是以共同體的形式組織起來,構(gòu)建共同體是人類自覺的實踐。早在馬克思共同體思想產(chǎn)生之前便有哲學(xué)家和思想家對共同體進行闡述。馬克思共同體思想吸收了古希臘時期的“城邦共同體”的思想精華、借鑒了啟蒙運動時期“契約共同體”的優(yōu)秀成果、批判繼承了以黑格爾為代表的“國家共同體”思想。
人的存在和發(fā)展離不開特定的空間場域,由于受到生產(chǎn)力水平的制約,早期人類活動的空間只能在城邦中進行。古希臘哲學(xué)家在對城邦的探討中萌生了最早的共同體思想,他們從倫理角度出發(fā),把“善”作為城邦共同體的永恒價值。古希臘哲學(xué)家蘇格拉底從倫理道德維度打開城邦共同體思想之門,他認(rèn)為“善”是城邦共同體中最核心的范疇,共有制度是實現(xiàn)“善”的最有效方式,在共有制度的規(guī)范下,城邦公民的特殊利益和城邦共同體的整體利益趨于一致,從而達(dá)到城邦“善”的目標(biāo)。城邦作為共同體,是一個整體,城邦的公民是構(gòu)成整體的部分,作為城邦的公民要遵守城邦的制度和法律,這是“善”的一種表現(xiàn)。蘇格拉底關(guān)于“善”的理念被其學(xué)生柏拉圖繼承和發(fā)揚。在柏拉圖看來,城邦是具有規(guī)范性原則、起到維持特定社會秩序作用的共同體,是國家政治與倫理道德的統(tǒng)一體,至善既是城邦的目標(biāo),也是城邦中每一個人的價值追求。城邦的目的是使城邦中的人實現(xiàn)德行和責(zé)任,一方面實現(xiàn)城邦中至善的目標(biāo)需要發(fā)揮人的德行,另一方面,城邦中的人承擔(dān)著使城邦達(dá)到至善目的的責(zé)任。柏拉圖從人的本性出發(fā),將城邦共同體分為三大主體,即智慧的統(tǒng)治者、勇敢的護衛(wèi)、節(jié)制的生產(chǎn)者,這三大主體分工明確,各司其職,各盡其能,共同為了城邦的“善”而努力。柏拉圖構(gòu)建的理想城邦共同體是淹沒個體和個性的共同體,也沒有指出實現(xiàn)這個理想共同體的路徑。亞里士多德批判繼承了柏拉圖的共同體思想,他認(rèn)為城邦共同體的存在價值是實現(xiàn)“最高的善業(yè)”,“善”是城邦中每一個人的價值追求,“善”的存在就是幸福,人們只有生活在城邦中,才能具有價值,才能擁有幸福。可見,古希臘哲學(xué)家一致認(rèn)為“善”是城邦共同體的價值追求,雖然各自的主張都存在局限性,但是他們的共同體思想對后世的影響深遠(yuǎn)。馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)實質(zhì)上是人的真正共同體”的重要論斷是對“城邦共同體”思想進行合理批判后提出的。
在啟蒙運動時期,人逐漸從宗教信仰中解放出來,基督教信仰逐漸式微,人們對自由、平等和民主的追求,為社會契約論者形成社會契約共同體思想指明了方向。以霍布斯、洛克、盧梭為主要代表的思想家以“自然法”為突破口設(shè)想“契約共同體”,他們認(rèn)為契約共同體是為了保障和實現(xiàn)人民的自由民主權(quán)利,堅持自愿原則,通過簽訂契約而形成的聯(lián)合體。霍布斯擯棄近代以前從倫理道德角度闡釋政治學(xué)的方式,從人性、自然法視角出發(fā)論證政治。他認(rèn)為在國家產(chǎn)生以前,人類在自然狀態(tài)下形成了人反對人的對峙局面,人的生命隨時受到威脅。要改變這種局面,霍布斯主張個人放棄自己的權(quán)力,通過訂立契約,把個人的權(quán)力轉(zhuǎn)讓給國家主權(quán)者,國家主權(quán)者負(fù)責(zé)為個人提供安全保障,契約共同體由此產(chǎn)生。在這個共同體中,他主張實行君主政體,君主擁有至高無上的權(quán)力,共同體中的成員必須接受君主的統(tǒng)治,遵守相應(yīng)的法律,否則將會受到懲罰,這樣如“利維坦”般的國家的誕生解決了人與人之間的利益沖突,公民的生命安全和基本權(quán)利得到保障。洛克不認(rèn)同霍布斯把人類最初生活的自然狀態(tài)描繪成人反對人的戰(zhàn)爭狀態(tài)的觀點;相反,他認(rèn)為自然狀態(tài)是有自由、平等權(quán)利,個人財產(chǎn)不受侵犯的狀態(tài),但是缺乏公共的評判者,因此,要通過契約建立“公民社會”,在這個社會里的任何一個成員的利益受到侵害時,都可以向它申訴,同時每一成員都必須遵守這一社會里的法律。洛克認(rèn)為社會契約是保護私有財產(chǎn)的共同體(國家)的歷史的前提,其思想的進步之處在于認(rèn)為人民有權(quán)反抗暴政。盧梭認(rèn)為自由、平等是與生俱來的,每個人只有在為了自身利益的情況下才會轉(zhuǎn)讓自己的自由。人類在自然狀態(tài)下為了生存,就必須訂立契約,把自己所有的權(quán)利轉(zhuǎn)讓給有道德的共同體,這個凝聚了全體個人聯(lián)合起來的力量的共同體需要維護和保障每個成員的人身和財產(chǎn)權(quán)利,而每個成員也必須遵守“公意”。由于受到階級社會的制約,契約共同體思想并沒有真正實現(xiàn),但是它對馬克思共同體思想的形成意義重大。在馬克思共同體思想中,關(guān)于社會與國家關(guān)系的重要觀點受到了“契約共同體”思想的影響,突出表現(xiàn)為對虛幻共同體的批判。
國家共同體思想是黑格爾共同體思想的最終結(jié)晶。黑格爾是理性的集大成者,他把“絕對精神”、“絕對理念”看作世界的本原,認(rèn)為理念是變化發(fā)展的,理念的變化過程是由主觀精神轉(zhuǎn)到客觀精神,再由客觀精神轉(zhuǎn)到絕對精神。理念的變化過程反映了家庭、市民社會和國家這三個前后相繼、內(nèi)容相異的倫理性的共同體的形成過程。首先,黑格爾認(rèn)為家庭是最簡單、最初級的自然共同體,是直接的倫理精神的反映。他在《法哲學(xué)原理》中指出:“作為精神的直接實體性的家庭,以愛為其規(guī)定,而愛是精神對自身統(tǒng)一的感覺。”[1]175在黑格爾看來,在家庭中,愛使個體意識到自己是家庭中的一個成員,而不是一個獨立的人,它是一種自然的倫理形式。黑格爾認(rèn)為隨著家庭的解體,這個自然共同體也將會朝著新的反思關(guān)系發(fā)展,而這一新的反思關(guān)系就構(gòu)成了市民社會。雖然這個作為自然的家庭共同體不是黑格爾意義上最后的實體,但這是黑格爾倫理理念演繹的起點。其次,黑格爾將市民社會視為社會共同體,是倫理精神分化的結(jié)果,他第一次將市民社會與國家作出區(qū)分,認(rèn)為市民社會雖然出現(xiàn)晚于國家,但是處于市民社會和政治社會之間的階段,是現(xiàn)代世界的成就。市民社會獨立于國家,但是不能實現(xiàn)自足,這種獨立而不自足的市民社會必然導(dǎo)致社會混亂和無政府狀態(tài),因此需要政治國家來實現(xiàn)社會秩序化。最后,黑格爾認(rèn)為國家是倫理理念的現(xiàn)實體,是倫理精神統(tǒng)一的政治共同體。他認(rèn)為國家是以整體利益為出發(fā)點和目的,是市民社會個體間為了特殊利益相互斗爭的結(jié)果。黑格爾把國家共同體分為三個方面:一是國家現(xiàn)實性;二是個別國家之間的關(guān)系;三是它是普遍理念,把家庭和市民社會納入國家的內(nèi)部系統(tǒng)。一方面,黑格爾認(rèn)為國家是絕對精神的政治共同體,國家意志不受個人意志影響和控制,其制度制定具有客觀合理性和普遍性;另一方面,國家代表的是共同體的整體利益,“個人本身只有成為國家成員才具有客觀性、真理性和倫理性”[1]254,也就是說,個體只有成為共同體的成員才能實現(xiàn)其自身利益,個體意志必須遵從國家意志。顯然,黑格爾的國家共同體思想是建立在“絕對精神”的基礎(chǔ)上的,是唯心主義的表現(xiàn),但是它對馬克思共同體思想形成產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,馬克思共同體思想正是在批判黑格爾共同體思想的基礎(chǔ)上形成的。
黑格爾所構(gòu)建的國家倫理共同體充滿了理想主義色彩,且為了國家倫理共同體的達(dá)致而忽略了家庭和社會倫理的普遍性,導(dǎo)致三者之間關(guān)系的張力易于受到外界的擾動而失衡。黑格爾對古典古代國家忽略個人特殊利益的批判和對現(xiàn)代一些不成熟國家的批判,則體現(xiàn)了他把特殊性作為普遍性的前提。黑格爾國家倫理共同體思想涵蓋了政治制度、王權(quán)與君主制、國家和宗教的關(guān)系和世界歷史與民族精神等內(nèi)容,由于受到現(xiàn)實的限制,其思想沒有真正實現(xiàn)。馬克思對其共同體思想的局限性進行了深刻批判,把黑格爾的政治哲學(xué)觀點作為研究重點,這啟迪著馬克思共同體思想的發(fā)展,形成了以“現(xiàn)實的人”為出發(fā)點、以“社會分工”為動力、以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為旨?xì)w的邏輯理路。
馬克思從“現(xiàn)實的人”的生存和發(fā)展出發(fā),揭示了人的本質(zhì),個體為了實現(xiàn)自身本質(zhì)就是馬克思共同體思想的邏輯起點。馬克思抓住生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動規(guī)律,指出隨著生產(chǎn)力發(fā)展而發(fā)展的社會分工是共同體發(fā)展的動力,共同體不斷發(fā)展意味著人類的不斷發(fā)展,共同體發(fā)展的最終歸宿是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。
馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中清算了以黑格爾為主要代表的德國哲學(xué),批判了德國哲學(xué)從歷史唯心主義角度出發(fā),把人看成是抽象的人,揭開了其為資本主義社會辯護的虛偽面紗。馬克思認(rèn)為,無論是試圖批判黑格爾的思辨哲學(xué)的費爾巴哈,還是企圖在繼承黑格爾哲學(xué)基礎(chǔ)上探尋新的哲學(xué)道路的布·鮑威爾、施蒂納,他們理解的人是想象中的人、一般的人,即抽象的人,這種存在于觀念中的人只有運用理論家和哲學(xué)家的思維才具有意義。馬克思恩格斯在批判德國哲學(xué)的同時,也表明了他們對現(xiàn)實的人的理解。馬克思恩格斯指出:“它預(yù)先把宗教的人當(dāng)作全部歷史起點的原人,它在自己的想象中用宗教的幻想生產(chǎn)來代替生活資料和生活本身的現(xiàn)實生產(chǎn)?!保?]546馬克思恩格斯是從物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā),把從事物質(zhì)生活資料和生活本身的現(xiàn)實生產(chǎn)作為理解人的重要依據(jù)。在原始社會,人們?yōu)榱松?,必須進行最初級的聯(lián)合,或者通過擴大家庭,或者通過婚姻方式聯(lián)合,人們只有通過聯(lián)合,才能擺脫自然界的束縛,這種聯(lián)合的主要特征是依托血緣關(guān)系,出于自身生存考慮,而不是為了促進社會發(fā)展。
伴隨著生產(chǎn)力發(fā)展而日漸豐富的社會財富,導(dǎo)致個體自身的特殊利益與共同利益之間的矛盾日漸尖銳,“由于私人利益和共同利益之間的這種矛盾,共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式,同時采取虛幻的共同體的形式”[2]536。名義上代表共同利益的國家應(yīng)運而生,其實際上代表的是統(tǒng)治階級內(nèi)部少部分人的利益,馬克思認(rèn)為國家這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合,它是“虛幻的、冒充的”,此時,自然共同體被虛幻共同體替代,維系共同體存在和發(fā)展的紐帶不再是血緣關(guān)系而是利益關(guān)系。在馬克思看來,這種虛幻共同體對被統(tǒng)治階級來說,個體利益不僅沒有得到維護,反而成為新的桎梏??梢?,虛幻共同體并沒有真正解決特殊利益和共同體利益之間的矛盾,在二者之間的矛盾推動下,社會必然會產(chǎn)生新的社會聯(lián)合形式,即真正的共同體?!艾F(xiàn)實的人”對利益的需求是不斷增長的,這正是真正共同體形成發(fā)展的內(nèi)在動力。馬克思認(rèn)為人的本質(zhì)是人的真正的共同體,在真正共同體中,人能夠充分施展智力和才能,能夠獲得自由而全面發(fā)展,個體特殊利益和社會共同利益高度一致,個體特殊利益得到充分實現(xiàn)。因此,“現(xiàn)實的人”的利益需求是馬克思共同體思想的邏輯起點。
從自然共同體到虛幻共同體再到真正共同體是馬克思共同體思想嬗變的過程,這一嬗變過程背后的動力是什么呢?馬克思恩格斯從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動及其規(guī)律中找到了原因,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,分工也不斷發(fā)展。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出,人類最初只是簡單的自然分工,在原始社會,人們?yōu)榱藨?yīng)對惡劣的自然環(huán)境,在生產(chǎn)力低下的情況下,分工是純粹自然產(chǎn)生的,這種分工只是按照性別進行分工,如男性的職責(zé)是捕魚、打獵、獲取生活所需要的食物原料,女性負(fù)責(zé)做飯、織布等家庭職務(wù),每個人都是生產(chǎn)資料的所有者,人們沒有私有財產(chǎn),所有生活資料都是共同財產(chǎn)。在自然共同體里曾出現(xiàn)過三次大分工,第一次大分工是游牧部落從野蠻的人群中分離出來,交換成為常態(tài),剝削成為可能;第二次大分工是手工業(yè)和農(nóng)業(yè)相分離,奴隸使用普遍化,商品生產(chǎn)出現(xiàn);第三次大分工是商業(yè)與生產(chǎn)部門相脫離,商人階級出現(xiàn),國家取代氏族制度。雖然三次大分工的經(jīng)濟基礎(chǔ)都是以自給自足為主導(dǎo)的小農(nóng)經(jīng)濟,分工規(guī)模小,覆蓋面窄,但是都在很大程度上促進了生產(chǎn)力發(fā)展。事實證明,自然分工是人類從野蠻時代進入到文明時代的動力。
隨著生產(chǎn)力發(fā)展,社會規(guī)模日益擴大,人與人之間的交往日益密切,社會關(guān)系更加復(fù)雜,對分工提出了更高要求,分工不再局限于兩性之間或天賦(如體力)等因素形成的自然分工,而是由于職業(yè)技能等方面的差異出現(xiàn)了精神勞動和物質(zhì)勞動的分離。馬克思指出:“真正的社會分工是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工?!保?]534馬克思這一論斷標(biāo)志著分工從自然分工階段進入到社會分工階段。社會分工的出現(xiàn)意味著生產(chǎn)力水平進一步發(fā)展,社會財富日益豐富,本性貪婪的人都想占有更多的社會財富,這便導(dǎo)致私有財產(chǎn)、異化勞動和私有制的產(chǎn)生。這種分工使工人被迫勞動,喪失了自己的人性;社會財富越豐富,工人越貧窮,貧富兩極分化;人與人之間關(guān)系惡化,形成了資產(chǎn)階級統(tǒng)治和剝削工人階級的現(xiàn)象,人的自我活動、自由活動淪為資產(chǎn)階級的統(tǒng)治手段。當(dāng)分工發(fā)展到一定程度、個體的特殊利益與共同利益無法調(diào)和時,企圖讓個體讓渡特殊利益,打著代表共同利益幌子的國家虛幻共同體由此登上政治舞臺。馬克思指出:“只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人來說就成為異己的,同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量?!保?]537這表明虛幻共同體里的社會分工導(dǎo)致被統(tǒng)治階級被剝削、被壓迫,因此,被統(tǒng)治階級必然會尋求實現(xiàn)自身利益的表現(xiàn)形式。當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到極高水平時,舊式社會分工將會消滅,社會分工進入自愿自覺階段,勞動成為人們自覺自愿的活動,人們可以自由選擇活動范圍、活動對象,人性得到充分尊重。馬克思認(rèn)為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展只能在真正共同體里,而人的本質(zhì)正是人的真正的共同體。馬克思對共同體的認(rèn)識離不開分工的發(fā)展,分工的深入是馬克思共同體思想發(fā)展的動力。
馬克思一生都在為人的解放和發(fā)展而奮斗,他的共同體思想最終指向是人的自由全面發(fā)展。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出,“人的類特性是自由的自覺的活動”[3],馬克思認(rèn)為人與動物不同之處在于人是有意識的、完整的、自由的人,人能夠占有自己的全部本質(zhì)。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈提綱》中揭示了人的本質(zhì),他認(rèn)為人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”[2]501。這意味著人的存在和發(fā)展必然處在一定的交往關(guān)系和經(jīng)濟關(guān)系中,這些關(guān)系是人自由全面發(fā)展的必要條件。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中明確提出人的自由全面發(fā)展的科學(xué)論斷,并將個人與社會的發(fā)展聯(lián)系起來,“個人的全面發(fā)展,只有到了外部世界對個人才能的實際發(fā)展所起的推動作用為個人本身所駕馭的時候,才不再是理想、職責(zé)等等,這也正是共產(chǎn)主義者所向往的”[4]。在這里,馬克思揭示了實現(xiàn)個人的全面發(fā)展的客觀條件,并科學(xué)論證了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的可能性。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中進一步指出實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展必須在自由人的聯(lián)合體里,即真正共同體。馬克思的經(jīng)典著作透視了他一生都在思考和解答人的自由全面發(fā)展問題,共同體的界定和劃分體現(xiàn)了人的自由全面發(fā)展的程度。
在馬克思看來,人在自然共同體里談不上發(fā)展,生存是其首要和唯一任務(wù)。隨著生產(chǎn)力和分工的發(fā)展,虛幻共同體應(yīng)運而生,在虛幻共同體里,人們雖然在一定程度上得到發(fā)展,但這種發(fā)展是片面的,只有當(dāng)每一個自由人聯(lián)合起來,形成“自由人聯(lián)合體”,即真正共同體,在這個共同體里每一個人才能得到自由全面發(fā)展。一方面,真正共同體為每一個個體自由發(fā)展創(chuàng)造條件?!霸谡嬲墓餐w的條件下,各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[5]。真正共同體是由自由的個體聯(lián)合而成,個體通過這種聯(lián)合獲得自由。另一方面,真正共同體為個體全面發(fā)展提供場域?!爸挥性诠餐w中,個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由”[5]。真正共同體為個體生存發(fā)展提供有利空間,個體只有在共同體中才能施展其才能,滿足其興趣愛好,實現(xiàn)人生理想,個體的發(fā)展不會受到主客觀條件限制,反而能夠充分發(fā)揮主觀能動性改造客觀世界,既不會成為他人發(fā)展的絆腳石,也不會受到他人的阻礙。就像馬克思所說:“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?!保?]由此可見,馬克思對共同體思想的研究受特定價值目標(biāo)的指引,共同體與人的發(fā)展始終緊密聯(lián)系,人的自由全面發(fā)展的過程就是共同體的揚棄過程,共同體發(fā)展的最終形式使人的自由全面發(fā)展成為可能。
馬克思共同體思想在整個馬克思主義學(xué)說中首屈一指,馬克思對共同體的探究并不是為建構(gòu)共同體理論,其最終目的是為了實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。在馬克思看來,人類社會的發(fā)展與共同體的發(fā)展比肩同行,人只有在“真正共同體”中才能獲得解放和發(fā)展。當(dāng)今世界由于生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,社會交往日益普遍和密切,各個國家以及各國人民相互聯(lián)系、相互依存,整個世界命運與共、休戚相關(guān)。同時,生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展為現(xiàn)代人的生活創(chuàng)造了優(yōu)越條件,但這并不意味著現(xiàn)代人擁有足夠的自由,得到全面發(fā)展。如今世界充滿不確定性和風(fēng)險性,世界經(jīng)濟增長缺乏動力,貧富差距日益突出,局部地區(qū)戰(zhàn)亂不斷,霸權(quán)主義和強權(quán)政治仍然存在,重大傳染性疾病和氣候變化等嚴(yán)重威脅人類生存和發(fā)展。面對人類社會發(fā)展的難題,我們怎么辦?這一難題要求我們從馬克思共同體思想中尋找答案。馬克思對人的生存和發(fā)展的關(guān)注為現(xiàn)代人類生存發(fā)展提供了理論指導(dǎo)。習(xí)近平基于時代的呼喚和對現(xiàn)實挑戰(zhàn)的回應(yīng),對馬克思共同體思想進行了豐富和發(fā)展,旗幟鮮明地提出構(gòu)建人類命運共同體,倡導(dǎo)世界各國合作共贏,進一步推動社會生產(chǎn)力發(fā)展,實現(xiàn)人類社會繁榮發(fā)展。只有世界各國團結(jié)協(xié)作,共商共治,風(fēng)雨同舟,共克時艱,才能在人類社會發(fā)展的難題上有所作為,才能促進人類社會共同發(fā)展,最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。構(gòu)建人類命運共同體的理論和實踐是實現(xiàn)真正共同體的初步探索,彰顯了馬克思共同體思想的當(dāng)代價值,為人類社會持續(xù)共同發(fā)展提供了“中國智慧”和“中國方案”。