陳曦

“婦女”是婦女理論的理論主體、話語主體和實踐主體。對“婦女”概念的內(nèi)涵闡釋在一定程度上成為不同婦女理論的區(qū)分標志，也決定著對婦女解放方式、目標及程度的不同理解。

在西方女權(quán)主義理論中，婦女是作為“主體”男性的“他者”存在。波伏娃“肉身具現(xiàn)”理論指出在男權(quán)中心文化里，婦女外在于人格的范疇，具化為肉身。[1]8-11據(jù)此，資產(chǎn)階級女權(quán)思想從理性人出發(fā)，將婦女解放歸結(jié)于婦女在理性、心智和公共領(lǐng)域與男子的平權(quán)。但是，對婦女的理性抽象并不能擺脫婦女被視為“他者”的地位。實際上，作為“他者”的婦女不過是把自身置于性別對立的二元論：男性等同于理性、秩序、文化和公共生活，女性則與自然、情感、欲望和私人生活相聯(lián)系。性別對立的二元論在內(nèi)涵上貶低非理性、自然和身體的同時，也天然地構(gòu)成了對婦女的厭惡。

馬克思主義婦女理論是馬克思主義理論體系的重要組成部分，是對歷史上所形成的男女不平等根源和廣大勞動婦女解放問題做出的理論思考與探索。馬克思主義視域下的婦女不僅是人類不平等根源的考察對象，更是推動人類解放的重要力量，這決定了馬克思主義婦女理論不同于其他婦女解放學說的科學特質(zhì)，也構(gòu)成了馬克思主義的“婦女”與一般理論學說的“婦女”的本質(zhì)區(qū)別。盡管馬克思主義經(jīng)典著作中并沒有對“婦女”內(nèi)涵進行系統(tǒng)論述，但馬克思主義關(guān)于“人”的內(nèi)涵的科學理論和婦女解放思想，構(gòu)成了馬克思主義關(guān)于“婦女”內(nèi)涵的基本理論框架，從而確立了以“現(xiàn)實的個人”為理論出發(fā)點，建構(gòu)起以階級、實踐和革命為理論維度的科學內(nèi)涵。

馬克思主義對“婦女”內(nèi)涵的科學闡釋奠定了中國共產(chǎn)黨婦女解放思想的理論基礎(chǔ)，指引著中國婦女解放事業(yè)不斷前行。在世界百年變局和新時代交匯之際，面對世界婦女解放運動日趨復雜的嚴峻趨勢，馬克思主義關(guān)于“婦女”內(nèi)涵的三個理論維度及其中國化理論實踐無疑具有重要的當代價值。

一、“現(xiàn)實的個人”：“婦女”內(nèi)涵的出發(fā)點

在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中，馬克思和恩格斯提出與德國哲學完全不同的新哲學觀，他們將新哲學觀的理論起點定位于“現(xiàn)實的個人”。[2]146

不同于黑格爾（G.W.F.Hegel）的“人格”、鮑威爾（Bruno Bauer）的“自我意識”和施蒂納（Max Stirner）的“唯一者”在形而上學中闡釋人的概念和本質(zhì)，也不同于費爾巴哈（Ludwig Andreas Feuerbach）以“類本質(zhì)”機械地認識感性的人，馬克思和恩格斯將具有物質(zhì)需要、從事社會實踐并處于一定社會關(guān)系中具體的人作為理論研究的起點，將意識形態(tài)思辨的人轉(zhuǎn)向物質(zhì)實踐的人，從而在人的內(nèi)涵、特質(zhì)和最終發(fā)展趨勢上做出了科學解釋，形成了唯物史觀關(guān)于人的內(nèi)涵的基本理論。

馬克思和恩格斯從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，指出人類歷史的創(chuàng)造與發(fā)展源于擁有不同生產(chǎn)資料群體之間的不同關(guān)系的沖突斗爭，這些矛盾沖突產(chǎn)生的不平等關(guān)系是建立在物質(zhì)實踐之上的經(jīng)濟和社會發(fā)展的客觀產(chǎn)物，絕非“與生俱來”或者是意識形態(tài)的產(chǎn)物。只有通過無產(chǎn)階級聯(lián)合起來革命，改變與之相關(guān)的物質(zhì)條件，推翻維護不平等關(guān)系的社會文化制度，才能獲得人的解放。馬克思主義對于人的科學理論構(gòu)成了馬克思主義對“婦女”內(nèi)涵闡釋的理論框架?！艾F(xiàn)實的個人”從物質(zhì)性、實踐性和社會性三個角度構(gòu)成了馬克思主義婦女解放理論中“婦女”內(nèi)涵的出發(fā)點。

首先，婦女的現(xiàn)實生活構(gòu)成了“婦女”內(nèi)涵的理論場域?！艾F(xiàn)實的個人”的哲學轉(zhuǎn)向是馬克思主義與舊式哲學的根本性區(qū)別，對人的現(xiàn)實生活的關(guān)注取代了形而上的人學思辨?！霸谒急娼K止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方?！盵2]153

馬克思主義把“婦女”的本質(zhì)視為建立在物質(zhì)性需求之上的勞動實踐關(guān)系，并體現(xiàn)在婦女參與生產(chǎn)活動的三個方面：滿足物質(zhì)生活本身的生產(chǎn)，新需要帶來的生產(chǎn)以及人的生產(chǎn)。馬克思將這三者看作是生產(chǎn)活動的三個方面，而非三個階段。“不應該把社會活動的這三個方面看作是三個不同的階段，而只應該看作是三個方面……從歷史的最初時期起，從第一批人出現(xiàn)以來，這三個方面就同時存在著，而且現(xiàn)在也還在歷史上起著作用?！盵2]159-160這一方面肯定了婦女從事的兩個“生命生產(chǎn)”，即從事生產(chǎn)資料的“生命生產(chǎn)”和生育繁衍后代的“生命生產(chǎn)”在人類歷史上是同時發(fā)生的，對創(chuàng)造人類歷史起著同等重要的作用。另一方面肯定了婦女作為從事物質(zhì)生產(chǎn)的實踐人存在，從根本上駁斥了啟蒙思想把理性作為婦女的本質(zhì)屬性的錯誤論調(diào)。因而，婦女的解放不是理性戰(zhàn)勝愚昧，也不等于從家庭走向社會，更不是成為和男人一樣的理性人。站在生產(chǎn)和實踐的角度，馬克思、恩格斯對生產(chǎn)活動劃分的三個方面構(gòu)成了婦女的現(xiàn)實生活，破除了資產(chǎn)階級女權(quán)理論對女性進行理性和非理性、意識和肉體、公共和私人的二元界分的神話。

其次，“婦女”是唯物史觀下一個歷史的實踐概念。馬克思認為，人的物質(zhì)實踐活動創(chuàng)造了歷史，人同時也是歷史的產(chǎn)物。人類社會所有不平等的根源在于私有制下不同階級對生產(chǎn)資料的不同占有。馬克思曾批評歷史學家無視分工與印度種姓制度的因果聯(lián)系，將不平等的社會關(guān)系歸于意識形態(tài)的理論無知。[2]174統(tǒng)治階級正是借助于學者對所處歷史時代的不平等關(guān)系的頌揚，“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[2]180，以達到借全體社會成員利益之名謀求自己的利益。

馬克思、恩格斯從唯物史觀出發(fā)，強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)對意識的決定性作用，批駁統(tǒng)治階級把有利于自己利益的觀念、概念等，冠之于普遍性。無論是舊中國對婦女“男尊女卑”“三從四德”“烈婦貞女”以及“從”“節(jié)”“孝”“勤”的倫理規(guī)訓，還是西方古希臘神話傳說和英雄史詩將婦女描述為神靈給人類“導致厄運降臨的禮品”，父權(quán)社會總是“把所有這些個別的思想和概念說成是歷史上發(fā)展著的概念的‘自我規(guī)定’”。[2]181

統(tǒng)治階級借助意識形態(tài)的抽象，把歷史上對婦女的個別規(guī)定作為普遍概念的做法，其本質(zhì)就是為維護自己的利益，剝奪婦女的權(quán)益。統(tǒng)治階級把歧視婦女的思想視為婦女自身的性別規(guī)定，從而剝奪了婦女在物質(zhì)實踐中的成果，抹殺了婦女對人類社會發(fā)展的貢獻。在階級社會，“婦女”不應是一個普遍性概念。婦女必然是處于一定的社會關(guān)系中的現(xiàn)實個體。婦女作為“現(xiàn)實的個人”，不僅身處一定的歷史實踐活動中，而且本身就是推動人類歷史發(fā)展與變遷的現(xiàn)實主體。正因如此，具有歷史與實踐雙重概念屬性的馬克思主義的“婦女”才能成為婦女解放的主體，馬克思主義婦女理論也才能成為一切被壓迫、被奴役、被專制婦女尋求的解放之路。

最后，婦女的解放與人的解放保持高度的一致。婦女在社會第二次分工中被剝奪了生產(chǎn)工具的占有權(quán)，不得不成為家務勞動者，受男子的奴役。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》（以下簡稱《起源》）中毫不客氣地指出：“在家庭中，丈夫是資產(chǎn)者，妻子則相當于無產(chǎn)階級?！盵3]87私有制家庭中兩性關(guān)系就如同工業(yè)領(lǐng)域中的勞資關(guān)系，“由于分工使他們有了一種必然的聯(lián)合，而這種聯(lián)合又因為他們的相互分離而成了一種對他們來說是異己的聯(lián)系”。[2]202這些“異己的聯(lián)系”形成了“虛幻的共同體”（資產(chǎn)階級國家）。這種虛幻的共同體對現(xiàn)實的個人是一種束縛，壓迫著個體自由。

作為“現(xiàn)實的個人”，在私有制中異化的婦女是無法在觀念領(lǐng)域獲得解放的。馬克思指明，實現(xiàn)人的解放的現(xiàn)實路徑在于從觀念領(lǐng)域回到現(xiàn)實世界?！叭绻麄儼颜軐W、神學、實體和一切廢物消融在‘自我意識’中，如果他們把‘人’從這些詞句的統(tǒng)治下——而人從來沒有受過這些詞句的奴役——解放出來，那么‘人’的‘解放’也并沒有前進一步?！盵2]154婦女的解放不能依靠新舊觀念的更替或者彼此觀念的批判，只有物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)D女異化的徹底揚棄，婦女才能獲得根本的解放和自由。因而，婦女的解放作為一個歷史性范疇與人的解放保持著高度一致性。馬克思在《形態(tài)》中為人的解放理論確立了三個基本原則：私有制的消滅、生產(chǎn)力的高度發(fā)展和人的自由本質(zhì)的實現(xiàn)。恩格斯在《起源》中為婦女解放指明的現(xiàn)實路徑是消滅私有制和一切婦女重回公共勞動，這與人的解放理論三原則保持著高度一致。只有在生產(chǎn)力高度發(fā)達的基礎(chǔ)上，家務勞動才可以被納入社會勞動，為婦女走向公共事業(yè)創(chuàng)造條件。婦女大量地大規(guī)模地重回公共勞動，才能打破私有制和舊式分工對婦女的束縛，并消滅由此而產(chǎn)生的各種觀念和婦女的異化狀態(tài)，實現(xiàn)勞動向自由活動的轉(zhuǎn)變。只有如此，婦女才能真正認識到作為人的本質(zhì)力量，并把這種力量組織成為“真正的共同體”；婦女也才能控制自己的自由發(fā)展和運動條件，全面地發(fā)展自己的一切能力、發(fā)揮自己的全部才能、展現(xiàn)自己的全部個性，婦女的徹底解放才能實現(xiàn)。

二、馬克思主義對“婦女”內(nèi)涵的科學闡釋

“現(xiàn)實的個人”從物質(zhì)性、實踐性和社會性三個角度構(gòu)成了馬克思主義婦女解放理論中關(guān)于“婦女”內(nèi)涵的出發(fā)點，從而也形成了馬克思主義對“婦女”內(nèi)涵科學闡釋的三個理論維度：階級、實踐以及革命。

（一）“婦女”內(nèi)涵的階級性

馬克思雖未對階級進行概念上的明確規(guī)定，但階級依然是馬克思主義理論體系中的核心概念。西方學者因馬克思在階級概念界定上的缺失而質(zhì)疑階級的合理性，但正如馬克思所言:“無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞?！盵3]426階級的存在是一個不爭的事實，馬克思的偉大貢獻在于發(fā)現(xiàn)階級存在與生產(chǎn)發(fā)展相聯(lián)系，并提出階級斗爭與無產(chǎn)階級專政一系列理論。這些關(guān)于階級的重要而偉大的理論，在階級立場上與性別相融合，從“現(xiàn)實的人”的理論角度賦予了“婦女”所特有的階級內(nèi)涵。

首先，婦女解放的主體是具有歷史能動性的無產(chǎn)階級。馬克思主義視域下的階級是一個具有歷史主體能動性的概念。唯物史觀把階級作為分析社會歷史發(fā)展與社會現(xiàn)實的一個主要概念范疇，階級對立與階級斗爭是社會發(fā)展的主要動力，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”。[2]399但馬克思更強調(diào)階級作為具有歷史能動性主體所具有的概念特性。階級的存在與社會物質(zhì)生產(chǎn)相連，“社會階級在任何時候都是生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的產(chǎn)物，一句話，都是自己時代的經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物”。[4]544也就是說，在私有制產(chǎn)生之后，無論婦女歸屬于何種民族、國家、性別、種族，也無論她接受何種信仰、觀念、思想，她的存在始終以特定階級關(guān)系的物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)，并與特定歷史階段相聯(lián)系。

倍倍爾（August Ferdinand Bebel）在《婦女與社會主義》開卷語中寫道：“被壓迫是婦女和工人共同的命運?！盵5]2這句話是對“婦女”階級內(nèi)涵的進一步深化。在明確婦女也是階級存在之后，進一步確定了勞動婦女的階級屬性，即勞動婦女屬于工人階級（無產(chǎn)階級）, 從而與資產(chǎn)階級女權(quán)主義劃清界限。承認婦女屬于不同階級，就是將資產(chǎn)階級女權(quán)主義所宣揚的“女性”這個虛擬的“姐妹同盟”肢解在階級概念之中。

在階級社會中，婦女雖然在整體上處于被壓迫地位，但不同階級所受壓迫程度并不相同，反壓迫的訴求也大相徑庭。統(tǒng)治階級婦女由于受自身階級利益限制，無法將性別壓迫完全等同于階級壓迫，在維護本階級利益上，甚至會與男性統(tǒng)治階級形成對被統(tǒng)治階級婦女的壓迫同謀。而廣大勞動婦女所受的壓迫,實質(zhì)上是階級壓迫與性別壓迫的雙重壓迫。對勞動婦女而言，父權(quán)制與私有制帶來的壓迫同時存在，婦女受壓迫根源與無產(chǎn)階級保持一致。只有推翻私有制，婦女才會獲得真正的解放?？聜愄↘ollontai）在《婦女問題的社會基礎(chǔ)》的小冊子中特別強調(diào)工人階級婦女與統(tǒng)治階級婦女不能結(jié)盟，“雖然兩個陣營都遵循‘婦女解放’這一總口號，但它們的目標和利益卻不盡相同”。[6]在馬克思主義婦女解放思想中，婦女解放的主體并不指征單純的性別人群，也不涵蓋所有的階級婦女，而是旗幟鮮明地舉起無產(chǎn)階級大旗，以無產(chǎn)階級婦女作為婦女解放的主體。

其次，“婦女”以維護無產(chǎn)階級婦女的利益為根本利益。馬克思沒有給予階級一個完整的定義，但根據(jù)資本主義私有制、雇傭勞動關(guān)系和產(chǎn)品分配界定了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。依照這一思路，列寧在《偉大的創(chuàng)舉》中將“階級”描述為在生產(chǎn)力發(fā)展與社會分工基礎(chǔ)上，形成的特定生產(chǎn)關(guān)系中具有相同地位和共同利益的社會集團。[7]11形成于經(jīng)濟領(lǐng)域的階級關(guān)系決定了階級本質(zhì)在于占有本集團或其他集團的利益。在第二次社會大分工后，婦女被排斥在社會生產(chǎn)之外，被迫退回家庭勞動，失去了生產(chǎn)資料和生活資料的所有權(quán)。生產(chǎn)資料私人所有致使婦女分屬于不同的階級，即便是身處社會統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級婦女，其家庭內(nèi)部所產(chǎn)生的階級壓迫，仍使其處于被奴役的地位。而被統(tǒng)治階級婦女的命運更加悲慘，她們不得不忍受來自統(tǒng)治階級和家庭內(nèi)階級壓迫的雙重剝削與壓榨。

馬克思主義視域下的婦女解放以維護無產(chǎn)階級婦女利益為根本，強調(diào)無產(chǎn)階級婦女在此基礎(chǔ)上形成統(tǒng)一的階級意識和階級組織?；谏a(chǎn)關(guān)系、具有階級意識和階級組織確保了婦女從自在階級上升為自為階級。

無產(chǎn)階級婦女成為自為階級保證了階級斗爭在政治行動上的一致性和斗爭的有效性，在這一點上與資產(chǎn)階級女權(quán)主義形成了鮮明的區(qū)別。資產(chǎn)階級女權(quán)試圖抹殺不同婦女的利益需求，提出婦女作為一個跨階級的普遍概念，從而消解了婦女解放的政治行動。

另一方面，婦女利益也包括無產(chǎn)階級婦女內(nèi)部不同階層的特殊利益。正如馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出的，階級社會不僅分裂為不同的階級，“而且?guī)缀踉诿恳粋€階級內(nèi)部又有一些特殊的階層”。[8]42無產(chǎn)階級婦女的階級性并不剝奪婦女的多樣性，馬克思主義的“婦女”內(nèi)涵的開放性和包容性就在于承認無產(chǎn)階級婦女內(nèi)部因宗教、種族、民族、地域、國別、職業(yè)等分成不同階層，認可各階層婦女擁有的特殊利益。

（二）“婦女”內(nèi)涵的實踐性

馬克思主義認為物質(zhì)生產(chǎn)實踐不僅是人與動物的根本區(qū)別，而且在實踐中形成一定社會關(guān)系制約和改造人的存在方式。馬克思主義的“兩種生產(chǎn)”理論肯定了婦女的實踐活動不僅形成于社會大生產(chǎn)領(lǐng)域，而且也存在于家庭之中。兩種生產(chǎn)實踐推動了婦女的發(fā)展，也形成了壓迫婦女的異己力量。

首先，在實踐活動中形成的自然分工是婦女受壓迫的根源，而非婦女形成的原因。西方馬克思主義女性主義認為馬克思和恩格斯承認自然分工是將婦女置于“母性、家庭→不參與公共生產(chǎn)活動→男女不平等”的邏輯關(guān)系中。這樣的邏輯關(guān)系將生育固化為一種自然現(xiàn)象，結(jié)果只能是女性的存在受制于她們無法控制的生物進程，婦女注定成為社會剝削的對象。賈格爾（Alison M．Jaggar）據(jù)此指出，馬克思主義“在兩種觀念之間搖擺：女性完全參與生活的每個領(lǐng)域的激進觀念與女性的生物性可能只允許她們部分地參與的設(shè)想”。[9]101這些馬克思主義女性主義學者質(zhì)疑馬克思主義婦女理論把婦女的壓迫問題追溯至性別分工，同時又把性別分工還原為一種生理因素，從而陷入理論的悖論。

如果拋開馬克思和恩格斯承認自然分工的理論意圖討論自然分工，無疑會陷入上述本質(zhì)決定論的陷阱，自然分工也注定成為馬克思主義與女性主義之間“不幸婚姻”的原罪。事實上，當我們追溯理論的原點，兩者的理論訴求存在著根本性不同：女性主義力圖解決性別不平等，而馬克思主義則力圖解決階級不平等。

兩性間的自然分工，在馬克思和恩格斯看來并不是真正意義上的分工?！胺止ぶ皇菑奈镔|(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工?！盵2]163馬克思和恩格斯意識到真正分工的產(chǎn)生并非單純地源于物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的變化，而是生產(chǎn)力、社會狀況和意識彼此之間發(fā)生矛盾的結(jié)果，“而要使這三個因素彼此不發(fā)生矛盾，則只有再消滅分工”。[2]162這樣，馬克思和恩格斯對分工的解釋就從勞動類型的不同轉(zhuǎn)向生產(chǎn)資料占有的不同。從歷史唯物主義出發(fā)，馬克思和恩格斯關(guān)注到家庭中的自然分工與原始公有制破壞后產(chǎn)生的個體家庭之間的矛盾全部都包含在分工當中，分工帶來不平等的所有制已經(jīng)蘊含在最初的個體制家庭?！凹彝ブ羞@種誠然還非常原始和隱蔽的奴隸制，是最初的所有制?！盵3]163

由此看來，馬克思和恩格斯認為自然分工與真正分工的區(qū)別在于是否產(chǎn)生私有制，將人類最初性別分工歸于自然分工的真正立意也在于指認階級壓迫和性別壓迫的社會歷史性。

其次，馬克思和恩格斯肯定家務勞動存在的目的在于揭示家庭是私有制最初的形態(tài)。第二次社會大分工帶來了家庭制度的變化，專偶制家庭中兩性的財富占有權(quán)發(fā)生了顛覆性的變化，“在家庭中，丈夫是資產(chǎn)者，妻子則相當于無產(chǎn)階級”。[3]85在專偶制家庭中，丈夫憑借生產(chǎn)工具的所有權(quán)無償占有妻子家庭勞動成果，家務勞動則因產(chǎn)生于私領(lǐng)域而被認定為無償勞動。然而，正是因為家務勞動具有勞動價值，社會生產(chǎn)領(lǐng)域的資本增值邏輯同樣適用于家務勞動，階級社會的階級壓迫與階級對立也同樣存在于家庭?！艾F(xiàn)代的個體家庭建立在公開的或隱蔽的婦女的家務奴隸制之上，而現(xiàn)代社會則是純粹以個體家庭為分子而構(gòu)成的一個總體?！盵3]85顯而易見，馬克思和恩格斯并沒有將性別分工的自然起點作為其合理性的依據(jù)，而是基于唯物史觀揭示出，恰恰是家務勞動與社會公共勞動具有同等的剝削性，致使所有婦女都處于奴隸地位。

最后，馬克思和恩格斯提出婦女解放必須在實踐中完成。婦女解放的先決條件是回到勞動的公共領(lǐng)域，而實現(xiàn)先決條件的前提是消除家庭的社會經(jīng)濟屬性，即消除家庭再生產(chǎn)被納入資本增值的過程中。這是恩格斯在《起源》中為婦女解放指明的道路。因而，婦女解放必須具備兩個條件，一是婦女重新回到公共事業(yè)。“家務勞動只占她們極少的工夫的時候，才有可能?！盵3]178這再次強調(diào)了物質(zhì)生產(chǎn)實踐對婦女解放的決定作用，婦女承擔家務勞動并不是其自然性屬決定，而是取決于一定的社會生產(chǎn)關(guān)系。二是消除個體家庭作為社會經(jīng)濟單位屬性。家庭成為社會經(jīng)濟單位是私有制社會的一個顯著標志。消除個體家庭作為社會經(jīng)濟單位屬性就是消除私有制，只有消除人和勞動的兩個異化，才能讓婦女成功回到公共勞動。

婦女的解放必須與人類社會的物質(zhì)勞動實踐發(fā)展相適應，重回公共事業(yè)和消滅私有制是婦女獲得解放的雙重條件，缺一不可。在私有制社會，即便婦女重回公共領(lǐng)域，勞動的異化也無法使其獲得真正的解放。正如二戰(zhàn)以來，西方白人婦女發(fā)現(xiàn)自己重回公共領(lǐng)域后，不得不承擔起社會和家庭兩份工作，這反而使白人婦女在爭取主體性的斗爭中愈加失去自身的主體性。即便是政府為婦女出臺諸多福利政策，白人婦女的收益也逃不脫資本增值的環(huán)節(jié)，結(jié)果只能是婦女的異化愈加嚴重。正如蔡特金（Clara Zetkin）所指出，婦女勞動的本質(zhì)問題在于同男工一樣受到資本家的剝削，同工不同酬僅是這個本質(zhì)問題的外在表現(xiàn)而已，因此“婦女的解放同全人類的解放一樣,最終必將是勞動從資本中解放出來的事業(yè)”。[10]153在蘇維埃俄國成立后，列寧在《致女工》一文中也指出，消滅私有制后的廣大蘇維埃婦女依然需要在社會勞動實踐中實現(xiàn)男女平等?！拔覀円古げ坏诜缮隙以趯嶋H生活中都能同男工平等”。[11]306

（三）“婦女”內(nèi)涵的革命性

尋求人類解放是馬克思主義的理論主旨，也是其理論發(fā)展的深層邏輯。在資本主義社會，馬克思發(fā)現(xiàn)了一種而且只有“一種積極的特點”[12]204，那就是婦女走出家庭參與社會公共勞動，讓兩性集體勞動的其他歷史條件“變成人類發(fā)展的源泉”[13]591，讓婦女成為階級社會的革命力量。

首先，“婦女”的革命性在于婦女是社會變革中最主要最重要的革命力量。馬克思不僅在理論上發(fā)現(xiàn)婦女在變革社會中的“積極特點”，而且這位革命的哲學行動家在“第一國際”活動中再次肯定了婦女在變革社會中的偉大作用。在1868年致路·庫格曼的書信中，馬克思對婦女在“第一國際”革命運動中的作用給予了肯定，“每個了解一點歷史的人都知道,沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革，社會的進步可以用女性（丑的也包括在內(nèi)）的社會地位來精確地衡量”。[3]480這段文字與恩格斯在《反杜林論》中肯定“在任何社會中，婦女解放是衡量普遍解放的天然尺度”[14]276的論述共同構(gòu)成了“婦女”內(nèi)涵的革命核心，即婦女是社會變革中最主要最重要的革命力量。

馬克思在女性后面特別注明“丑的也包括在內(nèi)”，國內(nèi)的中文譯本編者對此注解為：此處“女性”按照德文字面意思是“美性”。[3]480難道馬克思對女性的社會地位也區(qū)分了美丑嗎？回到這封信的寫作背景，馬克思希望庫格曼博士看到這樣一個事實，無論是“第一國際”把哈里特·勞夫人選入了總委員會，還是美國“勞工同盟”對婦女代表的吸納，這些都說明工人運動中對婦女的平等地位的保障來自組織關(guān)系中對婦女既是革命的力量，又是革命的原因的承認。而且，不僅在工人組織當中如此，資產(chǎn)階級婦女爭取平等的運動也包括在內(nèi)。推進婦女平等與解放的任何行動都具有歷史進步意義。恩格斯在《反杜林論》中再次肯定傅立葉的婦女解放的“天然尺度”時，特別注釋了這種尺度適用于任何社會，而且具有解放的普遍含義。所以，這里“美”與“丑”已經(jīng)不再具有美學意義上的判斷，而是馬克思對“婦女”革命內(nèi)涵的肯定，即在包括資產(chǎn)階級婦女在內(nèi)的婦女解放運動中，廣大勞動婦女是推動社會變革和進步的主要力量。無論是推動社會變革的“酵素”，還是衡量社會進步的“天然尺度”，廣大勞動婦女必然是其中最主要、最具有革命性的力量。

其次，“婦女”的革命性還來自廣大勞動婦女與工人階級的革命目標保持一致，并在革命中形成同盟。對婦女的歷史主體的認可是“婦女”革命內(nèi)涵的另一特征。西方女權(quán)主義理論認為，父權(quán)制壓迫下的女性是社會的“他者”，因而強調(diào)婦女解放的目的在于追求女性的主體性身份，從而在婦女解放運動中拒絕與其他集團結(jié)盟。受后學影響的女權(quán)主義更是把那些游離于現(xiàn)有分工體系之外的有色婦女、家庭主婦、無固定職業(yè)的零工婦女看作無法歸類的“異質(zhì)婦女”，這些婦女存在不過是以其“特殊經(jīng)歷保持思想上和認知上的‘空白’，并且由此來揭示歐洲中心主義知識的局限性”。[15]相較之白人婦女獨立的解放運動，這些婦女不過是作為性別斗爭的符號存在。正因如此，無論是強調(diào)獨立性并與其他政治運動不結(jié)盟的白人女性解放運動，還是僅僅被當作性別斗爭符號的“異質(zhì)婦女”，這些都正在或已經(jīng)被證明其斗爭的乏力，并時刻面臨著被解構(gòu)的風險。唯物史觀的人民立場，賦予婦女解放改造世界的偉大歷史使命，只有婦女解放運動與無產(chǎn)階級解放運動共同構(gòu)成偉大的人類解放運動，婦女解放以歷史主人翁的姿態(tài)與工人階級結(jié)盟，才能在這場轟轟烈烈的人類解放運動中，消滅階級剝削與性別剝削，并在未來社會中，以兩性共同的公共勞動消除異化，成為推動社會發(fā)展的力量源泉。

正如列寧所言，無產(chǎn)階級革命就是對一切被壓迫者的解放。[11]264作為階級社會中受壓迫最深重的廣大勞動婦女，理所應當成為革命的主力軍，“沒有廣大勞動婦女的積極參加,社會主義革命是不可能的”。[11]278從農(nóng)奴解放到推翻資產(chǎn)階級的壓迫，正是與無產(chǎn)階級革命目標高度一致，婦女運動才具有了真正意義上的解放。

三、馬克思主義理論中“婦女”內(nèi)涵的當代價值

馬克思主義婦女理論是馬克思主義理論體系的重要組成部分，是對歷史上所形成的男女不平等的根源和廣大勞動婦女解放問題做出的理論思考與探索?！皨D女”是馬克思主義婦女理論的主體，“婦女”所具有的階級性、實踐性和革命性是馬克思主義婦女理論不同于其他婦女解放學說的科學特質(zhì)，也是確保婦女解放得以實現(xiàn)的理論基石。

20 世紀90年代以來，國家話語與女性話語關(guān)系成為反思中國婦女解放的一個重要研究思路。國家話語“婦女”遮蔽下的中國婦女“被解放”“被塑造”，從而失去婦女主體性的觀點被越來越多的學者所接納。告別革命的“婦女”，重新喚回五四時期的“女性”，從而擺脫國家意識形態(tài)以爭取女性主體性幾近成為知識女性的共識。帶有政治和歷史內(nèi)涵的“婦女”在一片質(zhì)疑聲中逐漸被中性而溫和的“女性”所邊緣。代表公領(lǐng)域的“婦女”在中國社會的失語和邊緣化，婦女群眾面臨著從國家承認的可見政治力量的勢衰。[16]

在唯物史觀視域下，“婦女”并非一個恒定不變的概念，在不同的歷史階段，“婦女”有其不同的歷史內(nèi)涵。正如任何概念內(nèi)涵“如果不能根植于自身的歷史土壤中，就不能轉(zhuǎn)換成有歷史價值和現(xiàn)實指導意識的實踐”[17]，馬克思主義對“婦女”內(nèi)涵的闡釋對中國婦女解放的科學指導，正是根植于中國革命和社會主義建設(shè)的歷史土壤。

一方面，在中國革命和社會主義建設(shè)歷史語境下建構(gòu)起來的中國婦女是馬克思主義的“婦女”內(nèi)涵的中國化。

馬克思主義的“婦女”自五四時期隨著社會主義思潮進入中國，就與社會改造、民族解放以及人的自由相聯(lián)系?！皨D女”成為變革時代最具代表性的詞匯，兩性關(guān)系也成為彼時各種社會關(guān)系交會時展現(xiàn)權(quán)力的一個場域。資產(chǎn)階級各政治力量將婦女的境遇作為封建制度的縮影，在倡導女權(quán)的背后更多的是資產(chǎn)階級推翻封建等級制的平權(quán)訴求，“婦女”內(nèi)涵在資產(chǎn)階級革命中的工具作用遠遠大于價值意義。隨著馬克思主義的傳入和中國工人階級運動興起，婦女在中國歷史中所具有的歷史能動性逐漸被發(fā)現(xiàn)。

正如馬克思所指出，婦女既是革命的力量，又是革命的原因。[3]480在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的1922年中國工人運動大風暴中，婦女作為工人階級中最具有抗爭性的革命力量而被賦予了改變中國社會的政治內(nèi)涵，也改變了自晚清以來婦女解放運動的工具性。此后，隨著中共二大第一個關(guān)于婦女運動決議的通過，“婦女”在中國的內(nèi)涵從此與馬克思主義相連，與中國共產(chǎn)黨的思想、路線、方針相連，與中國革命與未來社會建設(shè)相連，與全世界婦女的解放相連。

以無產(chǎn)階級勞動婦女為主體的馬克思主義的“婦女”，立足于無產(chǎn)階級婦女利益，并在革命中與工人階級結(jié)成同盟，這種以物質(zhì)實踐為基礎(chǔ)的政治同盟，不僅確保了婦女獲得真正的解放，而且徹底粉碎了資產(chǎn)階級女權(quán)所粉飾的“姐妹同盟”。因此，黨領(lǐng)導下的中國婦女，根本區(qū)別于西方“個人權(quán)利神圣不可剝奪”的“個人”，也絕不是某種女性主義作為研究范疇的“婦女”。她們是與國家民族命運同構(gòu)的歷史主體，是國家民族復興和走向全面發(fā)展的、能動而鮮活的社會主義實踐主體、理論主體和話語主體，而并非社會契約中被治理的客體。黨領(lǐng)導下的中國婦女與馬克思主義的“婦女”一脈相承的階級性、實踐性、群眾性和革命性為自身解放贏得一個又一個勝利，其實踐經(jīng)驗也成為馬克思主義中國化不可或缺的組成部分。

另一方面，以馬克思主義的“婦女”內(nèi)涵為基石的中國特色社會主義婦女理論，重構(gòu)了社會主義婦女的世界意義。

被新自由主義經(jīng)濟橫掃下的世界，貧富差距日益加大，社會分裂日趨明顯，以“個人主義”“自由主義”“消費主義”為代表的中產(chǎn)階級價值觀占據(jù)社會價值主流。盡管世界正進入一個更自由更多元的時代，但階級問題上依然被冷戰(zhàn)意識所把持。底層人民，特別是底層勞動婦女被剝奪了話語權(quán)。后殖民主義讓世界婦女在階級與性別身份上的認同與聯(lián)合日趨困難。面臨著世界百年未有之大變局，以馬克思主義的“婦女”內(nèi)涵為基石的中國特色社會主義婦女理論的世界意義在于，將中國婦女解放話語帶入世界婦女解放話語體系和實踐，以社會主義意識形態(tài)的“婦女”內(nèi)涵革新家庭、國家和市場關(guān)聯(lián)下固化的性別關(guān)系，重構(gòu)社會主義婦女主體性。

正如馬克思所強調(diào)，人作為主體是一切歷史活動的起點，人的主體性也只有在歷史實踐中才能實現(xiàn)。[18]92中國婦女的主體性形成于近代中國的社會變革和民族救亡之中，完善和發(fā)展于社會主義建設(shè)征程之中。黨領(lǐng)導下的中國婦女在內(nèi)涵上既是對馬克思主義的“婦女”內(nèi)涵的理論賡續(xù)，也是實踐的、發(fā)展的馬克思主義的“婦女”。在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的革命、建設(shè)和改革的百年征程中，形成了諸如“婦女群眾”“勞動解放”“半邊天”等獨具中國社會主義特色的“婦女”內(nèi)涵表述。

新時代中國特色社會主義建設(shè)更是為“婦女”內(nèi)涵賦予了勃勃生機。站在新的思想維度、新的歷史高度的中國特色社會主義新時代，“婦女”內(nèi)涵也與時代攜手共進。習近平同志針對新時期男女平等提出“三個平等”戰(zhàn)略思想和發(fā)揮婦女在家庭和社會“兩個獨特作用”的思想，不僅將婦女價值觀與五大發(fā)展理念和社會主義核心價值觀相統(tǒng)一，而且是在馬克思主義“兩種生產(chǎn)”理論基礎(chǔ)上對婦女價值肯定的升華。它把婦女的勞動價值內(nèi)涵從物質(zhì)實踐領(lǐng)域升華至精神實踐領(lǐng)域，從而搭建起婦女內(nèi)涵國家意識形態(tài)化與保障婦女權(quán)益、促進婦女自身發(fā)展的互生互促關(guān)系，為第三世界婦女提供“共贏共享”的解放新思路，豐富了世界婦女理論建構(gòu)和實踐探索。

展望未來，以馬克思主義的“婦女”內(nèi)涵為基石的中國特色社會主義婦女理論，不僅具有將中國婦女的內(nèi)涵帶入世界婦女解放理論和全球婦女解放實踐的可能，而且必將在中國革命和社會主義實踐中繼續(xù)挖掘馬克思主義關(guān)于“婦女”的理論內(nèi)涵、革命意義和現(xiàn)實價值，重建全球婦女運動中階級與性別身份的歷史關(guān)系。