楊 剛

(蘭州大學(xué) 敦煌學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730020)

英藏S.6348號(hào)文書，正面圖文結(jié)合，中心為密教壇城圖樣(白畫曼陀羅)，四周環(huán)繞佛教經(jīng)呪；背面只有文字，亦為佛教經(jīng)呪。該文書向?yàn)橹畏鸾涛墨I(xiàn)史、圖像史之學(xué)者所重。松本榮一最早注意到該卷文書，他指出，“敦煌出土的曼荼羅中內(nèi)容最為詳細(xì)且有必要加以研究的，即為附圖一五一紙本淡彩曼荼羅。這鋪曼荼羅長(zhǎng)不到二尺，寬二尺五寸，中央繪曼荼羅，其四周以及背面則以小字書寫出數(shù)種‘陀羅尼經(jīng)’，書寫極為精致。紙面的一角因折痕而佚失，殘存部分亦損傷不少。此鋪曼荼羅的結(jié)構(gòu)組成極為復(fù)雜且筆致細(xì)膩，作為唐代末期作品值得注意”(1)[日]松本榮一著，林保堯、趙聲良、李梅譯《敦煌畫研究》(上冊(cè))，杭州：浙江大學(xué)出版社，2019年，第313頁(yè)。。王慶菽《英法所藏敦煌卷子經(jīng)目記》記其1949至1951年間于英法閱讀敦煌寫卷之情況，也提及S.6348號(hào)文書，“卷子翻閱一遍后，知道共有六千九百八十號(hào)，都為二百二十七盒，另有二盒為經(jīng)目，未編號(hào)，當(dāng)中S.6348一卷甚長(zhǎng)，是經(jīng)呪和佛圖，獨(dú)放一盒，盒號(hào)是二二七，為最末一盒”(2)王慶菽《英法所藏敦煌卷子經(jīng)目記》，收入鄭學(xué)檬、鄭炳林主編《中國(guó)敦煌學(xué)百年文庫(kù)·文獻(xiàn)卷(一)》，蘭州：甘肅文化出版社，1999年，第243頁(yè)。，囿于彼時(shí)之條件，王慶菽未及細(xì)辨該卷所涉圖文，只略言“經(jīng)呪和佛圖”。經(jīng)過(guò)數(shù)十年的研究，在學(xué)界前賢的辛勤探索下，如今我們對(duì)S.6348號(hào)文書已有了較多的認(rèn)識(shí)。該文書所涉經(jīng)文，《敦煌遺書總目索引新編》記為“大佛頂如來(lái)頂髻白蓋陀羅尼神呪經(jīng)”(3)敦煌研究院編《敦煌遺書總目索引新編》，北京：中華書局，2000年，第197頁(yè)。；所繪之圖，沙武田認(rèn)為是“密教壇城曼荼羅白描稿，也是一類特殊的圖稿，主要是為在一定的現(xiàn)實(shí)空間布置一處壇城，系一時(shí)作法設(shè)壇用的圖示，也有可能本身就是用于特殊的壇城便于個(gè)人一時(shí)供養(yǎng)，但仍可以說(shuō)是樣稿而已，并非實(shí)用壇城圖。因?yàn)橐惶幟茏谛蘖?xí)與作法的壇城，是在一特定的空間場(chǎng)所設(shè)立的，要擺設(shè)各種各樣的尊像與法器用物，顯然在一張紙上永遠(yuǎn)達(dá)不到要求，因此藏經(jīng)洞所見大量的此類繪畫作品，基本上可以認(rèn)為是設(shè)計(jì)稿示意圖類，并無(wú)法代表真正意義上的實(shí)體”(4)沙武田《敦煌畫稿研究》，北京：中央編譯出版社，2007年，第31頁(yè)。。

前賢學(xué)者的研究為深入了解S.6348號(hào)文書的內(nèi)容、性質(zhì)積累了經(jīng)驗(yàn)、提供了線索。遺憾的是，S.6348號(hào)文書并不完整，殘缺內(nèi)容幾達(dá)四分之一，這對(duì)全面認(rèn)識(shí)該文書造成了一定的困難。近來(lái)，筆者在整理敦煌佛教符印的相關(guān)資料時(shí)蒐集到法藏P.4912號(hào)文書，(5)法藏P.4912號(hào)文書亦由正背兩部分組成，《敦煌遺書總目索引新編》記為“朱繪曼陀羅(周圍寫陀羅尼呪)”。敦煌研究院編《敦煌遺書總目索引新編》，第329頁(yè)。該文書殘缺甚重，經(jīng)過(guò)細(xì)致對(duì)比，該文書正可與S.6348號(hào)文書綴合。通過(guò)綴合可以發(fā)現(xiàn)，S.6348+P.4912號(hào)文書是一幅完整的佛教壇城式符印，該符印將壇城圖樣與佛教經(jīng)呪相結(jié)合，認(rèn)為佩帶此符印即可趨吉避兇，此類符印在唐五代敦煌地區(qū)極為流行。(6)壇城式符印由壇城圖樣與佛教經(jīng)呪結(jié)合而成。壇城為曼荼羅一詞的意譯。印度修密法時(shí)，為防止魔眾侵入，而劃圓形、方形之區(qū)域，或建立土壇，有時(shí)亦于其上畫佛、菩薩像，事畢像廢；故一般以區(qū)劃圓形或方形之地域，稱為曼荼羅，認(rèn)為區(qū)內(nèi)充滿諸佛與菩薩，故亦稱為聚集、輪圓具足(參見慈怡主編《佛光大辭典》，高雄：佛光出版社，1988年，第4400-4401頁(yè))?？梢娐恿_本有驅(qū)邪防護(hù)之功用。此外，佛教認(rèn)為書寫經(jīng)呪將獲得諸多功德。將壇城圖樣與佛教經(jīng)呪相結(jié)合用于驅(qū)邪護(hù)身，是民眾渴望得到佛、菩薩庇護(hù)的心理需求在實(shí)踐領(lǐng)域的反映。

一、S.6348與P.4912的綴合

圖1 S.6348/1 (圖片采自IDP)

圖2 P.4912/1(圖片采自IDP)

如圖所見，S.6348/1缺失西南一角。若將P.4912/1置于S.6348/1西南角，初看之下二者似可綴合。細(xì)究起來(lái)，二者又無(wú)法直接拼接。按照S.6348/1的整體布局，若P.4912/1要與之綴合，則P.4912/1的東北部(圖中以A字母標(biāo)示)應(yīng)為壇城圖之局部，不應(yīng)為文字。經(jīng)過(guò)細(xì)致的文本對(duì)比可以發(fā)現(xiàn)，目前所見的P.4912/1圖版在拼接上存在錯(cuò)誤。P.4912/1的A部分應(yīng)挪至B處。為便于觀察，茲按P.4912/1中A、B兩部分的書寫順序(從右至左)，將兩處文字轉(zhuǎn)錄如下：

梳理可見，P.4912/1中A與B兩處所書均為《佛說(shuō)隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)》根本呪之部分內(nèi)容，除第4列、第5列、第6列、第10列以及第11列有文字脫落外，P.4912/1中A處文字正可與B處文字相貫通。通過(guò)文字的可連接性分析，將P.4912/1的A部分挪至B處的設(shè)想是可以成立的。

P.4912/1的A部分挪至B處后，從外部布局來(lái)看，P.4912/1與S.6348/1即可順利綴合。S.6348/1(C)處文字與P.4912/1(C)處文字的拼合，再次為兩卷文書的綴合提供了堅(jiān)實(shí)的證據(jù)支撐。同樣，為便于觀察，茲按S.6348/1(C)與P.4912/1(C)兩部分的書寫順序(從右至左)，將兩處文字轉(zhuǎn)錄如下：

表二 S.6348/1(C)+P.4912/1(C)文字轉(zhuǎn)錄

S.6348/1(C)P.4912/1(C)19路迦尼怛姪他塢呵你牟呵你□□□薩耽□□□帝般荼囉筏信你虎?；０爿倍紘６紘０爿?0苾遮利般荼度嚕度嚕般荼主嚕□□薩囉皤婆耶波揭帝□婆拔迦阿婆耶筏囉陀波揭帝馺縛21呵大吉祥六字救苦陀羅尼神呪那牟囉怛那多提薩埵夜摩呵薩埵夜摩呵迦路尼迦夜怛姪他安荼般荼22鷄庚檀荼色□荼帝阇筏底□□□伽履阿盧弭毗嚧弭都毗馺縛呵佛說(shuō)灌頂吉祥23陀羅尼呪怛姪他唵薩耽婆你跛□□鉢喇薩耽鞞□瑟咤蘇喇瑟咤系筏咤24牟□□三摩夜□檀帝妳□□瞿履馺縛呵

通過(guò)表格可以看到，自第6列起，S.6348/1(C)與P.4912/1(C)拼接處文字多有殘缺，但仔細(xì)比對(duì)，二者在文字上是可以貫通的。二者緊接P.4912/1(A)+P.4912/1(B)第11列之后，內(nèi)容包括《佛說(shuō)隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)》根本呪之末段以及《隨求經(jīng)》的七個(gè)小呪，其中一切佛心呪、灌頂呪、結(jié)界呪、佛心呪、心中心呪之呪名尚可辨識(shí)，一切佛心印呪與灌頂印呪之呪名因紙張破損已然脫落。在隨求呪之后，S.6348/1(C)+P.4912/1(C)還書寫了請(qǐng)觀世音菩薩呪、破惡業(yè)障消伏毒害陀羅尼神呪、大吉祥六字救苦陀羅尼神呪以及佛說(shuō)灌頂吉祥陀羅尼呪四個(gè)小呪。

二、 S.6348與P.4912的文本內(nèi)容

目前，學(xué)界對(duì)S.6348+P.4912文本內(nèi)容的關(guān)注主要集中在《大佛頂如來(lái)頂髻白蓋陀羅尼神呪經(jīng)》上。經(jīng)過(guò)細(xì)致地文本辨識(shí)，可以發(fā)現(xiàn)S.6348+P.4912所書內(nèi)容十分豐富，除《大佛頂如來(lái)頂髻白蓋陀羅尼神呪經(jīng)》外，還寫有數(shù)種彼時(shí)流行的密典、密呪。

(1)S.6348/1(ABC)+P.4912/1(ABC)

此部分內(nèi)容出自敦煌十二呪本《隨求經(jīng)》。(7)關(guān)于敦煌十二呪本《隨求經(jīng)》的研究可參見伍小劼《敦煌遺書所見〈隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)〉異本研究》，《世界宗教文化》2019年第2期，第140-147頁(yè)。伍小劼提到，“‘大吉祥六字救苦陀羅尼神呪’在伯4912號(hào)中未見，但是由于伯4912號(hào)為殘破狀態(tài)，原來(lái)是否包括‘大吉祥六字救苦陀羅尼神呪’現(xiàn)在還無(wú)法判斷，詳情有待考察”。通過(guò)S.6348與P.4912的綴合，可以證明S.6348+P.4912號(hào)符印具足十二呪本《隨求經(jīng)》中的十二個(gè)呪語(yǔ)。起于“在頸者若在臂者，是人能成一切善事，最勝清凈”，終于《大吉祥六字救苦陀羅尼神呪》呪文之末。該部分的書寫順序以筆者所繪紅線為界，先書紅線之上的內(nèi)容(以壇城中心菩薩頂髻為上方)，即S.6348/1中B與A兩部分內(nèi)容。書寫時(shí)將紙張倒轉(zhuǎn)，由近紅線處開始書寫，從右至左，書至S.6348/1(A)左側(cè)界欄處，將紙張轉(zhuǎn)正，開始書寫紅線以下部分，即P.4912/1(ABC)+S.6348/1(C)之內(nèi)容，其書寫順序也是由近紅線處開始，從右至左。

(2)S.6348/1(D)+(E1)

此部分內(nèi)容即為學(xué)者關(guān)注較多的《大佛頂如來(lái)頂髻白蓋陀羅尼神呪經(jīng)》。該部分抄寫完整，內(nèi)容大體同于P.3916(8)號(hào)文書。該部分抄寫順序與S.6348/1(ABC)+P.4912/1(ABC)相同，亦以紅線為界，先書紅線之上的內(nèi)容即S.6348/1(D)，書寫時(shí)將紙張倒轉(zhuǎn)，由近紅線處開始書寫，從右至左，書至S.6348/1(D)的最外側(cè)，將紙張轉(zhuǎn)正，開始書寫紅線以下部分，即S.6348/1(E1)之內(nèi)容，其書寫順序也是由近紅線處開始，從右至左。

(3)S.6348/1(E2)

該部分緊接于S.6348/1(E1)之后，內(nèi)容為《佛頂尊勝陀羅尼呪》。細(xì)校呪語(yǔ)內(nèi)容，大體與《大正藏》第19冊(cè)所收佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》中所附的宋本呪文相同。

(4)S.6348/1(F)

該部分內(nèi)容為《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無(wú)礙大悲心陀羅尼經(jīng)》的偈呪部分，始于“誰(shuí)于今日成正覺？普放如是大光明，十方剎土皆金色，三千世界亦復(fù)然”，終于“廣大圓滿無(wú)礙大悲心大陀羅尼神妙章句陀羅尼”(即根本呪)的前半部分。抄寫順序從左至右，從壇城界欄往外。需要注意的是，該部分所書的“廣大圓滿無(wú)礙大悲心大陀羅尼神妙章句陀羅尼”的內(nèi)容與《大正藏》本差異較大，也不同于P.3920所錄呪語(yǔ)，該神呪的文本來(lái)源尚待探究。

(5)S.6348/1(G)(內(nèi)容待考)

(6)S.6348/1(H)(內(nèi)容待考)

(7)P.4912/1(D)

該部分首書《佛說(shuō)金剛蓮花部大摧破金剛啟請(qǐng)》，內(nèi)容大體同于P.2197中所書的《佛說(shuō)金剛蓮花部大摧破金剛啟請(qǐng)》。啟請(qǐng)文后還寫有《佛說(shuō)大摧破金剛延壽陀羅尼真言》，真言內(nèi)容與P.2197所錄真言差異較大，具體文本來(lái)源尚需考證。

(8)S.6348/2(I+J+K)

此三段文字分別為：(I)《諸星母陀羅尼經(jīng)》的呪語(yǔ)部分，始于“爾時(shí)釋迦如來(lái)即便為說(shuō)諸星母陀羅尼印即說(shuō)呪曰”，終于主呪呪文結(jié)尾；(J)《千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神呪經(jīng)》中的呪語(yǔ)部分；(K)《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無(wú)礙大悲心陀羅尼經(jīng)》的偈、呪部分。

需要注意的是，K部分所書內(nèi)容為《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無(wú)礙大悲心陀羅尼經(jīng)》主呪之部分內(nèi)容，及主呪之后的兩段偈語(yǔ)和日光菩薩、月光菩薩所說(shuō)的兩段呪語(yǔ)。該部分內(nèi)容應(yīng)緊接于S.6348/1(F)之后。通過(guò)S.6348/1(F)與S.6348/2(K)存在的可以前后連接的關(guān)系，可以證明S.6348/1與S.6348/2確實(shí)屬同一圖符之內(nèi)容。

(9)S.6348/2(L)+P.4912/2(E)

P.4912/2(E)應(yīng)緊接于S.6348/2(L)之后，目前的割裂形態(tài)并非原貌。該部分內(nèi)容較為雜亂。第1至第3列內(nèi)容待考；第4至第8列所書為《十一面神呪心經(jīng)》，其后書有一段偈語(yǔ)“稽首十方佛，真如藏海甘露門，三賢十圣應(yīng)真僧，愿賜威神加念力。稀有總持□祕(mì)教，能發(fā)圓明廣大心，我今隨分略稱揚(yáng)，回施法界諸含識(shí)”，考其內(nèi)容，應(yīng)采自《無(wú)畏三藏禪要》；偈語(yǔ)之后，書有“頂禮千葉蓮花殿金剛座上尊勝王”等內(nèi)容，似為《佛頂尊勝加句靈驗(yàn)陀羅尼啟請(qǐng)》，但與P.2197所錄啟請(qǐng)文文本差異較大，具體來(lái)源待考。

三、 S.6348+P.4912文書的性質(zhì)

敦煌文書中存在若干佛教護(hù)身符，按其種類大致可以分為四類，即仿道類(模仿道教符印以神秘字符形式出現(xiàn))、陀羅尼類(以陀羅尼呪為主要內(nèi)容)、圖像類(以神像為主)和壇城類(以密教壇城圖樣為中心圍繞圖樣書寫佛教經(jīng)呪)。S.6348+P.4912號(hào)文書即是一張完整的、被實(shí)際使用過(guò)的壇城式護(hù)身符。

(1)S.6348+P.4912產(chǎn)生的文化背景

符印作為一種遮道法本為佛教所禁。在代表原始佛教、部派佛教教理的阿含類典籍中，就有佛陀禁止弟子使用符印的內(nèi)容：

摩納！如余沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或?yàn)楣韰?，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或支節(jié)呪，或是安宅符呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書，或讀夢(mèng)書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書。入我法者，無(wú)如是事。(8)[后秦]佛陀耶舍共竺佛念譯《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷13，《大正藏》第1冊(cè)，第84頁(yè)。

在大乘佛教典籍中，也不乏禁止佛弟子使用符印之內(nèi)容，如《放光般若經(jīng)》卷一三就提到，阿惟越致菩薩不應(yīng)學(xué)呪術(shù)符書。(9)[西晉]無(wú)羅叉譯《放光般若經(jīng)》卷13，《大正藏》第8冊(cè)，第88頁(yè)。

此外，護(hù)符的制作往往需要一些特殊的、非常人所能掌握的知識(shí)，故而替他人書寫、制作符印也能獲得可觀的經(jīng)濟(jì)效益，如《大乘大集地藏十輪經(jīng)》即認(rèn)為，剎帝利、婆羅門以符印、呪術(shù)、醫(yī)術(shù)而求財(cái)是非法的，是遠(yuǎn)離正道的。(10)[唐]玄奘譯《大乘大集地藏十輪經(jīng)》卷4，《大正藏》第13冊(cè)，第740頁(yè)。在《阿彌陀經(jīng)疏》中書符以求資養(yǎng)則被視為身邪命的一種：

邪命者此有三種：一離口邪命，不以禁呪妄說(shuō)吉兇得資生具以活命故；二離身邪命，不行合藥書符耕田種作及手作器得價(jià)資養(yǎng)；三離身口邪命，謂口不誦禁呪，身不然火及楊枝折等。(11)[唐]窺基撰《阿彌陀經(jīng)疏》，《大正藏》第37冊(cè)，第314頁(yè)。

又，佛教符印中常常書寫有佛教經(jīng)、呪，對(duì)佛教而言，使用符印不僅違反禁令，還存在褻瀆佛教經(jīng)籍圣物的風(fēng)險(xiǎn)。唐道世《法苑珠林》即提到與佛經(jīng)共同止宿會(huì)使佛經(jīng)失去靈驗(yàn)之功：

不修內(nèi)典專事俗書，縱有抄寫，心不至殷。既不護(hù)凈，又多舛錯(cuò)。共同止宿，或處在門檐，風(fēng)雨蟲寓，都無(wú)驚懼，致使經(jīng)無(wú)靈驗(yàn)之功，誦無(wú)救苦之益。(12)[唐]道世撰《法苑珠林》卷17，《大正藏》第53冊(cè)，第415頁(yè)。

《四分比丘尼戒本注解》卷二也告誡信眾不應(yīng)佩帶佛教符呪：

尊敬佛像諂曲心供養(yǎng)，藉之圖利活命尚獲罪報(bào)，況持像至大小便處？當(dāng)更招無(wú)窮之惡報(bào)也。是故身懷護(hù)身像及經(jīng)呪者，宜慎之乎！(13)釋懷瑩編《四分比丘尼戒本注解》卷2，收入藍(lán)吉富主編《大藏經(jīng)補(bǔ)編》，臺(tái)北：華宇出版社，1984年，第8冊(cè)，第501頁(yè)。

隨著佛教的發(fā)展，在大乘菩薩觀、密教悉地觀的影響下，大乘佛教以及密教對(duì)符印的態(tài)度發(fā)生了較大的轉(zhuǎn)變，符印的使用在佛教中逐漸盛行。中古時(shí)期，中土社會(huì)翻譯、編撰了大量宣傳書寫佩帶經(jīng)呪符印功德的密典，這無(wú)疑對(duì)中土社會(huì)佩帶佛教符印風(fēng)氣的興盛起到了推動(dòng)作用。如《佛說(shuō)灌頂神呪經(jīng)》(14)十二卷本《佛說(shuō)灌頂神呪經(jīng)》實(shí)非東晉帛尸梨蜜多羅譯，可能是在宋孝武帝大明元年(457)經(jīng)編撰而成。相關(guān)研究參見伍小劼《〈大灌頂經(jīng)〉形成及其作者考》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第3期，第105-111頁(yè)。就多次提到書寫佩帶經(jīng)呪的功能，其卷一《佛說(shuō)灌頂七萬(wàn)二千神王護(hù)比丘呪經(jīng)》即言：

我亦復(fù)開此寶函出是章句。若有比丘帶持之者所到游行善神祐助，辟除萬(wàn)惡魔不敢當(dāng)，設(shè)有惡意自然滅亡。此大神典帶持之者，如王佩劍謀賊不敢當(dāng)，此大神典亦復(fù)如是，若帶持者外諸惡魔，及身中五陰之魔莫不為伏。(15)[東晉]帛尸梨蜜多羅譯《佛說(shuō)灌頂經(jīng)》卷1，《大正藏》第21冊(cè)，第497頁(yè)。

在宣傳書寫佩帶佛教經(jīng)呪的密典中，《佛說(shuō)隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)》是最為流行的，也是影響最大的。在敦煌文書遺存的佛教符印中，隨求符印的數(shù)量也是最多的。該經(jīng)認(rèn)為書寫佩帶大隨求符印即可獲得諸佛、菩薩、天龍鬼神的護(hù)佑，成一切善事：

若能書寫帶在頸者、若在臂者，是人能成一切善事，最勝清凈，常為諸天龍王之所擁護(hù)……帶此呪者雖未入壇，即成入一切壇，與入壇者成同其行，不作惡夢(mèng)重罪消滅，有起惡心來(lái)相向者不能為害，持此呪者一切樂(lè)欲所求皆得。(16)[唐]寶思惟譯《佛說(shuō)隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)》，《大正藏》第20冊(cè)，第 637-638頁(yè)。

《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》也是在中土具有極大影響的密典，該經(jīng)認(rèn)為若眾生心智惛昧無(wú)力記憶經(jīng)典，通過(guò)佩帶楞嚴(yán)神呪也可獲得極大利益：

阿難！若諸世界隨所國(guó)土，所有眾生隨國(guó)所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯于香囊，是人心惛未能誦憶，或帶身上或書宅中，當(dāng)知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。(17)[唐]般剌蜜諦譯《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》卷7，《大正藏》第19冊(cè)，第137頁(yè)。

由于佛典的大力提倡，佩帶佛教經(jīng)呪符印在隋唐時(shí)期民眾的日常生活中也變得較為常見，敦煌遺書中就保存有若干佛教符印。

敦煌佛教符印主要有四種類型，與本文相關(guān)的壇城類符印，除S.6348+P.4912外，還有P.4519、P.4991、Pt.389、S.4960、S.5656、S.6264V、EO.1182等。這些符印有的是已經(jīng)完成的，有的尚未完成。其所書內(nèi)容通常為隋唐時(shí)期極為流行的密教經(jīng)呪。除《佛說(shuō)隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)》外，還有《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》《白傘蓋陀羅尼》《諸星母陀羅尼》《七俱胝佛母準(zhǔn)提陀羅尼》《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無(wú)礙大悲心陀羅尼》等。此類符印，有的是單書一經(jīng)一呪，更多的則是雜寫多部佛經(jīng)佛呪，如S.6348+P.4912以及P.4591就雜書了多種佛教經(jīng)呪。

(2)S.6348+P.4912具體情況蠡測(cè)

按使用情況，敦煌佛教符印大致可分為兩類，一類沒有受持者姓名，一類書有受持者姓名。前者如P.4519，該符印雜寫多種佛教經(jīng)呪，內(nèi)容龐雜，筆者對(duì)該符印進(jìn)行過(guò)細(xì)致的文字梳理，發(fā)現(xiàn)該符印并未書寫受持者姓名。佛教呪語(yǔ)往往在特定位置提示稱名某甲，誦呪者誦至此處需將某甲替換為自己的真實(shí)姓名，這樣誦呪所獲之利益方能有明確之歸屬。與誦呪情況一樣，在符印書寫時(shí)，書寫者往往會(huì)將呪語(yǔ)中的某甲替換為符印受持者的真實(shí)姓名，以期符印能夠更好地守護(hù)受持者。細(xì)檢P.4519文書，其中并沒有將某甲替換為受持者之姓名，如該符印中的佛頂尊勝陀羅尼呪，在“跋折藍(lán)婆伐都么么薩婆薩埵寫迦耶毗秫提”一句“薩埵寫”之后就按呪語(yǔ)原貌注有“受持者于此自稱名”，據(jù)此推測(cè)，該卷符印可能并未被實(shí)際使用，而是抄經(jīng)坊或符印售賣坊制作的樣本，此樣本便于大規(guī)模的合作抄寫。

敦煌遺書中尚存有若干有署名的佛教符印，其署名方式并不統(tǒng)一。P.3679在符印四方邊緣處四次書寫“弟子陳丑定一心奉持”；西安灃西出土的陀羅尼符印也在符印邊緣處寫有受持者“荊思泰”之姓名；耶魯大學(xué)藝術(shù)廊(Yale University Art Gallery)所藏一卷陀羅尼符印則在印心部分書有“受持者魏大娘一心供養(yǎng)”，并同時(shí)在呪語(yǔ)相應(yīng)部分插入受持者魏大娘的姓名；P.3982則在呪語(yǔ)中將某甲替換為受持者幸思的姓名。與P.3982相似，S.6348+P.4912也是將呪語(yǔ)中的某甲替換為受持者“定惠”。從有具體受持者姓名這一現(xiàn)象來(lái)看，S.6348+P.4912等符印應(yīng)是受持者日常使用的。

《佛說(shuō)隨求即得大自在陀羅尼神呪經(jīng)》認(rèn)為僧人可以佩帶符印，并專門規(guī)定了僧人所佩隨求符印的樣式。但從目前所見的敦煌佛教符印所書受持者之姓名來(lái)看，這些受持者多為佛教的居士信眾，尚無(wú)法斷定比丘、比丘尼在日常生活中是否也使用了符印。S.6348+P.4912文書則為比丘僧人使用符印提供了有力的佐證。S.6348+P.4912中受持者姓名多為“弟子定惠”，在S.6348/1(D)《大佛頂如來(lái)頂髻白蓋陀羅尼神呪經(jīng)》中則出現(xiàn)“比丘弟子定惠”“比丘定惠”等稱呼，由此可見佛教符印的使用并不局限于居士階層，佛教的出家眾為尋求佛法庇護(hù)也熱衷于佩帶佛教護(hù)身符印。(18)松本榮一《敦煌畫研究》中收錄一幅西藏文陀羅尼輪曼陀羅，其中有“比丘守恭受持”字樣，亦為比丘佩帶護(hù)身符之例證。參見[日]松本榮一著，林保堯、趙聲良、李梅譯《敦煌畫研究》(上冊(cè))，第338頁(yè)。

按制作情況，敦煌佛教符印大體上可分為自制、售賣與贈(zèng)印三類。自制符印一般由受持者抄寫經(jīng)呪而成，此類符印布局簡(jiǎn)單，沒有復(fù)雜的圖樣，便于制作。贈(zèng)印符印多為雕版印刷品，一般由大家望族或佛教信眾發(fā)愿印刷，如Stein painting 249(Ch. xliii.004)號(hào)符印印版刻于太平興國(guó)五年(980)，由李知順施??；1985 年夏，在洛陽(yáng)東郊史家灣村一座五代時(shí)期(后唐)墓葬中發(fā)現(xiàn)的雕印陀羅尼符印為報(bào)國(guó)寺僧知益發(fā)愿印施。售賣類符印，在中原與敦煌地區(qū)也較為普遍。(19)1994年成都唐墓出土的雕刻版陀羅尼經(jīng)符印就有“[成都府]成都縣龍池坊近卞印賣呪本……”字樣，可見該符印即用于售賣(參見霍巍《唐宋墓葬出土陀羅尼經(jīng)呪及其民間信仰》，《考古》2011年第5期，第81-93頁(yè))；此外，耶魯所藏魏大娘符印由梵文呪語(yǔ)與復(fù)雜圖案構(gòu)成，制作精美，顯非魏大娘親自自作，可能是魏大娘從坊肆購(gòu)得后在相應(yīng)位置添加自己姓名，使其成為自己的專屬護(hù)符。本文探討的S.6348+P.4912號(hào)符印受持者為比丘定惠，但該符印可能并非定惠親手自作，而是由定惠購(gòu)于坊肆之間，該符印就極有可能是屬于售賣性質(zhì)。(20)松本榮一注意到，該符印圖像部分的八吉祥標(biāo)識(shí)所在均附有墨書“弟子智惠愿吉祥”或“愿弟子智惠吉祥”，而文字部分的《白傘蓋陀羅尼經(jīng)》和其他陀羅尼經(jīng)中則寫有“弟子定惠”([日]松本榮一著，林保堯、趙聲良、李梅譯《敦煌畫研究》(上冊(cè))，第331頁(yè)注18)。此種現(xiàn)象似可佐證該符印并非定惠自制，而是于坊肆間購(gòu)得樣品在請(qǐng)坊肆之人為其在相應(yīng)位置書寫姓名，坊肆之人誤書智、定，而定惠或智惠本人因文化素養(yǎng)不高，不識(shí)其字，也未能發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤。

在敦煌文書中，遺留有不少壇城樣圖。如S.4690即一卷尚未完成的壇城圖，該圖已勾勒出壇城內(nèi)城、中城、外城之道界，在三重之內(nèi)，分別以文字提示所需繪制的圖形，繪制者不必通曉佛經(jīng)，依文字繪制即可；P.4991亦為一幅壇城樣圖，該圖亦以文字提示所需繪制的圖形，如有“北面手執(zhí)跋折羅”“西面佛手執(zhí)輪”等。這些樣圖極有可能就是商肆制作壇城符印的樣圖，熟練的繪工即可依據(jù)樣圖繪制壇城。S.6348+P.4912符印中心的壇城圖形極為復(fù)雜，非經(jīng)專業(yè)之訓(xùn)練，難以完成，可能也出自商肆繪工之手。(21)松本榮一注意到敦煌符印存在商業(yè)化制作的傾向，他在分析Ch.lvi.0033號(hào)符印時(shí)指出：“此護(hù)符令人感興趣之處首先在于其以連續(xù)波狀紋樣描繪外緣的畫法，從中表現(xiàn)出欲以一頁(yè)紙而做成一獨(dú)立護(hù)符的意圖，同時(shí)可見其構(gòu)成為：上方由專業(yè)畫家繪出神像，而下方空欄則留給一般人自由書寫，似為批量生產(chǎn)的結(jié)果。換言之，這是一種簡(jiǎn)便的護(hù)符箋，上有繪圖，一般人可以自己書寫呪文制成一個(gè)護(hù)符，或是寺院收取些許費(fèi)用而將之發(fā)給信徒。其上標(biāo)有書寫方法，可在空欄處填入符呪而隨身攜帶。”([日]松本榮一著，林保堯、趙聲良、李梅譯《敦煌畫研究》(上冊(cè))，第437頁(yè))。敦煌S.4729與S.5666為兩幅《歲星禳解符》，其制作過(guò)程與松本榮一所述相似，亦先批量制作星神圖像，后在依具體情況書寫符文。

圖5 P.4991壇城樣圖(圖片采自IDP)

繪制壇城圖樣只是壇城符印制作的第一步驟，在繪工繪完圖樣后，則需書手抄寫經(jīng)呪。通過(guò)對(duì)S.6348+P.4912符印文本內(nèi)容的分析，可以推測(cè)，壇城符印經(jīng)呪的抄寫，有時(shí)需要多位抄手合作完成。

佛教呪語(yǔ)往往標(biāo)示合、重、引、長(zhǎng)、平等誦讀提示，以便正確讀出呪語(yǔ)獲得呪語(yǔ)護(hù)持。這些標(biāo)示性文字并不屬于呪語(yǔ)的組成部分，具有署名被實(shí)際使用的敦煌佛教符印，在呪語(yǔ)書寫時(shí)往往將此類標(biāo)示性文字刪除。S.6348+P.4912符印的主體部分完全刪除了此類標(biāo)示性文字，無(wú)一殘留，但符印的背面J部分卻出現(xiàn)了“二合”字樣，本文已經(jīng)論證S.6348/1(F)與S.6348/2(K)存在著可以前后連接的關(guān)系，S.6348/1與S.6348/2確實(shí)屬同一圖符之內(nèi)容，亦即J部分不應(yīng)為后來(lái)抄寫。另外，從抄寫情況來(lái)看，S.6348+P.4912正面較為精美，而背面抄寫水平不及正面，故而本文推測(cè)S.6348+P.4912至少有兩人合作抄寫而成。(22)前面提及，S.6348+P.4912符印圖像部分的八吉祥標(biāo)識(shí)所在均附有墨書“弟子智惠愿吉祥”或“愿弟子智惠吉祥”，而文字部分的《白傘蓋陀羅尼經(jīng)》和其他陀羅尼經(jīng)中則寫有“弟子定惠”。同一符印出現(xiàn)“智惠”與“定惠”兩種署名，似可佐證此兩部分非出于一人之手。關(guān)于S.6348+P.4912符印制作的時(shí)間，尚無(wú)法確定。按松本榮一所言，該符印所繪佛像具有明顯的西藏風(fēng)格，(23)[日]松本榮一著，林保堯、趙聲良、李梅譯《敦煌畫研究》(上冊(cè))，第315頁(yè)。又S.6348(F)區(qū)域的漢字書寫不同于古代漢字書寫方式，該處從左至右書寫，高奕睿(Imre Galambos)認(rèn)為此種書寫模式是受西藏文化影響的結(jié)果，(24)Imre Galambos，Dunhuang Manuscript Culture：End of the First Millennium ， Berlin：Walter de Gruyter GmbH，2020，PP.139-194.綜合而言，本文推測(cè)此類符印可能制作于歸義軍收復(fù)敦煌以后，此類符印雖主要面向漢族民眾，但受西藏文化潛移默化之影響，符印制作中仍保留了不少西藏習(xí)俗。

四、小結(jié)

S.6348+P.4912并非某類壇城的設(shè)計(jì)稿，而是在日常生活中被實(shí)際使用的佛教護(hù)身符。佛教本反對(duì)使用符印，隨著佛教的發(fā)展，大乘佛教以及密教對(duì)符印的態(tài)度發(fā)生了較大的轉(zhuǎn)變，符印的使用在佛教中逐漸盛行。佛教符印的使用在敦煌地區(qū)也極為普遍。敦煌佛教符印大致可以分為四類，即仿道類、陀羅尼類、圖像類和壇城類。S.6348+P.4912是一卷內(nèi)容完整的壇城類符印，對(duì)研究佛教符印的形式、內(nèi)容、制作方式等問(wèn)題有重要價(jià)值。S.6348+P.4912號(hào)符印的受持者為比丘定惠，但通過(guò)對(duì)符印具體內(nèi)容的分析，本文認(rèn)為此符印并非由定惠親自制作，極有可能是購(gòu)自于商肆之中。S.6348+P.4912號(hào)符印表明敦煌佛教符印的使用不只局限于居士信眾之中，出家比丘也熱衷于通過(guò)佩帶符印以尋求神力庇護(hù)；此外，敦煌地區(qū)佛教符印的制作已呈現(xiàn)出商業(yè)化傾向，有專門的商肆制作符印用于售賣，這說(shuō)明敦煌民眾對(duì)佛教符印需求之旺盛。