王雨辰

(中南財經政法大學 哲學院,湖北 武漢430073)

盧卡奇一貫重視對民主思想及社會主義與民主的關系問題的探討。在其《歷史與階級意識》等論著中,他雖然批評盧森堡忽視從政治問題和組織問題辯證統(tǒng)一的角度看待西方革命的戰(zhàn)略和策略問題,但卻高度評價盧森堡對工人運動中的機械組織形式的批評和對工人階級自發(fā)性思想的強調,充分肯定她要求注意黨組織、群眾和工人運動之間有機聯(lián)系的思想。如盧森堡認為,在論述西方革命應當注重組織建設的同時,要按照民主集中制的原則正確處理黨組織、黨員和一般群眾的關系,并強調應當根據西方革命的具體情況,把黨的原則性與策略性,黨的先進性與黨員、一般群眾思想的自發(fā)性有機統(tǒng)一起來,建立反對資本主義力量的統(tǒng)一戰(zhàn)線,奪取西方革命的勝利。在《民主化的進程》一書中,晚年盧卡奇既強調經濟基礎對民主的決定作用,又論述了民主的實質與類型、資產階級民主的實質與具體形式的演變,并從人的合類性的本質和馬克思主義復興等維度揭示了社會主義民主與資本主義民主的區(qū)別。他強調民主是社會主義的本質,對如何實現(xiàn)社會主義民主的具體途徑等問題作了深入探討。我國學術界目前對他晚年的上述思想及其當代價值還缺乏深入系統(tǒng)的研究,而這正是本文寫作的初衷所在。

一、經濟基礎決定民主的本質與具體形式

與那種脫離經濟基礎和上層建筑的辯證關系,立足于單純抽象的價值判斷探討民主的本質與具體的民主形式的做法不同,馬克思“是從社會生活的基本事實出發(fā)的第一人。盡管他提及數(shù)世紀之前的作為民主起源與規(guī)范形式而最具理論影響模式的城邦民主,但經濟依然是他的基本前提”。(1)②③④ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,北京:中國人民大學出版社,2015年版,第9、5、10、15頁。盧卡奇由此認為,不應當把民主看作是一種固定的狀態(tài),而應當聯(lián)系經濟基礎的變化歷史地看待民主,把民主看作是不斷發(fā)展的過程,主張用“民主化的術語來替代民主的術語”。(2)①③④ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,北京:中國人民大學出版社,2015年版,第9、5、10、15頁?；谝陨险J識,盧卡奇具體考察了經濟基礎對民主的本質及具體形式的決定作用。

根據經濟基礎的特點與變化,盧卡奇把歷史上的民主劃分為古希臘的城邦民主和近代西方資產階級民主兩種類型。在他看來,古希臘的城邦民主是建立在古希臘公社制度的經濟基礎之上的。公社制度是由擁有小塊土地的農民所組成的,其特點是既要保護公社成員對土地等私有財產的擁有,又必須把公社成員看成是公社的一部分,以保證公社的共同需要和共同榮譽。上述經濟基礎決定了古希臘城邦民主“不僅僅以人類存在和人類實踐的一般形式為基礎(這對每個社會都是有效的),而且與一種社會存在的具體形式相聯(lián)系,在這種形式中,個體是積極的參與者。作為城邦的一個公民,城邦制民主的積極參與者,就不只是政治上層建筑的一種規(guī)定性的特殊范疇,城邦的每個個體公民是與社會存在的經濟基礎密不可分的”。(3)①②④ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,北京:中國人民大學出版社,2015年版,第9、5、10、15頁。也就是說,希臘城邦制民主的特點表現(xiàn)為每個成員都是城邦民主的積極參與者和主人,并必然隨著城邦土地公社制度的經濟基礎的發(fā)展而發(fā)生變化和走向消亡。近代西方資產階級民主制度雖然受希臘城邦民主制的影響,但它卻是通過摧毀封建主義的社會結構后,建立在商品交換的經濟基礎之上的,其基本形式就是強調自由和平等,其目的是服務于建立資產階級的理想王國。盧卡奇一方面肯定近代西方資產階級民主制是人類歷史的巨大進步,另一方面又指出它是以資本主義私有制為基礎的。資本主義經濟基礎的建立使得生產不斷社會化,為實現(xiàn)人的“類”生活提供了基礎,但是由于生產資料私人占有,不僅使得受利己主義支配的片面和局部的人成為社會實踐的主體,而且也使得資產階級民主所宣揚的自由不把別人看作是實現(xiàn)自己自由的基礎,反而把別人看作是實現(xiàn)自己自由的限制。資產階級國家就是以民主的名義控制和操縱人們的工具,這使得資本主義國家既能適應經濟基礎的發(fā)展,又能使資產階級的意識形態(tài)成為人們認同的社會規(guī)范。正因為資本主義國家保證資產階級意識形態(tài)功能的發(fā)揮,決定了“推進物質主義——利己主義的趨勢的完全勝利,上層建筑的理想性被證明是最有效的手段因而獲得了歷史性的成功。在這種情況下,無怪乎法律的抽象的形式主義得以繁榮發(fā)展并受到最高尊崇”。(4)①②③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,北京:中國人民大學出版社,2015年版,第9、5、10、15頁。但盧卡奇認為,資產階級民主是以人民主權思想的外表掩蓋它為少數(shù)人的利益服務的本質,這意味著資產階級民主的虛偽性。

由于經濟基礎的變化必然引起民主具體形式的變化,決定了任何理論家和政治家要使他的理論具有實踐意義,就必須確保他們所宣揚的自由民主理論適應社會現(xiàn)實的變化。資本主義社會在當代出現(xiàn)了諸多新變化,必然導致資本主義民主具體形式的變化。在盧卡奇看來,資本主義經歷了幾個世紀的發(fā)展,其頂點就是當代資本主義,其突出特點是“當代資本主義由社會操縱技術所支持,確立一種占支配地位的帝國主義,是一種設計和調整的社會組成”。(5)② 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第18、21頁。在如何看待資本主義社會的上述變化的問題上形成了兩種觀點。一種觀點是資產階級思想家從捍衛(wèi)資本的利益出發(fā),認為由于消費品和服務工業(yè)的日益資本化,無產階級作為商品購買者的中小資產階級習氣證明無產階級已經不再革命化,馬克思的剩余價值學說是值得商榷的;另一種觀點是民主社會主義者為了成為國家權力機構的參與者,完全背離了馬克思主義。斯大林主義和后斯大林主義則或者把發(fā)展經濟與發(fā)展社會主義民主割裂開來,或者希望用資本主義民主來反對斯大林主義,抹殺了社會主義民主與資本主義民主的本質區(qū)別。盧卡奇通過對上述兩種觀點的批評,揭示了當代資本主義社會的發(fā)展與人的類本質之間的背離和資產階級民主的實質。盧卡奇指出,當代資本主義的新變化只是表明,由于技術的進步,在當代資本主義社會中相對剩余價值的增長已超過了絕對剩余價值,但并沒有證明馬克思的剩余價值學說是不正確的。同時,資產階級思想家所說的工人階級已經非革命化的論斷,不符合依然存在著的為經濟而展開的階級斗爭和反殖民主義斗爭的現(xiàn)實和實際,資產階級思想家的上述思想不過是利用新技術的發(fā)展對資本剝削和統(tǒng)治無產階級的一種偽裝,其本質不過是“資本主義的完善,也是資本主義在普遍意義上的展開?！瓘谋砻嫔?直接的力量是已經成為完全資本主義的市場的微妙的操縱。廣告蠻橫地勸導群眾接受媒介的幫助,已經成為政治‘啟蒙’的方式”。(6)① 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第18、21頁。盧卡奇既批評民主社會主義者放棄變革資本主義民主的做法,又批評斯大林主義和后斯大林主義或者割裂經濟發(fā)展與社會主義民主的內在聯(lián)系,或者把資本主義民主看作是批判斯大林主義的工具,錯誤地把資本主義民主看作是社會主義民主的現(xiàn)實選擇?！霸S多人用一般民主,更確切說即資產階級民主來反對斯大林主義,是不正確的?！Y本主義發(fā)展的必然結果是資本主義的資產者成為頭面人物,而唯心主義的公民成為他的仆人。相反,社會主義發(fā)展(由巴黎公社開始,有兩次俄國革命繼續(xù)下來)的本質則叫做工人委員會。用理論來表達,我們可以說,這是日常生活的民主。”(7)杜章智編:《盧卡奇自傳》,北京:社會科學文獻出版社,1986年版,第279-280頁。在此基礎上,盧卡奇運用馬克思關于“人是一種類存在物”的思想,批判了當代資本主義社會新變化對于人性方面的影響和當代資產階級民主的虛偽性。

盧卡奇認為,當代西方資本主義社會流行“占有”的范疇,這既意味著人們生存的異化,也與馬克思所說的人的本質在于他的“類”生活這一論斷是相矛盾的。盧卡奇認為馬克思是通過批判地超越費爾巴哈“類”概念,形成關于“人的本質在于他的類生活”這一論斷的。費爾巴哈不了解人總是處在社會歷史中,進而設想出脫離社會歷史的孤立的人類個體,由此導致費爾巴哈的“類”概念是缺乏任何現(xiàn)實的社會——人性的內容。而馬克思則批評費爾巴哈對人的本質的理解,強調人的本質在其現(xiàn)實性上是社會關系的總和,指出人只能在社會歷史發(fā)展過程中實現(xiàn)人的類本質,并在《1844年經濟學哲學手稿》等著作中認為資本主義社會的發(fā)展與人的類本質是矛盾和對立的關系。按照馬克思的理解,人的“類”本質既意味著人與人以“社會”為中介而相互依賴,也意味著只能在人類社會歷史發(fā)展進程中實現(xiàn)人的類本質。但問題在于,資本主義經濟的發(fā)展雖然使人的類存在的普遍性得以彰顯,但資本主義“那些客觀地生產和再生產這種物質所依賴的社會經濟力量,并不創(chuàng)造人與人之間的完全的聯(lián)系。恰恰相反,它創(chuàng)造人與人之間的分離。個人的自由既是社會的前提又是社會的產物”。(8)②③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第20、35、34頁。這就使得資產階級所宣揚的“自由”,是建立在人與人分離的基礎上,是對他人自由的限制,并使得“占有”范疇在當代西方社會流行,從而必然導致當代西方社會普遍異化的結果,這決定了資本主義民主本質上不過是統(tǒng)治無產階級的工具,也決定了不能把資本主義民主看作是社會主義現(xiàn)實的選擇。

二、蘇聯(lián)社會主義危機與社會主義民主的錯誤選項

盧卡奇認為,現(xiàn)存的社會主義存在著危機,它是斯大林時期各種制度、傾向、理論和策略危機的復合產物。思考這種危機及其解決途徑不能僅僅拘泥于分析斯大林的個人特征,而應當堅持社會歷史的方法論。盧卡奇由此認為,現(xiàn)存的社會主義社會出現(xiàn)危機的根本原因是俄國社會主義革命的“非經典性”和斯大林以策略代替戰(zhàn)略的方法論只關注社會主義經濟建設。

從俄國十月革命的“非經典性”的維度看,俄國十月革命并不是馬克思所設想的社會主義革命的經典形式。因為按照馬克思的設想,無產階級革命應當在發(fā)達資本主義國家爆發(fā),并由此形成世界革命,但十月革命卻是在經濟和社會不發(fā)達的俄國發(fā)生。但列寧從來沒有懷疑過,也不認為俄國革命是不完全符合馬克思的上述設想的例外,而是在肯定俄國革命的國際意義的同時,努力解決俄國社會主義革命的“非經典性”所帶來的問題。與馬克思的設想不同,俄國屬于經濟落后和資本主義不發(fā)達的國家,俄國革命之所以發(fā)生是因為農民問題和第一次世界大戰(zhàn)相互交織,形勢發(fā)展使得資產階級再也不能按照舊的方式統(tǒng)治下去,被剝削的群眾再也不能以舊的方式生活下去,列寧認為這實際上意味著出現(xiàn)了社會主義革命的形勢,應當采取工農聯(lián)盟的戰(zhàn)略完成俄國的社會主義革命。為了使這種革命形勢轉化為現(xiàn)實,列寧擺脫那種機械唯物論的束縛,把社會主義革命看成是由經濟必然性規(guī)律和人的主觀能動性有機結合的過程,這個主觀能動性在盧卡奇看來就是社會主義民主。列寧繼承和發(fā)展了馬克思關于人類歷史是經濟必然性和人的主觀能動性結合的觀點,“深入地考察過主觀力量與客觀力量之間的關系,他是人的自我規(guī)定性的倡導者。他試圖把對主觀和客觀創(chuàng)造性力量的認識置于為未來自由王國服務之中”。(9)①③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第20、35、34頁。盧卡奇認為,列寧的上述思想是對馬克思思想的繼承和發(fā)展。因為馬克思雖然肯定經濟基礎對于人類進化的決定作用,但是他從來沒有把經濟基礎作為人類自由創(chuàng)造的唯一基礎,而是把人類進化看作是決定論和目的論相互作用的辯證統(tǒng)一。取得社會主義革命勝利的國家,資本主義發(fā)展水平越高,就越能為社會主義奠定物質基礎。反之,在一個落后的國家取得社會主義革命的勝利,就必須處理原本應當在資本主義發(fā)展過程中應該解決的問題。這些問題主要可以歸納為重工業(yè)與農業(yè)之間的關系問題、經濟發(fā)展程度與分配問題等。俄國社會主義革命的“非典型性”決定了革命勝利后就必然既面臨著如何發(fā)展經濟問題,又面臨著如何發(fā)展民主問題,但是“原先由馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的社會主義思想,對于經濟發(fā)展和民主制度發(fā)展的相互關系問題,沒有也不可能提供一種理論上的解決”。(10)①② 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第20、35、34頁。盧卡奇強調,馬克思、恩格斯關于人類進化是決定論與目的論辯證統(tǒng)一的觀點具有重要的社會本體論意義,其核心在于,一方面自由王國只能在必然王國的基礎上實現(xiàn),另一方面自由王國又是對必然王國的飛躍。其價值和意義在于,社會主義革命勝利以后,既要大力發(fā)展經濟基礎,又要在實現(xiàn)人與人普遍聯(lián)系的社會目的論指導下發(fā)展經濟基礎,大力發(fā)展社會主義民主。列寧就是在繼承和發(fā)展馬克思、恩格斯上述思想后,強調自由王國必須建立在對主觀和客觀創(chuàng)造性力量認識的基礎上。在社會主義革命完成以后,他一方面強調強化工農聯(lián)盟和大力發(fā)展經濟基礎的重要性,提出了社會主義等于“蘇維埃加上電氣化”的主張;另一方面又強調發(fā)展經濟基礎的目的必須合乎人的類生活。這就要求在經濟發(fā)展過程中必須發(fā)揮社會主義民主和反對官僚主義,把俄國國內戰(zhàn)爭結束以后的重要目標之一歸結為“要解構這種官僚政治,向社會的正常生活回歸”,(11)②③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第36、38、43頁。并重視發(fā)揮群眾在政治生活中的參與作用和對群眾展開樹立社會主義觀念的引導,使得群眾形成對社會主義合作模式的“習慣化”。盧卡奇特別強調列寧所說的“習慣化”概念的意義。“習慣化”原本是社會學的概念,其含義是指,與行為相關,但對人自身業(yè)已習慣了的對象漠不關心的態(tài)度,它對于維系社會的和諧具有重要的意義。列寧則在繼承和發(fā)展馬克思思想的基礎上批判地改造了“習慣化”的概念。在馬克思看來,階級社會受“經濟唯我論”的制約,保障的是有產者的權利,限制的是人民群眾的權利,并把在這一思想指導下的行為模式習慣化并強加給普通人。這就意味著在共產主義初級階段的社會主義時期,應當對資產階級法律進行一定的修改,并鼓勵所有的人實現(xiàn)日常生活的革命化,使他們習慣于新的社會制度。共產主義社會與資本主義社會存在著本質的區(qū)別,在資本主義社會中,人的實踐活動是由私有制和異化的物質條件所決定的自我運動,是用過去統(tǒng)治現(xiàn)在;在共產主義社會中,人的實踐活動是建立在人的自由全面發(fā)展的未來生活基礎上的,實現(xiàn)了現(xiàn)實生存的轉變,是用現(xiàn)在統(tǒng)治過去。列寧使用“習慣化”概念的目的就是要提高人們以未來的“類”存在支配過去的能力,強調支持每一種對類的自我意識規(guī)定的發(fā)展對于推動社會發(fā)展作用的重要性。因此,列寧不僅反對各種形式的官僚政治,而且強調在蘇聯(lián)社會主義建設時期倡導“共產主義星期六”的實踐對于反對官僚政治和培育人們共產主義意識的重要性。盧卡奇把列寧所倡導的“共產主義星期六”看作是“通過社會的人自動的自我活動超越過去的統(tǒng)治的愿望的一種表達。這種類的自我活動,是能夠作為社會主義民主的根據、作為自由王國的準備的”。(12)①③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第36、38、43頁。也就是說,“共產主義星期六”建立在人的“類”活動的基礎之上,是社會主義民主的根據,從而與建立在私有制和異化的人的活動之上的資本主義民主區(qū)別開來。但問題在于,斯大林不僅對社會主義的本質作出了經濟決定論的解釋,建立了高度集中的計劃經濟體制,導致經濟發(fā)展過程中的官僚主義作風盛行,而且忽視了社會主義民主的建設。

列寧晚年在他的“遺囑”中曾評論黨的六位領導人的性格,擔心他們用行政的手段處理重大事情從而導致官僚主義,并對社會主義的未來深感憂慮。從斯大林用策略代替戰(zhàn)略方法論因此只關注社會主義經濟建設的維度看,這種擔憂在列寧逝世后成為了現(xiàn)實。因為他的后繼者對列寧表現(xiàn)出的關于社會主義建設必須通過加強和發(fā)展社會主義民主來保證的熾烈愿望,“一直沒有人奉獻自己的精力”,(13)①② 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第36、38、43頁。反而用對純經濟問題的關注代替了列寧對社會主義民主問題的關注,實際上是以社會主義建設的策略代替了戰(zhàn)略,背離了列寧關于社會主義建設的策略必須服從戰(zhàn)略和發(fā)展社會主義民主的思想,最終導致了社會主義的危機。在戰(zhàn)略和策略的關系問題上,列寧把一般歷史發(fā)展的趨勢歸于戰(zhàn)略,把歷史發(fā)展的具體階段歸于策略。他強調,只有認識到人類歷史發(fā)展的普遍運動,才有可能制定出與人類實踐相適應的正確戰(zhàn)略決策,具體策略的制定必須服從于戰(zhàn)略。列寧的后繼者們不僅放棄了上述科學方法論,而且脫離了戰(zhàn)略,并使戰(zhàn)略服從于策略,其結果是“與馬克思、列寧的思想相反,理論不再是策略決定的思想基礎,而是事后炮制的,因而往昔只不過是一些詭辯性的‘證明’”。(14)②④ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第44、51、52頁。這對于列寧的后繼者確保其合法性雖然是必要的,但卻背離了馬克思主義和列寧主義,并必然導致在如何建設社會主義的問題上出現(xiàn)偏差。具體來說,列寧把堅持和維護工農聯(lián)盟與發(fā)展社會主義民主看作是社會主義建設的戰(zhàn)略問題,又制定了新經濟政策的策略,以服務于盡快恢復工農業(yè)生產的需要。列寧逝世以后,列寧的繼承者們之間雖然存在著爭論,但其共同點則是都關注如何通過社會主義工業(yè)化實現(xiàn)社會主義積累的策略的純經濟問題,這使得蘇聯(lián)共產黨陷入了經濟主義的錯誤,卻完全忽視了社會主義民主這一政治問題。作為一位高明的策略家,斯大林能夠把自己描繪為蘇聯(lián)共產黨內列寧的唯一的合法繼承人。但是斯大林從不考慮社會主義建設的戰(zhàn)略問題,而是基于意識形態(tài)的宣傳,關注社會主義建設的策略問題,導致了蘇聯(lián)社會主義建設僅僅關注經濟建設,完全忽視以社會主義民主為主要內容的政治建設。造成這一結果的癥結在于,斯大林的方法“是依據策略優(yōu)先于戰(zhàn)略的原則,甚至是策略優(yōu)先于作為社會存在本體論內容的人類總體進化道路的原則”。(15)①④ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第44、51、52頁。盧卡奇認為,這種把策略置于戰(zhàn)略之上的傾向,不是斯大林主義所獨有的,而是西歐社會民主黨的共有傾向,所以必然造成對馬克思主義方法論和馬克思主義的背離。

從對馬克思主義方法論背離的維度看,盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中把馬克思的方法歸結為“總體性辯證法”,強調“不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位,而是總體的觀點,使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區(qū)別?？傮w范疇,整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位,是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學的基礎的方法的本質”。(16)捷爾吉·盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智、任立、燕宏遠譯,北京:商務印書館,2004年版,第77頁。馬克思的方法之核心在于堅持總體高于部分,對部分的理解只能在總體中得到把握,從總體和全面角度研究人類社會的歷史。正是基于這種“總體性辯證法”,馬克思在把經濟因素看作是人類社會發(fā)展的基礎的同時,又認為人類社會發(fā)展的基本趨勢是由經濟因素和其他因素相互作用形成的總體所決定的。如果把這一“總體性辯證法”運用在戰(zhàn)略和策略的問題上,就需要堅持以戰(zhàn)略統(tǒng)領策略,實現(xiàn)二者的辯證統(tǒng)一關系。列寧正是以馬克思的方法論為基礎,繼承和發(fā)展了馬克思關于戰(zhàn)略與策略的關系的思想,取得了蘇聯(lián)社會主義革命的勝利。但是列寧的后繼者們,特別是斯大林把策略置于戰(zhàn)略之上,把馬克思主義簡化為“經濟決定論”,把經濟學曲解為一門實證科學,完全割裂了經濟和政治的關系,不懂得“對馬克思來說,經濟學絕不只是技術,絕不只是一種專門化的孤立科學,而是在一個較大的總體社會構成內部的一個因果性因素。馬克思把社會總體性概念置于首位”。(17)①② 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第44、51、52頁。正是因為有以上的背離,斯大林把關注的中心完全集中于經濟建設上,忽視了社會主義民主建設。從對馬克思主義理論背離的維度看,斯大林出于策略的需要,雖然恢復了馬克思主義的價值規(guī)律,但是卻把價值規(guī)律本身和價值規(guī)律在商品交換中的表現(xiàn)混為一談。他把價值規(guī)律的基礎歸結為商品交換,把價值和價值規(guī)律看作是與商品交換相聯(lián)系的歷史范疇,認為價值和價值規(guī)律會隨著商品生產的消失而消失,并認為由于社會主義消滅了商品生產,因而價值規(guī)律不可能存在。他的上述觀點是不符合馬克思的思想的。馬克思不僅認為價值規(guī)律存在著多種形式,而且認為價值規(guī)律的基礎是勞動時間,價值規(guī)律并不依賴于商品生產,強調即便在社會主義條件下,價值規(guī)律依然存在。不僅如此,斯大林還誤讀了馬克思的剩余價值概念。馬克思通過區(qū)分為勞動再生產所付出的社會必要勞動和勞動者所完成的剩余勞動之間的差別,揭示了剩余勞動存在于人類社會發(fā)展過程的始終。只不過在階級社會中,統(tǒng)治者占有了剩余勞動。但是社會主義社會中,由于實現(xiàn)了生產資料的社會化,就使得在新的社會形態(tài)上能合理利用剩余勞動,為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件。但斯大林卻否認社會主義條件下存在著剩余勞動,認為只存在著必要勞動,這一方面為斯大林所追求的社會主義“原始積累”提供了理論支持,另一方面也決定了蘇聯(lián)社會主義經濟建設的成就不可能真正服務于人的自由全面發(fā)展。斯大林還錯誤地理解了列寧主義,斬斷了列寧主義與西方人道主義的內在聯(lián)系。眾所周知,列寧把馬克思主義看作是西方經驗的頂點和對西方主要文化經驗的綜合,因而能夠為人類的解放事業(yè)服務。斯大林則把馬克思主義局限為無產階級的經驗,強調必須把馬克思主義看作是資產階級社會從未有過的某種新的東西,這從表面上看強調了馬克思主義的創(chuàng)新本質,但是“如果馬克思主義脫離了它的西方文化遺產,如果它的哲學預設離開了其西方的先賢之成果,那么它就會與廣闊的人道主義相分離。并且失去它的崇高目的”。(18)捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第63頁?；谝陨险J識,盧卡奇強調,正是因為斯大林對馬克思主義的簡單化和庸俗化理解,導致蘇聯(lián)在社會主義建設過程中犯了階級斗爭擴大化的錯誤,個人崇拜和官僚主義日益嚴重,沒有真正推進社會主義民主建設,最終導致了蘇聯(lián)社會主義的危機。

三、社會主義民主的實質與實現(xiàn)途徑

盧卡奇認同德國經濟學家雅諾西的觀點,把斯大林時期蘇聯(lián)社會主義建設劃分為20世紀30年代經濟恢復時期和第二次世界大戰(zhàn)后的時期,既肯定斯大林在奠定社會主義經濟基礎和反對法西斯主義中的歷史功績,捍衛(wèi)了歷史上第一個社會主義國家,又指出斯大林錯誤地理解了馬克思關于必須發(fā)展社會主義經濟基礎及其目的的思想。斯大林出于政治需要,提出社會主義計劃經濟比資本主義社會具有更高發(fā)展速度的觀點,以此作為壓制那些持有不同觀點的人的根據,這又成為其論證政治合法性的意識形態(tài),其結果是當蘇聯(lián)經濟發(fā)展速度放慢與黨的上述意識形態(tài)發(fā)展出現(xiàn)矛盾的時候,就無法正確處理人民群眾由此產生的困惑。盧卡奇由此強調,必須從社會結構轉型的維度理解馬克思關于必須發(fā)展社會主義經濟基礎及其目的的本意。馬克思主要是從封建主義向資本主義和從資本主義向社會主義轉型的區(qū)別的角度,論述了發(fā)展社會主義經濟基礎的必要性和發(fā)展社會主義經濟基礎的目的。資本主義通過野蠻的暴力手段實現(xiàn)原始積累,為資本主義奠定了經濟基礎,實現(xiàn)從封建主義向資本主義的社會結構的轉型,并使工人階級習慣這種社會結構的轉型。在馬克思看來,上述社會結構轉型的本質不過是一種私有制代替另一種私有制,資本主義的社會結構完全受經濟必然性規(guī)律的支配,缺乏合乎人的“類”目的性的價值目的和價值方向,因而即便在生產技術先進的資本主義時代,經濟發(fā)展也不可能服務于人的自由全面發(fā)展。而資本主義向社會主義的社會結構的轉型,意味著實現(xiàn)了生產資料的社會化,這就決定了支配資本主義社會的經濟必然性規(guī)律在社會主義社會不再有效,因為社會主義社會的經濟基礎服從和服務于人的自由全面發(fā)展這一價值目的。在如何看待人類社會歷史發(fā)展問題上,馬克思既承認經濟發(fā)展是從必然王國向自由王國飛躍的必要條件,又強調不能把人類社會歷史發(fā)展過程看作是由經濟必然性支配的結果,而是認為人類社會歷史發(fā)展趨勢是經濟因素和人的主觀價值目的交互作用下形成的總體作用的結果。盧卡奇認為,馬克思“不是讓經濟控制人類,而是生產過程向著有價值的方面調節(jié),并且尊重人性的本質。人類的需要必須支配客觀的東西,這樣一種目的和它在實踐中的實現(xiàn),要求把人性的需要置于經濟規(guī)律之上:這并不改變如下事實,即為了完成這一點,高度發(fā)展的經濟仍然是一種前提”。(19)② 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第75、81頁。也就是說,馬克思一方面認為經濟發(fā)展必須服務于人的需要,另一方面又認為自由王國的實現(xiàn)必須以經濟發(fā)展作為其前提,盧卡奇由此批評斯大林誤讀了馬克思的上述觀點。

俄國社會主義革命的“非經典”性質,決定了把經濟發(fā)展水平提高到適應社會主義經濟基礎的需要是必要的和重要的。但是,由于社會主義發(fā)展經濟的根本目的是為了實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展,這就決定了當上述任務完成后,不能像資本主義社會那樣陷入到經濟支配人的異化狀態(tài),而應當在經濟發(fā)展過程中自覺地嵌入符合人的“類”生活這一價值追求和價值目標。斯大林的問題恰恰在于他一方面錯誤地理解了發(fā)展社會主義經濟的目的,沒有使經濟發(fā)展服務于發(fā)展社會主義民主;另一方面在于他為了政治需要,把階級斗爭擴大化和鼓吹個人崇拜,壓制了人民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性,使得官僚主義盛行,形成了極權主義的政治統(tǒng)治,違背了社會主義民主原則。俄國社會主義革命勝利以后,列寧基于策略考慮制定了新經濟政策,發(fā)展和鞏固社會主義經濟基礎,并始終堅持在發(fā)展社會主義經濟基礎的同時,反對官僚主義和發(fā)展社會主義民主。但是斯大林盡管在經濟增長方面取得了巨大成就,但是他沒有認識到,在實現(xiàn)了生產資料社會化和經濟發(fā)展到一定階段的時候,社會主義國家面臨的新問題是應當關注“所生產的產品的質量和提供給人民的服務的優(yōu)質性”。(20)① 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第75、81頁。斯大林在發(fā)展經濟和政治問題上卻違背了社會主義的本質。在發(fā)展經濟問題上體現(xiàn)為強調建立以官僚體制為基礎的高度集中的計劃經濟體制,重點發(fā)展重工業(yè),忽視人民群眾對消費品的需要,在消費上采取一種苦行主義的政策,難以在質和量上滿足人民群眾的消費需要。在政治問題上體現(xiàn)為通過階級斗爭擴大化、倡導個人崇拜和管理體制的官僚主義化來壓制公眾的意見,導致了對人民群眾更全面的控制和操縱,使人民群眾無法在日常生活中發(fā)揮積極性、主動性和創(chuàng)造性,感受不到勞動創(chuàng)造的歡欣,也堵塞了社會主義作為自由王國發(fā)展的一切可能性。

在批評斯大林上述錯誤的基礎上,盧卡奇進一步論述了社會主義民主與資本主義民主的區(qū)別與本質。在盧卡奇看來,資本主義社會完全受經濟必然性規(guī)律支配,不僅作為人的自由本質體現(xiàn)的勞動被異化為謀生的手段,而且勞動者必須為經濟發(fā)展犧牲自己,勞動者必須按照資本主義的要求犧牲自己,這種犧牲在資本主義經濟處于較低發(fā)展階段是通過暴力實現(xiàn)的,在資本主義經濟處于較高發(fā)展階段的時候是通過使勞動者屈從于經濟的控制來實現(xiàn)的,這就決定了資本主義民主總是服從資本主義經濟利益的要求。馬克思則認為,人類社會歷史的發(fā)展是客觀力量和主觀力量綜合作用的結果,歷史的轉變是由自動的經濟和自覺的意識形態(tài)力量相互作用下向前推進而形成的。也就是說,物質生產雖然促進物質基礎的變化,但物質基礎本身的發(fā)展并不能直接導致人的變化,只有人的目的和人的設計與物質基礎相結合,才能真正使物質的發(fā)展成為促進人的“類”存在的因素。盧卡奇把馬克思的上述思想運用于分析社會主義社會和資本主義社會中勞動的不同性質。具體來說,由于資本主義社會是一種資本控制和剝削人的階級社會,這就決定了人的勞動不過是滿足資本追求利潤的需要,意味著資本對人的勞動的控制和奴役,所謂勞動條件的改善和勞動效率的提高,無非是增加了對剩余勞動的剝削率;社會主義社會使得生產資料社會化,勞動因此成為人的自由個性的體現(xiàn),并能夠成為創(chuàng)造更高人性的社會主義的物質力量。馬克思由此強調共產主義社會就是要擺脫階級社會中勞動奴役的束縛,實現(xiàn)人的勞動的解放,并使經濟發(fā)展服務于人的有價值和有尊嚴的生活,這就要求社會主義民主一方面應當是建立在經濟高度發(fā)展的基礎上的,另一方面又應當是把人性的需要置于經濟關系之上的,而不是相反,并充分發(fā)揮人民群眾作為一種“類”存在物參與政治活動、經濟活動與日常生活的積極性和主動性。盧卡奇由此認為,社會主義民主是把人“看作一種能動的創(chuàng)造者,這是人的類存在的真實性質,因為在日常實踐中他是被迫活動的;同時,也把對象化的和人類勞動的客觀產品,轉變成人自己自覺創(chuàng)造和充滿著目的的對象?！鳛樽晕乙?guī)定性的勝利,社會主義民主把人的鄰居、人的伙伴,由作為自身實踐的障礙轉變?yōu)橐环N必不可少的和積極的共事者與互助者”。(21)②③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第59、101、95頁。強調社會主義民主要求把日常生活的問題和對國家的重大事務的關注放在社會成員的相互合作中去解決,克服了“公民—資產階級理想”二元對立的資本主義民主的缺陷,由此他進一步認為,社會主義民主的功能在于克服建立在私有制基礎上的資本主義民主的主觀與客觀相割裂的缺陷,使生產過程與社會主義的理想有機結合,實現(xiàn)歷史發(fā)展過程中的主觀和客觀因素的有機統(tǒng)一。

基于以上認識,盧卡奇在指出“斯大林主義的存在,是社會主義領域內部社會主義民主化興起的最大障礙,它同樣是國際合作和全體人民一致努力于馬克思的真正方法復興的主要障礙”(22)①③ 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第59、101、95頁。的同時,主要從三個維度論述了實現(xiàn)社會主義民主的途徑。第一,恢復馬克思主義的方法。在盧卡奇看來,馬克思主義的方法是“總體性方法”,這種方法既要求分析主觀因素和客觀因素的相互作用在人類社會歷史發(fā)展中的作用,特別是注重經濟和政治因素的辯證關系,又要求堅持戰(zhàn)略與策略辯證統(tǒng)一,策略服從戰(zhàn)略。斯大林以及斯大林主義者恰恰違背了馬克思主義的“總體性方法”。一方面,他們僅僅從經濟必然性維度理解社會主義,割裂了社會主義經濟和政治的有機聯(lián)系,進而把社會主義建設的任務僅僅歸結為發(fā)展經濟,忽視了社會主義民主建設,也無法使社會主義經濟建設服務于人的自由全面發(fā)展。另一方面,割裂和顛倒了戰(zhàn)略和策略的關系,并用策略代替了戰(zhàn)略,違背了馬克思主義和社會主義的本質。只有恢復馬克思主義的方法,并像列寧那樣運用這種總體性方法分析當代資本主義社會的新變化,分析當代社會主義危機產生的根源,回歸社會主義的本質,才能真正實現(xiàn)馬克思主義的復興,實現(xiàn)社會主義民主。第二,必須把列寧提倡的對人民群眾展開社會主義覺悟的外在輸灌與發(fā)揮人民群眾的積極性和主動性有機結合起來,實現(xiàn)政治活動與日常生活的有機統(tǒng)一,才能真正實現(xiàn)社會主義民主。在盧卡奇看來,斯大林主義導致的社會主義危機割裂了馬克思主義與社會運動、人們的日常生活的有機聯(lián)系,只有把在斯大林支配下的馬克思主義復活,重建馬克思主義,并認識到建設社會主義民主是一項長期持續(xù)的事業(yè),并從主觀和客觀視角融合的高度持續(xù)推進,才能扭轉這一局面。盧卡奇借用列寧關于自發(fā)與自覺相結合的“輸灌論”對上述觀點進一步加以說明。在《怎么辦?》一書中,針對那種認為經濟發(fā)展必然會形成社會主義思想,輕視黨和理論的作用的“自發(fā)論”思想,列寧明確指出,經濟必然性只能形成工人階級以工會為基礎的工聯(lián)主義思想,不可能形成社會主義思想,強調社會主義思想只能依靠無產階級政黨從外面輸灌給工人階級。也就是說,“向著社會主義民主化的運動,只能接受外來方向的激勵,因為它不可能在民眾的意識中自發(fā)地產生。的確,我們已經強調過,勞動群眾現(xiàn)在極為普遍的冷淡,只能通過一種外部力量提供的目標來推動其向這種社會主義民主的活動發(fā)展”。(23)①② 捷爾吉·盧卡奇:《民主化的進程》,張翼星、夏璐譯,第59、101、95頁。盧卡奇由此強調,應當通過無產階級政黨的“外在輸灌”培育無產階級的階級意識,克服工人階級中存在的政治冷淡癥,發(fā)揮他們參與政治活動的積極性與主動性,使社會主義民主貫穿于日常生活之中。第三,加強黨的民主建設,發(fā)展黨內民主,正確處理黨和群眾的關系。盧卡奇肯定黨在推進社會主義民主建設中具有重要的作用,并認為這是黨實現(xiàn)馬克思主義復興和社會主義復興應當承擔的責任和任務。他又強調,黨要完成上述任務,就必須加強自身的建設,以批評和自我批評的方式發(fā)揮黨內民主,把黨對社會主義民主建設的引領作用與人民群眾的積極參與有機結合起來,克服群眾中存在的政治冷淡癥,喚醒和形成社會主義民主建設所需要的主體態(tài)度,真正推進多種形式的社會主義民主建設。

四、盧卡奇晚年對社會主義民主探索的當代價值

盧卡奇既強調社會主義必須大力發(fā)展經濟基礎,又指出與資本主義社會經濟控制、支配和奴役人,勞動異化為謀生的手段不同,社會主義社會是使人控制和支配自然,勞動成為人的自由本質的體現(xiàn),并強調發(fā)展經濟的目的是實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。他認為,社會主義社會既面臨著發(fā)展經濟,為實現(xiàn)從必然王國向自由王國的飛躍創(chuàng)造必要的物質基礎的任務,又面臨著發(fā)展社會主義民主和對工人階級展開社會主義教育的任務。他對社會主義民主的內涵與實現(xiàn)途徑展開了探索,今天看來這依然具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

第一,堅持從經濟基礎的變化探討民主的本質與具體形式,克服了西方政治哲學脫離人的社會關系,以抽象的“原子人”討論自由和民主的缺陷。盧卡奇反對從抽象的理念或價值規(guī)范出發(fā)探討民主的本質與具體形式,強調民主的本質是由與之相聯(lián)系的經濟基礎所決定的,認為民主的具體形式隨著經濟基礎的變化而發(fā)生變化,由此將社會主義民主之前的民主形式劃分為古希臘城邦民主制和近代資產階級民主制兩種,并對其特點和功能作了系統(tǒng)的分析。他批評說,近代資產階級民主是以抽象的個人為基礎,私有制的經濟基礎決定了其宣揚的自由和民主不過是有產者的民主,而不是人民群眾的民主,進而指出實現(xiàn)人的“類生活”和“人是社會關系的總和”基礎上的社會主義民主,才能真正使經濟發(fā)展有利于人類過上有價值、有尊嚴的生活,才能真正實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。他的上述思想又與他堅持馬克思主義的方法論和歷史觀密切相關。在盧卡奇看來,馬克思主義秉承的是“總體性方法”,這一方法的特質是從總體和全面視角研究社會,注重經濟因素和政治因素的有機聯(lián)系。馬克思主義的歷史觀就建立在總體性方法的基礎上,它在堅持經濟因素是人類歷史發(fā)展的基礎的同時,又反對經濟決定論解釋,認為人類社會歷史發(fā)展是客觀因素與主觀因素交互作用的合規(guī)律性與合目的性的結果?；谝陨险J識,盧卡奇反復強調,必須重視發(fā)展社會主義經濟,同時又強調社會主義經濟基礎不會自動形成社會主義民主。他認為,一方面要克服資本主義社會的勞動異化以及經濟控制和支配人的現(xiàn)象,使勞動成為人的自由個性的體現(xiàn),并將經濟置于人的控制之下,使社會主義經濟基礎服從和服務于人的有價值、有尊嚴的生活;另一方面又要發(fā)揮黨把外在的輸灌與黨內民主建設相結合的作用,提升工人階級的共產主義意識,激發(fā)工人階級在處理日常生活與國家大事過程中的積極性與主動性,建設和完善社會主義民主。盧卡奇的這一思想,對于我們正確理解新時代中國特色社會主義思想既要求加強社會主義核心價值觀建設,形成新時代中國特色社會主義的價值信念和價值理想,又要求加強全人類共同價值觀建設,增強中國式現(xiàn)代化所形成的人類文明新形態(tài)對其他國家的吸引力,具有重要的意義。

第二,盧卡奇強調了社會主義民主與資本主義民主的本質區(qū)別,揭示了資本主義民主的虛偽本質和意識形態(tài)功能,認為只有社會主義民主才是立足于人的“類”本性的真正民主,這對于我們堅持和發(fā)展全過程人民民主具有重要的意義。根據民主的實質與具體形式是由經濟基礎所決定的這一認識,盧卡奇認為,資本主義民主是以私有制的商品交換關系為基礎的,雖然其具體形式會隨著資本主義經濟基礎的發(fā)展而不斷變化,但其本質和功能都服從和服務于財產所有者的利益。資產階級在反對封建主義的時候,其意識形態(tài)把資產階級民主宣傳為捍衛(wèi)的是所有人的權利。但由于資本主義社會生產資料的私有制性質,使得其生產與人的“類”生活的本性是相矛盾的,這一方面使得資本主義民主實質上捍衛(wèi)的是有產者的權利,服務于有產者對資產階級共和國的理想追求,另一方面也使得人與人之間相互敵視,把對方當作實現(xiàn)自身自由和權利的障礙。由于科學技術的進步,當代資本主義社會通過廣告等操縱人們的意識,因此資本主義社會對人的控制更加隱蔽。資產階級思想家為了維護其既得利益,也把資產階級民主、自由等價值觀念宣傳為“普世價值”。盧卡奇則指出,資產階級民主具體形式的變化絲毫沒有改變其服務于資本的本質,并反復強調社會主義民主克服了資本主義私有制條件下勞動異化為謀生的手段和經濟控制與支配人的缺陷,使勞動成為人的個性和自由的體現(xiàn)。只有經濟服從于人有價值、有尊嚴的生活追求時,民主才是一種符合人的“類”生活本性的真正民主。在強調民主是社會主義的本質的同時,盧卡奇指出,社會主義民主與資產階級民主有著本質的區(qū)別,那種用資產階級民主代替社會主義民主的做法是一種錯誤的選項。盧卡奇的上述看法具有重要意義。資產階級民主雖然表面上宣揚保護人民自由、平等的權利,但其本質上保護的卻是資產階級的自由和權利,人民群眾在資本主義社會中處于受剝削、受壓迫和被支配、被奴役的異化生存狀態(tài)。只有在社會主義社會中,人民群眾才能真正成為國家的主人。習近平總書記多次指出,民主是全人類的共同價值,是中國共產黨和中國人民始終不渝堅持的重要理念,強調了把民主的價值與理念轉化為科學的制度安排和具體的民主實踐形式的重要性。習近平總書記強調,“一個國家民主不民主,關鍵在于是不是真正做到了人民當家作主,要看人民有沒有投票權,更要看人民有沒有廣泛參與權”。(24)習近平:《習近平談治國理政》第四卷,北京:外文出版社,2022年版,第258-259頁。在資本主義社會中,由于人民群眾處于被資本所控制和奴役的異化生存狀態(tài),盡管資產階級民主口頭許諾人民群眾擁有投票權、參與權等各種權利,但由于人民群眾處于被支配和被奴役的地位,決定了資產階級民主的上述承諾只能停留在口頭和形式上,人民群眾既不可能真正做到當家作主,更不可能是國家的主人。只有在社會主義社會中,才能堅持“人民至上”的理念,人民群眾才能成為國家真正的主人,通過全過程人民民主的制度保障,人民群眾能真正行使和享受到民主權利。

第三,盧卡奇批評了斯大林主義和社會主義建設中存在的官僚主義現(xiàn)象,指出這種現(xiàn)象不僅破壞了社會主義的民主原則,而且造成了人民群眾的“政治冷淡癥”。由此,他反復強調,實現(xiàn)社會主義民主應當把堅持黨對人民群眾展開共產主義觀念的外在輸灌、黨內民主建設與激發(fā)人民群眾參與政治的主動性、積極性與創(chuàng)造性有機結合起來,從而實現(xiàn)人民群眾日常生活與國家重大事件決策的民主化。盧卡奇上述思想對于建設和完善中國特色社會主義民主的價值和意義在于:一方面我們應當堅持社會主義核心價值觀建設,引導人民群眾樹立社會主義價值觀念和價值理想,實現(xiàn)對多元社會思潮和價值觀的引領;另一方面我們應當始終強化黨的建設,堅持黨的批評和自我批評的優(yōu)良傳統(tǒng),黨內堅持從嚴治黨,黨外接受人民監(jiān)督,發(fā)展人民民主,加強黨與人民群眾的血肉聯(lián)系,不斷推進黨的自我革命,堅持和踐行“人民至上”的宗旨,完善和推進社會主義民主和政治文明建設。