邵駿鵬

社會革命問題是馬克思主義理論的重要議題，在社會主義條件下的社會革命實踐是科學社會主義的難題。自2018年以來，馬克思主義社會革命思想成為我國學術界持續(xù)關注的對象。國內學界基本構建出了該問題的研究框架，闡明了其基本理論，形成了中國特色的研究風格。但是，還存在思想史梳理不夠清晰，理論體系構建不夠完善，與新時代中國特色社會主義發(fā)展結合不夠緊密的問題。因此，有必要回到馬克思主義創(chuàng)始者關于社會革命問題的探究中去，從思想生成邏輯厘定概念邊界，以理論構成框架闡釋思想要義，從問題分析范式闡明研究邏輯，把握馬克思主義社會革命思想內質，進一步認識馬克思主義社會革命思想的當代價值。

一、馬克思恩格斯社會革命思想的生成邏輯

19世紀的歐洲進入大變革的時代，封建專制主義與人類追求自由解放的訴求形成巨大的歷史張力。青年時期的馬克思恩格斯受到資產階級民主革命思想的影響，在批判封建專制主義中追求政治自由。隨著理論探索的深入，馬克思恩格斯逐漸意識到資產階級民主革命無法徹底完成人類解放的任務。馬克思恩格斯從唯心主義走向辯證唯物主義，從革命民主主義轉向共產主義，在確立歷史唯物主義理論基礎上不斷探索人類解放路徑，擺脫了單一政治維度下的研究視野，構建了總體性思考范式，形成了成熟的社會革命思想。

（一）馬克思恩格斯社會革命思想的發(fā)軔

青年馬克思的革命情緒發(fā)軔于早年受到的浪漫主義影響。馬克思在《海上船夫歌》中表現(xiàn)出一種向專制世界挑戰(zhàn)的勇氣和充滿張力的生命力，透露出反抗和斗爭的情緒。在柏林大學求學期間，馬克思從浪漫主義走向黑格爾哲學，在青年黑格爾派的影響下加強了批判的激情，以哲學的方式表現(xiàn)出革命的欲求。馬克思從現(xiàn)實和理性之間的矛盾中看到世界的分裂，認為要使這種矛盾達到頂峰，以便用徹底的辦法來消除哲學和與它相矛盾的現(xiàn)實，使世界的和諧通過無所不包的革命恢復起來。1參見《馬克思恩格斯全集》第40卷，人民出版社1982年版，第135-136頁。在《萊茵報》時期，馬克思對早期的“革命伙伴”青年黑格爾派產生懷疑，提出要以“實踐的批判”代替“理論的批判”，要求徹底改變現(xiàn)存社會制度。這一時期的馬克思萌發(fā)了暴力革命的思想，認為面對自由的被剝奪要用斧子去戰(zhàn)斗。2參見《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995年版，第95-96頁。

青年恩格斯是在對虔誠主義的批判中萌發(fā)了帶有黑格爾色彩的革命情緒。從青年恩格斯的文學作品《佛羅里達》中就能看出一種反對殖民主義的壓迫和奴役的訴求。隨著對黑格爾哲學中革命因素的汲取，恩格斯開始把歷史理解為不斷變化和斗爭的過程。1842年11月，恩格斯前往英國曼徹斯特，并深刻分析了英國資產階級社會的具體狀況，從物質利益的矛盾分析社會革命發(fā)生的可能，提出以利益目的為標準劃分政治革命和社會革命，認為暴力革命是無產階級革命的必然形式。

青年時期的馬克思恩格斯以一種反專制的政治訴求在心中醞釀革命火種，對于社會革命思考還處于資產階級民主革命范式下，對于社會革命的研究僅從政治、經濟等單一維度出發(fā)。但是，此時的馬克思恩格斯已經意識到理論思辨與革命實踐統(tǒng)一的必要性，提出要喚醒人民群眾為自身解放而進行斗爭。

（二）馬克思恩格斯社會革命思想的確立

《萊茵報》被查封后，馬克思在克羅伊茨納赫完成了對黑格爾唯心主義國家觀的清算，指出了從市民社會出發(fā)研究社會發(fā)展的必要，為其從總體性視域中理解社會革命奠定了基礎。在《德法年鑒》時期，馬克思在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉》中從破壞舊社會的角度闡釋社會革命的總體性，提出政治革命包含于社會革命內。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中進一步提出政治革命局限性，認為純政治的革命是烏托邦式的夢想。由于一直面臨著“對所謂物質利益發(fā)表意見的難事”3《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第1頁。，184 4年的馬克思在巴黎開始研究政治經濟學，首次在哲學、政治經濟學的雙重路徑下展開分析社會革命問題。這一時期的恩格斯形成了對社會革命發(fā)生機理的認識。恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中認為資產階級社會私有制下導致的商業(yè)危機引發(fā)社會革命。這一時期恩格斯相繼在《北極星報》《新道德世界》和《德法年鑒》上發(fā)表多篇文章，提出無產階級作為社會革命主體的必然性，意識到無產階級社會革命的國際聯(lián)合問題，進一步提出了無產階級社會革命“是從現(xiàn)代文明社會的一般實際情況所具有的前提中不可避免地得出的必然結論”4《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第474頁。。

1845年，當馬克思和恩格斯在布魯塞爾再次會見時，他們已經逐步發(fā)現(xiàn)了歷史唯物主義。馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中以實踐理解人類社會本質，為科學分析社會革命奠定了理論前提。隨后，馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中以歷史唯物主義闡明社會革命發(fā)生的一般規(guī)律，認為“生產力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發(fā)生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎——，每一次都不免要爆發(fā)為革命”5《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第195-196、401頁。。《共產黨宣言》的公開發(fā)表標志著馬克思恩格斯社會革命思想的正式確立。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中以歷史唯物主義為理論基礎科學闡明了社會革命規(guī)律，他們提出資產階級革命“只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”6《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第195-196、401頁。，進一步闡明無產階級社會革命的發(fā)生機理，提出無產階級社會革命“兩個必然”和“兩個絕不會”的科學論斷。

（三）馬克思恩格斯社會革命思想的發(fā)展

1848年，歐洲各國爆發(fā)的民主革命使馬克思恩格斯得以在實踐中檢驗社會革命理論的科學性。首先，馬克思恩格斯集中闡明無產階級專政問題。他們在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》《共產主義同盟中央委員會告同盟書》《路易·波拿巴的霧月十八日》等著作中運用了“無產階級專政”的概念，指出了無產階級社會革命必須打碎舊的國家，達到消滅一切階級的目的。其次，馬克思恩格斯總結了無產階級社會革命的策略問題，提出革命中無產階級與農民階級的聯(lián)合，并要保持無產階級的領導地位。除此之外，馬克思恩格斯還明確提出“不斷革命”的概念，強調社會革命是間斷性和不間斷性、漸進性和突變性的統(tǒng)一，革命進程和形式完全依賴于社會發(fā)展的主客觀條件的成熟度。

1848年歐洲革命失敗后，馬克思恩格斯通過對政治經濟學的研究，深化了對社會革命問題的認識。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中認為“社會的物質生產力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產力的發(fā)展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了”1《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第2-3頁。。1867年，馬克思在《資本論》第一卷中提出社會革命的核心是生產資料所有制的變革，強調在革命實踐中無產階級內部要保持團結。另外，馬克思提出暴力在社會革命中的作用的同時，說明了暴力不是社會革命的唯一形式，也不是新社會產生的原因，只是充當“助產婆”的角色。1871年，巴黎爆發(fā)了巴黎公社革命。馬克思恩格斯對巴黎公社革命給予極大的關注和支持，并對公社失敗的經驗和教訓作了總結，著重闡明了無產階級政黨的領導是奪取無產階級社會革命勝利的重要條件。

（四）馬克思恩格斯晚年社會革命思想的完善

1875年以后，東方社會問題成為一個獨立的議題進入馬克思恩格斯的研究視野。馬克思恩格斯對東方落后國家社會革命可行性進行研究，并指出，“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現(xiàn)今的俄國土地公有制便能成為共產主義發(fā)展的起點”。2《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第379頁。1877年，馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中認為各國具有自己特殊的國情，是否經歷資本主義取決于各國具體的歷史條件。

馬克思恩格斯提出暴力革命原則下革命形式選擇的多樣性問題。恩格斯認為，“如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果舊的東西抗拒這種必然性，那就通過暴力來代替”3《馬克思恩格斯全集》第28卷，人民出版社2018年版，第323頁。。馬克思認為，“英國是唯一可以完全通過和平的和合法的手段來實現(xiàn)不可避免的社會革命的國家。當然，他從來沒有忘記附上一句話：他并不指望英國的統(tǒng)治階級會不經過‘維護奴隸制的叛亂’而屈服于這種和平的和合法的革命”4《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第35頁。。這就表明馬克思恩格斯從來沒有放棄暴力革命的原則，尤其是在黨內發(fā)現(xiàn)右傾主義的傾向，即提出要調和階級矛盾從而把革命變?yōu)楦牧紩r，馬克思恩格斯就會毫不猶豫地提出暴力革命的原則。

馬克思恩格斯闡明了社會發(fā)展總方向和社會革命發(fā)展階段的辯證關系。馬克思在《哥達綱領批判》中認為無產階級在完成政治革命后，不進行社會的全面改造，就不能完成這場社會革命。無產階級專政是這一過程的必然階段，只有運用無產階級專政的力量才能促成社會形態(tài)的整體革命。在此之后，將進入“共產主義社會第一階段”，這個階段“是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”5《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第363頁。。所以，無產階級還要完成消滅舊社會痕跡的革命，包含經濟制度、道德和精神的變革。

二、馬克思恩格斯社會革命思想的核心要義

馬克思恩格斯關于社會革命問題的研究貫穿于他們一生的理論探索中，形成了內容廣博的理論體系，具體可概括為革命生成機制論、革命主體論、革命形式論和革命目的論。這一理論體系的建構對于解決社會革命問題的爭論，消除對于馬克思主義社會革命思想理解的歧義具有重要意義。

（一）社會革命生成論

“社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體”6《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社2016年版，第17頁。。社會有機體是人類實踐的產物，包含生產力、生產關系、經濟基礎和上層建筑，是各種要素的有機統(tǒng)一，具有整體性、層次性和動態(tài)性的特點。社會革命是在社會有機體中進行的實踐形式，遵循社會發(fā)展的一般規(guī)律，在這一規(guī)律中能夠闡明社會革命的生成機制。

從社會有機體的動態(tài)性闡明社會革命的發(fā)生機理。社會在各種要素的相互作用下形成一個動態(tài)系統(tǒng)，構成社會革命的發(fā)生場域。第一，從社會有機體的矛盾闡明社會革命發(fā)生原因。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中闡明了社會革命發(fā)生機理，認為物質生產力與現(xiàn)存生產關系發(fā)生矛盾時，先進生產力會以革命形式突破舊生產關系的束縛，引起社會革命的產生和發(fā)展。第二，從社會有機體的演進闡明社會革命發(fā)生過程。生產力與生產關系的對立統(tǒng)一決定社會有機體的變化，也決定了社會革命從量變到質變的發(fā)展。從社會革命本身來看，它往往以政治革命為前提和開端。馬克思認為，“現(xiàn)代的資產階級財產關系靠國家權力來‘維持’，資產階級建立國家權力就是為了保衛(wèi)自己的財產關系”1《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第171頁。。形象地說，政治權力像一座堅固的城堡包圍著舊的經濟關系。革命主體只有在掌握政權后才能全面變革經濟關系，進一步使文化革命服務于政治和經濟革命，并在整個革命過程中發(fā)揮構建新價值觀的作用。第三，從社會有機體的變化條件闡明社會革命的發(fā)生條件。社會革命發(fā)生需要主觀和客觀條件的同時成熟，同時其發(fā)展也需要具備客觀條件和主觀條件。主觀條件的成熟需要依靠客觀條件。人們創(chuàng)造歷史“并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”2《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第669、410-411頁。，沒有革命的客觀形勢就不會產生革命群眾的革命訴求。但是，在客觀條件成熟下還需要激發(fā)革命群眾的意識，促使其走向改變舊社會的革命實踐道路。

從社會有機體整體性和層次性闡明社會革命的實踐內容生成。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中闡明了社會有機體的結構，認為與物質生產力相適應的“生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”3《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第2頁。。社會有機體具有整體性和層次性的特點。從整體性看，社會是由生產力、生產關系、經濟基礎和上層建筑構成的整體，具體又可以分為經濟、政治和文化等多個方面。社會革命作為社會形態(tài)的整體性變革，主要包含經濟革命、政治革命和文化革命。從層次性來看，社會有機構成使各要素之間具有聯(lián)系性和組合規(guī)律性。在社會革命過程中經濟革命是社會革命的核心環(huán)節(jié)，制約著政治革命和文化革命的發(fā)展趨向；政治革命是社會革命的重要內容，影響社會革命的發(fā)展形勢和程度；文化革命在社會革命實踐中起導向、引領和推動作用。

（二）社會革命主體論

人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是社會變革的主要力量。馬克思恩格斯認為，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”4《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第287頁。。基于這一基本判斷，他們從社會革命一般性和特殊性兩個方面闡明了社會革命的主體力量所在，并強調了政黨在社會革命中的重要作用。

首先，社會革命是人民群眾的事業(yè)。馬克思恩格斯認為，“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’，它并‘沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn)’! 創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現(xiàn)實的、活生生的人”5《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第118頁。。這就表明了人民群眾是社會歷史的主體，是社會變革的決定力量。從社會發(fā)展機理來看，在生產力與生產關系發(fā)生矛盾時，人民群眾是順應生產力發(fā)展要求的社會力量，具有變革舊生產關系的愿望。當舊的社會制度和觀念束縛人民群眾的發(fā)展，這種變革的愿望就會轉變?yōu)楦锩膶嵺`。進一步來看，無論生產力的變化，還是生產力變化引起的社會制度變革，都需要借助人民群眾的力量。

其次，無產階級是共產主義革命的主體。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中提出，“在當前同資產階級對立的一切階級中，只有無產階級是真正革命的階級”6《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第669、410-411頁。。第一，無產階級是先進生產力的代表，是社會物質財富的直接創(chuàng)造者，代表社會發(fā)展的未來趨向。第二，無產階級具有堅決的革命意志。在資本主義社會中，無產階級只有通過社會革命打破資本主義制度才能解放自己。第三，無產階級具有嚴密的組織性和紀律性。資本主義社會中的大工業(yè)生產的特性決定無產階級的紀律性和組織性，促使無產階級形成集體主義精神。與此同時，這種集體主義精神成為社會革命取得勝利的重要條件。

最后，馬克思恩格斯強調無產階級政黨在社會革命中的重要作用。馬克思在《國際工人協(xié)會共同章程》中提出，“無產階級在反對有產階級聯(lián)合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動”1《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第173頁。。無產階級政黨能領導無產階級并團結廣大勞動群眾進行革命行動，是無產階級社會革命得以進行的必要條件。在無產階級社會革命中，無產階級政黨與無產階級利益一致，能夠為革命實踐提供科學指導，成為無產階級社會革命取得勝利的重要保障。

（三）社會革命形式論

馬克思恩格斯認為“暴力”革命形式的選擇具有必然性。在階級社會發(fā)展中，基于不同物質利益支配下的社會矛盾會引起階級斗爭，反映在社會形態(tài)變革中就是以暴力為形式的社會革命。在社會革命發(fā)生過程中，奪取國家政權是社會革命的重要內容，舊的統(tǒng)治階級通過暴力手段防止政權被顛覆，而革命階級需要以暴力形式奪取國家政權來作為全面社會變革的基礎。因此，暴力的革命形式最明顯表現(xiàn)為社會革命中政治革命的過程。在無產階級社會革命中，無產階級往往面對的是資產階級已經建立的強大國家機器。面對這一情況，正如馬克思在《艾希曼的命令》中提出的那樣：“凡是反革命當局用暴力手段阻撓這些安全委員會成立和活動的地方，都應當用一切暴力手段來還擊暴力”2《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社1961年版，第38頁。。

馬克思恩格斯闡明了“非暴力”革命形式選擇的條件性，他們對于社會革命形式的分析是根據社會革命發(fā)生的具體內容確定的。內容和形式是揭示事物內在要素及這些要素的結構和表現(xiàn)方式的關系范疇。當形式適合內容時，對內容的發(fā)展起著積極的推動作用；反之，則起阻礙作用。因此，隨著社會革命實踐內容的轉變，其形式也必然有所變化。無論是“暴力”還是“非暴力”，都是社會革命的形式，形式不能決定內容，不能把暴力看作決定社會革命內容本質的依據。從社會革命進程和內容來看，經濟革命和文化革命層面往往以“非暴力”的形式完成。但是，政治革命需要以奪取國家政權為前提條件，這一過程一般體現(xiàn)為暴力革命形式。另外，社會革命是系統(tǒng)性和復雜性的社會現(xiàn)象，革命形式的選擇需要依據革命環(huán)境、主體、進程等多方面因素。馬克思在1872年9月所作的一次演講中曾表達：如果考慮到各國的制度、風俗和傳統(tǒng)，有些國家的工人可能有機會用和平手段達到自己的目的。3參見《馬克思恩格斯全集》第18卷，人民出版社1964年版，第179頁。

恩格斯晚年闡述了以議會斗爭為形式的無產階級社會革命新策略，然而不少人據此認為恩格斯晚年放棄了暴力革命的觀點，這是缺乏充分證據的。首先，恩格斯沒有把議會斗爭這一革命形式普遍化推介，認為德國具有這種革命形式的條件，而在當時的法國、西班牙、瑞士就不能成功。4參見《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第544頁。其次，恩格斯認為舊時無產階級的那種起義和巷戰(zhàn)，隨著資本主義社會的發(fā)展而變得不切實際，但是也沒有完全否定這種暴力革命存在的意義。他認為，“將來的巷戰(zhàn)，只有當這種不利的情況有其他的因素來抵消的時候，才能達到勝利”5《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版2012年版，第393頁。。正如恩格斯批判威廉·李卜克內西時所說的那樣：“你那樣憤慨地反對任何形式的和任何情況下的暴力，我認為是不恰當?shù)摹?《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第582、582頁。，“因為根據你的理論，我和馬克思也成了無政府主義者了，因為我們從來也沒有打算像善良的貴格會會士那樣，如果有人打我們的右臉，我們還把左臉也轉過去讓他打”7《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第582、582頁。。

（四）社會革命目的論

人的自由解放既是馬克思主義的理論起點，也是馬克思主義的理論歸宿。從1843年的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》對人的解放的深切關注，到《共產黨宣言》中振臂高呼“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”8《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第422頁。，馬克思恩格斯始終關注人的自由解放，馬克思主義始終是人類尋求自由解放的科學理論。

社會革命的實踐歸宿是人的解放。每一個社會形態(tài)都為人類不斷解放自己提供歷史舞臺，在這個賡續(xù)的舞臺中，人類不斷克服人與自然、人與人之間的矛盾，為自我解放構建更高級的社會結構。人類從極端不自由到相對自由，最終走向全面的自由，是人類不斷改造自然世界和社會的過程，這一改造過程表現(xiàn)為社會革命的偉大實踐。高級社會形態(tài)是基于低級社會形態(tài)物質基礎上的發(fā)展，每一次社會革命是對低級社會形態(tài)的辯證否定，這一過程的最終目的落腳于人不斷獲得自由發(fā)展的社會條件。

縱觀人類社會歷史發(fā)展中的社會革命實踐，只有無產階級社會革命能夠真正完成人的全面的自由解放。資產階級革命以理性對抗蒙昧、以政治民主對抗封建專制，進而求得人的解放。但是，資產階級革命僅完成了人的形式的解放，沒有使人達到實質的自由。馬克思在《論猶太人問題》中認為，“政治解放當然是一大進步；盡管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度內，它是人的解放的最后形式”1《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第32頁。。在以生產資料私有制為基礎、以資本邏輯為社會運行機制的資本主義社會中，無產階級被束縛在沉重的資本鎖鏈中倍受剝削。因此，在資本主義時代“只有無產階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡，無產階級卻是大工業(yè)本身的產物”2《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第410-411頁。。無產階級必須打破資本主義所有制才能解放自身，這一過程是社會發(fā)展從“資本邏輯”向“人本邏輯”轉變，也是人擺脫“異化”走向全面自由發(fā)展的過程。

三、馬克思恩格斯社會革命思想的分析范式

19世紀末20世紀初，修正主義代表伯恩施坦以“改良”代替“革命”，西方馬克思主義放棄了歷史唯物主義分析方法，逐步曲解馬克思主義社會革命思想。引起這些問題的原因有很多，其中重要因素是拋棄了馬克思主義分析社會革命的經典范式。所以，梳理馬克思恩格斯對社會革命的分析范式，是進一步闡明馬克思恩格斯社會革命思想的重要步驟。

（一）現(xiàn)代性批判視域下社會革命分析視角

現(xiàn)代性批判是馬克思恩格斯形成社會革命分析路徑的重要視域。肇始于18世紀的西方資本主義現(xiàn)代化極大推動了人類社會發(fā)展，但其帶來的經濟危機、世界戰(zhàn)爭、殖民掠奪和環(huán)境污染等問題也成為西方社會的“阿喀琉斯之踵”。在西方現(xiàn)代化進程中形成的革命理論，是在承認現(xiàn)代性的前提下闡釋革命機制的。這種革命理論局限于資本主義本身，既不能解決資本邏輯下帶來的災難，也不能科學闡明社會革命的發(fā)生機理。馬克思恩格斯面對資本主義現(xiàn)代化帶來的種種弊端，形成以破解資本邏輯為核心的現(xiàn)代性批判，進一步闡明了人自我解放的科學路徑。這種現(xiàn)代性批判的視域為馬克思主義社會革命思想的形成設定了理論場域。

歷史唯物主義是馬克思恩格斯進行現(xiàn)代性批判的理論基礎，它既闡釋人類社會一般發(fā)展規(guī)律，又透露出對現(xiàn)代化批判的理論鋒芒，闡明了現(xiàn)代性批判下的社會革命實踐。第一，歷史唯物主義具有批判現(xiàn)代性的革命性理論特質。從理論發(fā)展上看，歷史唯物主義是無產階級不斷追求解放的理論。馬克思恩格斯對現(xiàn)代性批判的過程也是逐步發(fā)現(xiàn)歷史唯物主義的過程。從理論內質看，歷史唯物主義對社會發(fā)展的闡釋不是尋找價值預設，而是在現(xiàn)代社會的矛盾分析中闡明社會危機。馬克思恩格斯以歷史唯物主義為基礎，批判了資本主義社會形態(tài)具有終結性的理論表達，提出社會革命是解放無產階級自身和人類社會的重要實踐。第二，歷史唯物主義是指導現(xiàn)代性批判的科學理論。無產階級社會革命是表征現(xiàn)代性批判的實踐，而歷史唯物主義對社會革命的分析是在現(xiàn)代化社會總體性結構關系的變化中洞察社會革命發(fā)生機制的。馬克思恩格斯在特定社會形態(tài)中探究社會矛盾引起的利益沖突，對社會革命的路徑、方式和趨向進行判斷，形成邏輯嚴密的因果序列和解釋框架，為無產階級社會革命實踐提供理論指導。第三，歷史唯物主義反思現(xiàn)代性社會對人民群眾的忽視。無論是與馬克思同時代的資產階級學者，還是當代西方激進左翼學者，往往都在抽象的哲學思辨中尋找革命承擔者，他們能感受到革命的激情，卻找不到激情的主體?！爸挥袣v史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更”3《列寧選集》第2卷，人民出版社2012年版，第425頁。，形成一種堅守人民主體性的社會革命原則。

（二）人民性價值趨向下社會革命分析特點

馬克思恩格斯社會革命思想是無產階級社會革命實踐的結果，是指導人民群眾自我解放的科學理論。馬克思對于社會革命的研究建基于對現(xiàn)代性危機中資本邏輯的批判，進而重塑人全面發(fā)展的宗旨，深刻凸顯了以人民性為價值取向的內在分析邏輯。

從社會革命思想發(fā)展看，人民性的價值趨向是其發(fā)展的內在線索。馬克思恩格斯從青年時期就關注和同情窮苦人民的生活，人民性的價值訴求從社會革命思想萌芽伊始就根植其中。在《萊茵報》工作時期，馬克思恩格斯站在廣大貧苦農民的立場上維護勞苦大眾的利益，這種對人民群眾生活的關切燃起了馬克思恩格斯革命的激情。隨著馬克思恩格斯理論研究的進一步深入，他們認為社會革命的主體任務應該由無產階級來承擔，無產階級只有通過消滅私有制才能解放自我，只有解放自我才能解放全人類。這時已經能夠看出馬克思主義中人民性融入社會革命的思考。馬克思恩格斯社會革命理論探索凸顯了人民群眾在人類社會變革中的重要作用，進一步表明了無產階級社會革命是為廣大人民群眾謀取利益的人類實踐。

從社會革命思想內質看，人民性是社會革命思想的重要特點。第一，以追求人民群眾利益作為社會革命的實踐遵循。無產階級是飽受資產階級剝削的雇傭勞動者群體，這一階級的命運與廣大人民群眾的解放緊密聯(lián)系。無產階級代表著新生產力發(fā)展方向，代表著廣大人民群眾的利益，無產階級社會革命本質是為人民群眾謀解放的實踐。第二，以人民群眾作為社會革命的主體。黑格爾以絕對精神的外化解釋社會歷史，沒有理解人民群眾成為社會革命主體的必然性。馬克思恩格斯強調社會革命的主體是人民群眾，闡明了革命實踐中人民群眾的力量。第三，以全人類解放作為社會革命的旨歸。無產階級社會革命不再是一個階級的解放，而是每個人的全面的發(fā)展。馬克思恩格斯的社會革命思想具有人民性的鮮明底色，凸顯著人總體性發(fā)展的訴求。

（三）世界歷史場域中社會革命趨勢判斷

馬克思恩格斯在世界歷史中把握社會革命發(fā)生規(guī)律。世界歷史是指隨著生產力的發(fā)展，世界各民族、國家、地區(qū)打破封閉狀態(tài)，形成世界范圍內各民族互相統(tǒng)一的過程。

共產主義是世界歷史發(fā)展的必然趨勢。“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”1《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第404、783頁。，這一過程為無產階級社會革命奠定了條件。資本主義發(fā)展促進了生產力的突飛猛進，創(chuàng)造了巨大的物質財富。但是，資本主義社會中生產資料私人占有與生產社會化之間的矛盾，造成了社會生產的混亂，加劇了勞動和資本之間的對立。這一資本內在危機隨著社會生產發(fā)展的全球化不斷擴張，成為了一種全球性的危機。在這種資本危機中，社會的全面發(fā)展從總體性中抽離，變成片面和割裂發(fā)展的狀態(tài)。馬克思恩格斯正是基于這種世界歷史的分析視角，看到了社會革命客觀條件成熟的可能，也看到無產階級成為社會革命領導力量的可能。

在世界歷史視域下，馬克思恩格斯指出世界歷史形成過程中東西方革命相互影響，認識到東方落后國家社會革命發(fā)生的可能性和積極性。在資本主義世界市場形成過程中，西方對東方社會原料和市場的需要使東方社會發(fā)生變革，這種變革引發(fā)的東方社會的革命對西方革命也具有影響。馬克思認為，“中國革命將把火星拋到現(xiàn)今工業(yè)體系這個火藥裝得足而又足的地雷上，把醞釀已久的普遍危機引爆，這個普遍危機一擴展到國外，緊接而來的將是歐洲大陸的政治革命”2《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第404、783頁。。東方社會革命的產生不僅成為西方無產階級社會革命的導火索，而且還為無產階級社會革命提供了多種路徑。東方國家由于社會發(fā)展受到地理環(huán)境和文化傳統(tǒng)等多因素影響，其發(fā)展道路和形態(tài)也是多樣的，各國家和民族會表現(xiàn)出不同社會形態(tài)重疊發(fā)展的情況。這種情況拓展了民族發(fā)展的空間和維度，為其在何種道路上發(fā)展提供了選擇的主動性。

四、結語

中國共產黨領導偉大社會革命是世界社會主義運動的重要組成部分，是我國全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的必要實踐。黨的二十大莊嚴宣布：“中國共產黨的中心任務就是團結帶領全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標，以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興?！?習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設社會主義現(xiàn)代化國家而團結奮斗——在中國共產黨第二十次全國代表大會上的報告》，人民出版社2022年版，第21頁。中國式現(xiàn)代化的系統(tǒng)性要求社會各層面變革的高度耦合，以整體性和多維性推進新時代偉大社會革命。以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興的任務繪制了新時代偉大社會革命的實踐內容，需要具體把握好如下方面：

第一，在總體性視域下把握社會革命實踐要求。新時代，黨領導人民群眾進行的偉大社會革命實踐內置于中國式現(xiàn)代化總體性的歷史場域中，這場社會革命具有許多新的歷史特點。因此，新時代偉大社會革命是一場長期性和全方位的變革。這就要求黨堅持“五位一體”的中國特色社會主義事業(yè)總體布局，在總體性視野中以經濟建設為根本、政治建設為保障，統(tǒng)籌發(fā)揮文化建設的靈魂作用，構建社會主義和諧社會，以生態(tài)文明建設為基礎，使之統(tǒng)一于把我國建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強國的新目標。

第二，在守正創(chuàng)新中把握社會革命實踐形式。改革開放是我國以新形式展開的一場偉大社會革命。在這場偉大社會革命中，我國始終堅持以馬克思主義為指導，堅持中國共產黨領導，堅持社會主義的改革方向和人民性的價值取向。與此同時，改革開放一方面堅持正確把握主觀與客觀辯證關系，既順應歷史發(fā)展與時代同行，又發(fā)揮主觀能動性積極創(chuàng)造發(fā)展條件；另一方面，正確處理改革、發(fā)展、穩(wěn)定的關系，明確改革是方法、發(fā)展是目的、穩(wěn)定是前提，在新時代偉大社會革命實踐過程中既發(fā)揮改革的創(chuàng)造性，又保證在改革過程中的一些根本性問題上不出現(xiàn)顛覆性錯誤。

第三，在辯證思維中把握社會革命實踐關系。首先，實現(xiàn)人與自然關系的辯證統(tǒng)一。在進行關鍵核心技術的攻關和建設現(xiàn)代化產業(yè)體系的同時，要實現(xiàn)人與自然的和諧共生。其次，實現(xiàn)人與人關系的辯證統(tǒng)一。這就要求重視人民群眾最直接的利益問題，處理好社會發(fā)展中各階層之間的利益分配工作，著力促進社會公平正義。再次，處理好物質文明與精神文明的辯證關系。既要厚植現(xiàn)代化的物質基礎，又要發(fā)展社會主義先進文化。最后，處理好中國發(fā)展和世界和平的辯證關系。新時代偉大社會革命是構建一條以“人本邏輯”為本質的社會主義現(xiàn)代化道路，反對通過戰(zhàn)爭、殖民等掠奪方式進行的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化視域下，黨領導偉大社會革命的世界價值就是促進世界和平發(fā)展，推動構建人類命運共同體，走出一條世界現(xiàn)代化發(fā)展的新道路。