張 迪

內蒙古民族大學，內蒙古 通遼 028000

我國非物質文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分。據(jù)目前的法律數(shù)據(jù)統(tǒng)計，我國非物質文化遺產(chǎn)四級法律保護體系已逐步建立，在國家級非物質文化遺產(chǎn)清單的基礎上構建省市縣三級清單體系，做到對非物質文化遺產(chǎn)的全方位保護。但是近年來出現(xiàn)了很多我國非物質文化遺產(chǎn)被盜用等現(xiàn)象，因此從法律角度保護非物質文化遺產(chǎn)就是在保障我國非物質文化遺產(chǎn)的權益，也是對我國非物質文化遺產(chǎn)價值的多樣性、文化的多樣性、中華民族文化精神的保護，并在保護中為地域經(jīng)濟不斷發(fā)展提供文化動力。

一、非物質文化遺產(chǎn)立法保護基本情況

從法律保護方面看，國際上對非物質文化遺產(chǎn)越來越重視，從2003年聯(lián)合國教科文組織頒布《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）開始，至今國際上已經(jīng)有178個國家或地區(qū)加入此公約?！豆s》明確了非物質文化遺產(chǎn)的定義。國內國家級保護、省級保護持續(xù)升級，逐步構建“國家+省+市+縣”4級保護體系?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》（以下簡稱《國非遺法》）于2011年6月1日起實施，對保護責任單位、傳承人、法律責任等做了具體規(guī)定，并規(guī)定各省、直轄市要做好本省市的非物質文化遺產(chǎn)保護工作，形成本省市的非物質文化遺產(chǎn)保護名錄。國家各部委也出臺了一系列專項保護措施，對資金、具體保護等工作作出詳細指導意見，為非物質文化遺產(chǎn)保護構筑制度框架，例如國務院辦公廳印發(fā)的《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》；財政部、文化部印發(fā)的《國家非物質文化遺產(chǎn)保護專項資金管理辦法》等。

二、我國非物質文化遺產(chǎn)的特性

（一）傳承性

非物質文化遺產(chǎn)與物質文化遺產(chǎn)的留存方式有很大差異。從根本上來說非物質文化遺產(chǎn)需要通過“人”“活態(tài)”傳承的方式來達到非物質文化遺產(chǎn)的“永久存在”；而物質文化遺產(chǎn)需要通過保護“物”“固態(tài)”留存的方式來達到物質文化遺產(chǎn)的“永久存在”。所以說非物質文化遺產(chǎn)的傳承性至關重要，如果沒有傳承人對非物質文化遺產(chǎn)進行傳承，則非物質文化遺產(chǎn)將會從社會上消失，即便存在影像資料也不是真正意義上的非物質文化遺產(chǎn)的存在了。尤其是很多物質文化遺產(chǎn)與非物質文化遺產(chǎn)聯(lián)系緊密的遺產(chǎn)，如果物質文化遺產(chǎn)有傳承人就是使物質文化遺產(chǎn)成為一個會說話的歷史，例如我國著名特種金屬工藝品景泰藍，是我國國家級物質文化遺產(chǎn)，景泰藍制作技藝，是我國國家級非物質文化遺產(chǎn)。我們在欣賞景泰藍這個物質文化遺產(chǎn)的同時又將它的制作技藝傳承下去，讓中國人的智慧持續(xù)傳承下去，才是對遺產(chǎn)最好的保護。

（二）群體性

非物質文化遺產(chǎn)是人類的智慧結晶，是歷史的發(fā)展產(chǎn)物，不是某一個人的，如果強調個人性則不是非物質文化遺產(chǎn)。非物質文化遺產(chǎn)是在群體中產(chǎn)生，在群眾中發(fā)展，又在發(fā)展中提煉升華的一種智慧“作品”。因此產(chǎn)生、傳承、發(fā)展中任何一個環(huán)節(jié)中，離開群體性便不是非物質文化遺產(chǎn)。例如我國皮影戲，2011年列入人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄。皮影戲的產(chǎn)生來源于群眾對豐富業(yè)余生活的需要，而又由于產(chǎn)生的地域不同，皮影的角色和故事也各有不同，分為陜西皮影、唐山皮影等多個類別。我們可以看到皮影戲必須在群眾中才能生存下去，沒有觀眾看皮影戲就會使皮影戲失去生存的土壤，皮影戲不在群眾中表演也就不能時刻總結觀眾的喜好，從而使得皮影戲更適應群眾的需求，不斷地進步。

（三）綜合性

非物質文化遺產(chǎn)不是一個獨立的個體，是產(chǎn)生地、產(chǎn)生群體的經(jīng)濟、文化、習俗等多方面的綜合產(chǎn)物。非物質文化遺產(chǎn)是“變量”傳承，而物質文化遺產(chǎn)是“不變”傳承，在時間的流逝中物質文化遺產(chǎn)會有修繕的痕跡，但是這種修繕是在原樣基礎上的維持，沒有改變文化遺產(chǎn)本身。非物質文化遺產(chǎn)的傳承是一個不斷變化的過程。非物質文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生要受地域綜合因素影響，經(jīng)過時間的洗禮還要因傳承人所在的地域、文化、習慣、價值觀等不斷變化。一個非物質文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展就是歷史上的地域印跡，我們學習非物質文化遺產(chǎn)就能感知非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)生群體的生存智慧。例如陜北民歌非物質文化遺產(chǎn)，它的產(chǎn)生與人口稀疏、居住分散的地域、質樸率真的民俗息息相關。

三、非物質文化遺產(chǎn)多元化法律保護的基本原則

（一）以人為本原則

非物質文化遺產(chǎn)的“以人為本”分為以下幾個方面：一是以非物質文化遺產(chǎn)傳承人為本，非物質文化遺產(chǎn)傳承人是牽動非物質文化遺產(chǎn)生存的根本，因此保護傳承人就是在保護非物質文化遺產(chǎn)；二是以非物質文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生群體為本，產(chǎn)生群體是非物質文化遺產(chǎn)的“根”，不論最后此項非物質文化遺產(chǎn)在傳承中流傳到了哪個地域，它的“根”還應該是重點保護對象；三是以非物質文化遺產(chǎn)的受眾群體為本，非物質文化遺產(chǎn)是精神食糧，需要考慮受眾群體的喜好程度和社會發(fā)展程度去發(fā)展和傳承。

（二）科學性原則

非物質文化遺產(chǎn)的“科學性原則”體現(xiàn)在以下幾個方面：一是對非物質文化遺產(chǎn)的保護對象予以明確，科學地進行分類，進而進行專門保護。二是構建科學有效的制度框架，讓非物質文化遺產(chǎn)在法律的保護中自由發(fā)展，科學的法律制度框架既能夠保障非物質文化遺產(chǎn)的保護也能保障其發(fā)展。

（三）文化與經(jīng)濟共同發(fā)展原則

非物質文化遺產(chǎn)的“文化與經(jīng)濟共同發(fā)展原則”體現(xiàn)在兩個方面：一是對非物質文化遺產(chǎn)文化本身的傳承和發(fā)展的法律保護，在文化與經(jīng)濟共同發(fā)展中，文化是根，沒有文化也就沒有文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟轉化。二是對非物質文化遺產(chǎn)與地域經(jīng)濟融合發(fā)展的法律保護，經(jīng)濟的發(fā)展能夠有效促進非物質文化遺產(chǎn)的文化傳承動力。

四、非物質文化遺產(chǎn)法律保護存在的問題

（一）個別立法保護不足

我國非物質文化遺產(chǎn)法律保護是在綜合考慮全國非物質文化遺產(chǎn)整體的前提下建立的，框架性強，非物質文化遺產(chǎn)本身各具特色，現(xiàn)有立法精準保護不足。例如，蒙古族刺繡、蒙古包營造技藝等非物質文化遺產(chǎn)法律保護，在《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》《內蒙古自治區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護條例》中無法具體細化到每一個非物質文化遺產(chǎn)的保護對象，從而對相關文化元素保護不足，沒有了蒙古族大型節(jié)日、家庭重要紀念日等文化元素，也就失去了蒙古族相關非物質文化遺產(chǎn)的生存土壤，因此對非物質文化遺產(chǎn)個別立法有助于精準化保護。

（二）整體性法律保護考慮不足

非物質文化遺產(chǎn)的法律保護，不應僅僅是保護其本身，還要保護其發(fā)展。這就是對非物質文化遺產(chǎn)的整體性法律保護，要考量非物質文化遺產(chǎn)之間的關系，保持非物質文化遺產(chǎn)與產(chǎn)生它的文化脈絡、來源環(huán)境、來源群體的聯(lián)系。例如，景泰藍制作技藝的法律保護不僅要考慮景泰藍制作技藝本身的法律保護，還要考慮景泰藍制作技藝與物質文化遺產(chǎn)景泰藍之間的銜接法律保護，進而還要考慮景泰藍制作技藝傳承人的知識產(chǎn)權法律保護。

（三）傳承人、民間組織保護不足

總體來說，目前非物質文化遺產(chǎn)傳承面臨三個困難。一是以家庭為傳承機制的傳承人群體面臨著斷層危機。隨著社會化、民族交流融合加劇，在帶來文化多元化的同時，也為傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)傳承方式帶來了難點，以家庭傳承為基礎的傳承人后代遠離家鄉(xiāng)，并在外地成家立業(yè)，遠離了傳承氛圍為家庭傳承帶來了難點。二是以社會為傳承機制的傳承人群體面臨著斷層危機?，F(xiàn)代社會職業(yè)日趨多元，雖然非物質文化遺產(chǎn)的宣傳和扶持力度有所加大，但是社會傳承人的“后繼無人”現(xiàn)象仍然存在。三是民間組織與傳承人、政府相關部門的銜接機制不足。民間組織的作用基本發(fā)揮在組織比賽、參加表演上，發(fā)揮深層次銜接作用仍有不足。

五、非物質文化遺產(chǎn)法律保護建議

（一）對單項非物質文化遺產(chǎn)立法

中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于進一步加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，對各地區(qū)非物質文化遺產(chǎn)保護的法律范疇指明了方向，對各地方完善地方性法規(guī)規(guī)章作出了明確的指示。雖然《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》使得我國非物質文化遺產(chǎn)法律保護有了法律遵循，但是由于具體到每項文化遺產(chǎn)的特點不同，因此保護方式也存在一定的細化特色。2019年4月1日施行的《通遼市蒙古族音樂類非物質文化遺產(chǎn)保護條例》，對保存非遺方式進行了細化，明文規(guī)定了相關部門保存音樂類非物質文化遺產(chǎn)的具體方式：“五線譜、簡譜、照相、書籍、電子文檔、文字、圖片、錄音、錄像等”。條例屬于對通遼市地域內的音樂類非物質文化遺產(chǎn)進行符合地域特色的細化落實，這種細化落實適宜在非物質文化遺產(chǎn)法律保護工作中推廣。

（二）非物質文化遺產(chǎn)單獨立法的多元化建議

1．單獨立法中的知識產(chǎn)權銜接

在非物質文化遺產(chǎn)單獨立法中注重知識產(chǎn)權制度的銜接非常必要，非物質文化遺產(chǎn)都有其需要保護的知識產(chǎn)權，知識產(chǎn)權的保護對象包括產(chǎn)生地群體和代表性傳承人，與產(chǎn)生地群體關系密切的是建立事先知情同意制度與利益分享制度[1]。非物質文化遺產(chǎn)屬于來源群體的人民群眾，有群體性、整體性、地域性特點，該產(chǎn)生地群體人民對非物質文化遺產(chǎn)享有使用權利，因此權屬于群體的每一個人，來源地以外的個人或集體使用，需要產(chǎn)生地人民事先知情并同意，才能得到利益分享的權利。

2．單獨立法中的綜合發(fā)展銜接

現(xiàn)如今一項文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)是一體化運行的。因此在非物質文化遺產(chǎn)的單獨立法中不能離開相應的綜合發(fā)展制度體系構建[2]。一是要注意單獨立法對非物質文化遺產(chǎn)所屬地域經(jīng)濟文化的保護與發(fā)展；二是注意單獨立法對相關文化遺產(chǎn)之間的銜接保護。在非物質文化遺產(chǎn)單獨立法中將非物質文化遺產(chǎn)與地方旅游業(yè)的發(fā)展規(guī)劃相銜接，從經(jīng)濟效益上看可以帶動地方的第三產(chǎn)業(yè)，為來源地群眾提供更多的就業(yè)機會，增加該地域群眾的收入，提升區(qū)域的經(jīng)濟實力；從文化影響力來看，這種綜合保護也有利于中華文化的國際影響力。從文化傳承上來看，綜合法律保護能更好地激發(fā)來源地群眾對民族文化的自信心和自豪感，激勵他們自發(fā)投身于物質文化遺址的保護，從而形成非物質文化遺產(chǎn)保護與地方經(jīng)濟發(fā)展的互動和互益關系。

3．文化研究保護制度

應積極促進地域文化整體提升。一項非物質文化遺產(chǎn)，需要學校作為它的研究基地，去挖掘它的歷史、文化、美和意義，從文化角度傳承，也需要從學校角度進行保護，因為學生群體是思維活躍、知識基礎高的群體，創(chuàng)新意識強，能夠根據(jù)時代特點，將文化、精神與生活息息相關的產(chǎn)品聯(lián)系在一起，并在做好非物質文化遺產(chǎn)本身的傳承和發(fā)展的同時，做好衍生產(chǎn)品的創(chuàng)新和發(fā)展，讓非物質文化遺產(chǎn)以多種形式生存在人們的視野中。在發(fā)展一個非物質文化遺產(chǎn)的同時就是在構建地方文化思想脈絡，在宣傳非物質文化遺產(chǎn)文化的同時就是在展現(xiàn)地方的民族精神和文化[3]。就像我們在觀看我國新疆舞的時候，就會被其舞蹈的氣韻所感染，當人們收到新疆的特產(chǎn)時就能聯(lián)想到其地域的特點。

（三）做好單獨立法中公民參與的法律保障

非物質文化遺產(chǎn)是人類創(chuàng)造性思維轉化為實踐的產(chǎn)物，我們在保護非物質文化遺產(chǎn)的同時是在保護人類在生產(chǎn)生活的創(chuàng)新意識，以及對這種創(chuàng)新意識的一種歷史留存。

1．保護非物質文化遺產(chǎn)傳承機制原則

構建雙傳承機制的獎勵機制。家庭傳承對每一個遺產(chǎn)本身來說是原始的、自發(fā)的，屬于來源地群眾的直接保護，體現(xiàn)了非物質文化遺產(chǎn)的歷史性和文化性。因此保護這種機制也是在保護非物質文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)。一是家庭傳承在法律框架上構建以保護為主、傳承地位烘托、傳承價值兌現(xiàn)等多種方式為一體的保護條款，以保護家庭傳承的積極性。二是社會傳承在法律框架上以構建社會學習機制、社會地位、傳承人就業(yè)鏈條等多種方式為一體的保護條款。隨著社會化的發(fā)展，社會傳承機制對非物質文化遺產(chǎn)保護發(fā)揮了越發(fā)重要的作用。

2．資金扶持專業(yè)人員、傳承人

資金的使用能影響非物質文化遺產(chǎn)的保護走向。在非物質文化遺產(chǎn)單項立法中要對資金用途作出詳細規(guī)定，使得保護工作順利開展。例如，對專業(yè)人才培養(yǎng)的資助；對代表性傳承人、研究者的資助；對非物質文化遺產(chǎn)保護、傳承、傳播、創(chuàng)作、研究中有突出貢獻的組織和個人的獎勵。

3．公眾參與支持制度

群眾性是非物質文化遺產(chǎn)賴以生存的土壤，鼓勵和支持公民及相關組織參與保護非物質文化遺產(chǎn)尤為重要，因此在未來的單獨立法中需要對公眾參與方式予以鼓勵。例如，鼓勵支持公民、法人和其他組織設立保護傳承場所，捐贈非物質文化遺產(chǎn)保護資料。單項立法中需要對民間組織的銜接作出保護和鼓勵。例如，明確民間組織的功能正面清單，搭建民間組織溝通平臺，為民間組織提供支持和服務。