鐘高翔

(武漢紡織大學(xué) 服裝學(xué)院,湖北 武漢 430074；武漢紡織大學(xué) 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心,湖北 武漢 430074)

土家族神話在相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)都是口頭流傳的，同時也在重要節(jié)日或祭祀儀式上傳承。20世紀(jì)八九十年代先后出版的四省、市卷《中國民間故事集成》，共收錄土家族神話四十多篇，涉及創(chuàng)世女神母題、始祖女神母題和文化女神母題等。在中華民族共同體視野下討論這些女神母題，具有極其寶貴的文化史價值和敘事學(xué)意義。

一、創(chuàng)世女神母題及其代表形態(tài)

土家族神話中的創(chuàng)世女神主要有開天辟地女神、造人女神。

(一)開天辟地神話的女神母題

開天辟地神話在土家族神話系統(tǒng)中占據(jù)著重要地位，有繞巴涅(土家語，意為“弟弟”)和惹巴涅(土家語，意為“姐姐”)竹木撐天[1]、張古老制天李姑娘制地(1)湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室:《中國民間故事集成·湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷》，內(nèi)部資料,1989年。、張古老補(bǔ)天李古老補(bǔ)地[2]、卵玉射箭分裂天地[3]和盤古開天女媧補(bǔ)天(2)湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室:《中國民間故事集成·湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷》，內(nèi)部資料,1989年。等神話。上述神話可以按開天辟地的方式分成三類:一是支撐天地母題，即姐弟倆竹木撐開天地神話；二是分開天地母題，即卵玉射開天地和盤古開天辟地神話；三是創(chuàng)造天地，即張古老制天李姑娘制地神話。土家族這三類開天辟地神話都講述了女神開辟之功。混沌未開，天地未分之時，女神是以己身之神力完成全部或部分世界開創(chuàng)之功的重要角色，即使是男女二神共同完成開創(chuàng)世界的偉業(yè)，如繞巴涅和惹巴涅、張古老和李姑娘，他們也沒有身份地位上的差別，只是性別不同而已。開天辟地神話中，盤古神話最具代表性和影響力。譚達(dá)先認(rèn)為，中國各民族神話很早就形成了開辟母題，后來經(jīng)三國、魏晉南北朝的發(fā)展，開天辟地情節(jié)得以定型，隋唐五代至宋明時期，許多地區(qū)以在地化的客觀實物黏附到盤古神話之中，至近現(xiàn)代，形成了題材豐富、風(fēng)格多樣、地方氣息濃郁的盤古開天地神話。[4]由此可知，土家族同類母題的神話有著廣泛的文化交流背景，但在自己民族想象中又有著較為獨特的文化個性。

按開天辟地的工具不同，上述神話可以分成兩類。一是以自然物為工具，如動植物和水，竹木撐開天地和張古老制天李姑娘制地神話歸屬此類。一是以鐵器為工具，如斧頭，盤古開天辟地神話歸屬此類。其中，卵玉射開天地并未說明箭是鐵器還是自然物，似乎不易歸類；但土家族另一則卵玉射日的神話明確講述了卵玉用檀木做弓、楠竹做箭(3)湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室:《中國民間故事集成·湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷》，內(nèi)部資料，1989年。，或用桃樹干做弓、柳樹條做箭[5]，射下了天空中多余的太陽，箭分天地在時序上應(yīng)在射日之前，卵玉所用之箭是植物的可能性更高，因此，卵玉箭分天地神話歸入第一類，以自然物為工具分開天地。另外，土家族是內(nèi)陸山地民族，用竹木做器具的歷史悠久，而歷史上鐵制工具直到唐宋時期才大量進(jìn)入土家族地區(qū)，此亦可作為卵玉所用之箭并非金屬箭的實證。用鐵制工具的僅盤古開天地神話，當(dāng)是中原漢族地區(qū)神話流傳進(jìn)入土家族地區(qū)的結(jié)果。這相當(dāng)于從反面證實了卵玉所用之箭應(yīng)是植物制成，亦可說明土家族的竹木生活傳統(tǒng)。卵玉女神母題與弓箭母題的結(jié)合，說明土家族先民女性掌握了當(dāng)時最先進(jìn)生產(chǎn)工具的知識，具備使用弓箭的權(quán)力。這一神話母題鏈形象地表達(dá)了女性的社會地位與整體水平。賈蘭坡認(rèn)為，弓箭的發(fā)明，對于原始部族而言是一樁非常了不起的文明大事件，因為弓箭在狩獵時不僅準(zhǔn)確性高，容易命中，而且輕便，利于攜帶，我國山西省朔縣峙峪村舊石器時代后期遺址出土了打制的石箭頭(石徽)，可知距今3萬年左右，弓箭已經(jīng)使用。[6]這一論證充分說明了女性掌握和使用弓箭的歷史久遠(yuǎn)，從側(cè)面說明土家族具有女神崇拜的古老傳統(tǒng)。

(二)人類起源神話的女神母題

我們從哪里來？初民們對這個問題的思考在人類起源神話中得到了想象性的解釋，由此形成了生命起源與災(zāi)難重生兩大母題，而創(chuàng)造人類的始祖神則與講述這一起源神話的族群有著深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。我們通常以性別視角去觀照為族群創(chuàng)造生命的始祖神，幾乎所有的人類起源神話都想象了一位女神創(chuàng)造生命，這種相似的文化記憶顯然與母系氏族社會有關(guān)。因此，女神母題在人類起源神話中具有文化史的關(guān)鍵意義。

土家族人類起源神話有一個顯著特點：很少直接敘述生命的創(chuàng)造，而是多與創(chuàng)世紀(jì)有關(guān)。主神們開天辟地創(chuàng)造世界之后，人類起源才被關(guān)注與強(qiáng)調(diào)，也可以說，土家族先民在追問自己的來源之前，需要建構(gòu)出天地起源神話。這一思維方式形成了其較為獨特的起源神話個性，即人類起源神話母題與天地起源神話母題的復(fù)合性結(jié)構(gòu)。

人類起源神話的背景大都是開天辟地之后，世上沒有人，創(chuàng)世者生人以傳后嗣。生人的方式具體可以分為三種：一是處女感孕生人，如卵玉吞食桃子桃花生兒育女；二是男女二神婚后感孕生人，如李姑娘和張古老婚后無子，吃神藥得孕；三是有血緣的男女二神婚配生人，如惹巴涅和繞巴涅姐弟成親繁衍后代。只有依羅娘娘造人是在世界傾覆重歸混沌，洪荒時代人類滅絕的背景下，聽從天神命令造人——這位天神性別不明。而在她之前，已先后有張古老和李古老兩位男神受命造人失敗。女神是土家族人類起源神話的絕對主角。如果開天地的主角是女神，那么她在世界初創(chuàng)后感于冷清寂寞，而造人添歡樂；如果開天地的主角剛好是一男一女的話，他們婚配以添人煙；如果開天地的主角是男神，造人的重任就會移交給女神。從女神造人，到女神感孕生人，再到女神婚配生人，可見清晰的認(rèn)知邏輯變化。

開辟天地的女神依窩阿巴(依羅娘娘)比男神更具神力與理解力，心更細(xì)，手更巧，對人的認(rèn)識也更全面。這種差異，與其說是一種強(qiáng)者的比較，不如說是對女神的性別功能具有優(yōu)先價值的比較，其生命創(chuàng)造能力比男性更為直接。應(yīng)該說，女神的造人權(quán)超越男神，在人類創(chuàng)世神話想象中各族群具有相似性，只不過土家族神話更為敏感地講述了一個過渡時代的女神創(chuàng)世故事，在比較中強(qiáng)調(diào)了女神的重要性與優(yōu)先性。這一情節(jié)的設(shè)置，可能是男權(quán)時代的女性講述者的集體記憶?！叭嗽谏鐣^程中才形成記憶，記憶不僅是個人的，更是一種集體的社會行為，存在于社會框架之上，受社會因素制約。”[7]因此，這類神話雖然是男神時代的女性講述，但也表明女性講述的包容與對話，以及對先民記憶中的女神的崇拜與感念。土家族先民稍晚時候才能模糊意識到在自身生殖繁衍過程中男性的重要，由此而言，男女神婚配生人是人類起源神話中比較后起的形態(tài)。

同以女神造人為核心母題，比較而言，依羅娘娘造人和女媧造人在核心母題之下仍有許多不同母題，并經(jīng)此顯現(xiàn)出土家族獨特的文化背景。首先，造人背景和原因不同。依羅娘娘造人是張古老和李古老修補(bǔ)天地重整乾坤之后，天神墨貼巴覺得世間空蕩冷清，先后命張古老和李古老做人九日九夜無果，最后才把這個任務(wù)交給了依羅娘娘。女媧娘娘是在盤古分開天地開創(chuàng)世界之后，覺得孤獨無趣，心思一動決定仿著自己的模樣造人。土家族這則神話認(rèn)為，在混沌之前，有過一個洪荒時代，天地相近，天上地上各有人居，交通往來，是一個人神平等、自然無序的狀態(tài)。這個狀態(tài)被打破，導(dǎo)致人類滅絕，才有天神指示修補(bǔ)天地和造人之事?；煦绮皇鞘澜绲钠瘘c，現(xiàn)存人類的起源也不是人類的初始，世界和人類是在毀滅—重建的世界循環(huán)中不斷向前發(fā)展進(jìn)化的。其次，造人的材料、方法和過程不同。女媧娘娘造人是用單一的泥土，和泥捏造或甩濺而成。而依羅娘娘用葫蘆做頭顱、竹子做骨架、泥土做肌肉、樹皮做皮膚、樹葉做肝肺、豇豆做腸子、茅草做汗毛，每一處細(xì)節(jié)都考慮得周到，相對來說就復(fù)雜多了。土家族作為一個山區(qū)民族，不可能像平原地區(qū)民族一樣以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主，必須要以采集、漁獵作為農(nóng)業(yè)的重要補(bǔ)充。甚至在早期很長的歷史時期內(nèi)，土地貧瘠，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式落后的土家族地區(qū)，采集和漁獵才是土家族主要的生產(chǎn)方式和生存手段。因此，廣袤的山林間豐富的植物，既可食又可用，實在可愛可親，想象由植物的枝葉莖果作為造人的主要材料也就順理成章了。依羅娘娘在造人時所用的材料都是日常生活中見過用過且必需的自然材料，它們提供了先民基礎(chǔ)性的生存資料和生活資料，是生命之源與生存之基礎(chǔ)，因此，從中可以看出土家族先民造人神話的自然觀與生命觀、生存觀，而女神正是這些原始觀念的執(zhí)行者與實現(xiàn)者，其重要意義也就不言而喻了。

二、始祖女神母題及其代表形態(tài)

始祖女神母題無疑是土家族神話中的代表性母題，因為它所涉及的意義是人類起源和災(zāi)后人類再殖重生，所以，這一母題在文化傳承中具有堅韌的生命力，體現(xiàn)出土家族人源遠(yuǎn)流長的起源性想象和重建世界的堅定意志。筆者搜集到始祖女神母題的文本有16篇，主要分布在湘西、鄂西和重慶地區(qū)。

(一)洪水再殖神話的始祖女神母題

洪水神話類型豐富，分布范圍廣泛，單一母題的洪水神話較少，大多數(shù)洪水神話主要包含兩個母題，一是洪水泛濫毀滅世界和人類，二是劫后余生的少數(shù)人類繁衍生息，因此又叫洪水再殖神話。土家族洪水再殖神話主要有《雍尼補(bǔ)所》[2]《布索和雍妮》[8]《羅神公公和羅神娘娘》[9]《開天辟地定人倫》(4)湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室:《中國民間故事集成·湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷》，內(nèi)部資料,1989年?！秾O猴子上天》[8]等，雖名字各異，細(xì)節(jié)各有不同，但都是洪水過后兄妹或姐弟成親再繁衍人類。其中的女性神，羅神娘娘，或稱儺娘，就是人類的始祖女神。

土家族這些洪水再殖神話異文，大致母題相同，敘事結(jié)構(gòu)穩(wěn)定：

1.造成大洪水的原因有天漏造成洪水(W8117)(5)W8117為王憲昭為神話母題編目的標(biāo)號，下文相似數(shù)字代碼與此同。，誤報旱情造成洪水(W8141)，人捉雷公引發(fā)洪水(W8155.1)，以最后一類母題居多；

2.具體情景都是洪水漲到天(W8293)；

3.但凡指明的避水方式都是用葫蘆逃生(W8329)，大部分葫蘆都是報恩的雷公托鳥送來的種子種成；

4.洪水時一對有名字的兄妹幸存(W8439)；

5.洪水退去的方式有自然退去(W8511)，洪水制造者收回(W8504)，停雨后退去(W8513)幾種；

6.洪水毀滅人類后兄妹成婚(W7315)，其中包含勸婚、卜婚兩個母題；

7.兄妹婚后生下血肉球(W2631)；

8.血肉球被砍碎后變成人(W2655)，由是產(chǎn)生不同姓氏或不同民族的人。

由此可見，土家族洪水再殖神話大都屬于雷公報仇型。陳建憲認(rèn)為，這一類型在形態(tài)上是雷公報仇和兄妹婚母題的復(fù)合，屬于苗瑤洪水故事圈，“以黔東南雷公山為中心向四周幅射，主要見于黔、桂、湘三省操苗瑤壯侗語的民族及與他們雜居的民族中”[10]。在土家族這類神話中，有捉住雷公關(guān)在鐵籠或鐵柜里的情節(jié)，考慮到鐵器進(jìn)入土家族地區(qū)的時間本就較晚，再加上男女婚育已成為人類繁衍唯一途徑，洪水再殖神話產(chǎn)生時間相對較晚是毋庸置疑的。盡管如此，其與周邊地區(qū)同源同構(gòu)的形式仍然無比鮮明地顯示出土家族自古就是中華民族的一份子。

中華民族洪水再殖神話保留了早期人類遷徙與發(fā)展的歷史記憶，其異文的不同敘事特點與中華多民族的遷徙路線有著契合之處。該神話的最初形態(tài)當(dāng)為早期東亞人的葫蘆生人與兄妹婚母題，此后，“在不同地區(qū)、不同族群中衍生了人與天女婚配、雷公報復(fù)與兄妹婚、石龜(獅)避水等母題。母題的演變與發(fā)展亦有著中華民族基因進(jìn)化遇到‘瓶頸’時帶來的‘過濾’效應(yīng)。這一規(guī)律有助于探討母題產(chǎn)生的歷史時期，揭開神話中的層累關(guān)系”[11]。土家族先民想象的女神再殖人類神話，強(qiáng)調(diào)了女神母題的敘事動力價值，推動了神話敘事向前發(fā)展，也激活了始祖女神崇拜的文化記憶。

(二)氏族起源神話的始祖女神母題

土家族關(guān)于民族和姓氏起源的代表文本有《巴務(wù)相》《八部大王》《虎兒娃》《佘氏婆婆》等。另有一些氏族起源神話，交代祖先或氏族的來源，具有強(qiáng)烈的祖先崇拜色彩。這些神話中典型的可以稱之為始祖女神的有兩位，其一是鹽水女神，其二是佘氏婆婆。

鹽水女神沒有單屬于自己的神話，她的身影總是出現(xiàn)在廩君神話中。廩君，巴務(wù)相，又稱“相王”“向王”，是土家族唯一被記入古代漢族典籍如《世本》《風(fēng)俗通》《后漢書》等書的族源神話。這三書中關(guān)于鹽水女神的氏族起源神話，情節(jié)完整性不一，互文性關(guān)系顯著。我們結(jié)合三個異文，構(gòu)擬該神話的基本情節(jié)單元如下：廩君出行；遇鹽水女神；廩君被鹽水女神盛情接待，留宿，不得續(xù)行；廩君設(shè)計射殺鹽水女神；廩君得以自由，繼續(xù)前行。

可知，女神母題在該神話中屬于核心母題，關(guān)系到廩君神話的敘事節(jié)奏與敘事主題。它以插入的敘事結(jié)構(gòu)暫時中斷了廩君出行或遷徙的節(jié)奏，以愛情或婚姻的形態(tài)延伸了廩君與鹽水女神的敘事主題。盡管女神母題透著濃烈的悲劇精神，然而其本質(zhì)上表現(xiàn)和頌揚(yáng)了鹽水女神追求愛情、富有膽識的浪漫個性，以蟲圖騰的女性主神形象，呼應(yīng)了山地族群交流互動的自然生態(tài)環(huán)境，意蘊(yùn)深遠(yuǎn)，是族源神話中富有珍貴文化價值的女神母題。

鹽水女神的部落可能是以蟲為圖騰的母系部落，這在春巴媽帕神話[3]中得到了印證：她是一位生殖神，又稱巴山老祖婆。女神住在清江流域，砍柴時毛蟲沾衣，感孕生子，其子渾身長毛，會飛。她從鹽水和蟲人叢中走出，與武落鐘離山走出的土家族老祖公巴子結(jié)合，繁衍后代。在土家族人丁興旺后，老祖婆被老祖公拋棄并射殺——鹽水、毛蟲、射殺——相同的神話形象、神話功能和神話母題，充分說明這個神話是廩君神話的一則異文，是從女神角度講述的廩君神話。神話中，春巴媽帕就是鹽水女神，她不僅是生殖神，還是土家族的始祖神，而這位被伴侶殺害的女神，不入廟祠，只受土家母親的敬奉。由此，我們可以發(fā)現(xiàn)，土家族的族源神話本質(zhì)上是復(fù)合神話，廩君為虎圖騰的始祖神，鹽水女神是蟲圖騰的始祖神，兩個圖騰的始祖神交融媾和而形成土家族早期的氏族來源?；D騰屬于主流，蟲圖騰屬于支系，廩君神話早期是獨立的，同樣，鹽水女神也有獨立的神話系統(tǒng)。后來，兩個族群融合，兩個神話也合并為一個整體性的神話，成為土家族起源神話的代表性文本。而這一復(fù)合神話中，由于廩君神話的出行母題是一個常規(guī)母題，并無多少新的敘事功能，只有當(dāng)它與鹽水女神母題關(guān)聯(lián)起來時，才可能凸顯廩君主神，而鹽水女神更是光彩奪目，成為土家族女神系統(tǒng)中第一位被其子民世代祭祀的母親神、生殖神。她雖然因為圖騰支系出身而入不了廟祠，但是由于其強(qiáng)大的能力與巨大的氏族貢獻(xiàn)而流芳后世，對土家族女性文化的滋養(yǎng)和傳承具有文化基因的關(guān)鍵影響與決定意義。

如果從神話敘事的動力機(jī)制來看，下面兩篇關(guān)于鹽水女神的族源神話更能顯示其復(fù)合神話的女神演變邏輯。湖北長陽土家族自治縣流傳的《向王天子》[9]講述，廩君和鹽水女神作為民族始祖神被后人建廟祭祀，他們被稱作“向王”和“德濟(jì)娘娘”。神話中與鹽水女神相關(guān)的情節(jié)很少，只說她是順著一股白水漂到向王面前，讓向王第一次嘗到了咸味。她和向王成親，夫唱婦隨走向了清江上游。另一篇神話《仙女洞》(6)鄂西土家族苗族自治州群眾藝術(shù)館:《鄂西民族民間故事傳說集》，內(nèi)部資料，1983年。則塑造了一個胡攪蠻纏，使人間天昏地暗陰陽不分的惡女——鹽水女神已然變成惡神。似乎這樣，廩君射殺鹽水女神的行為才符合正義，廩君為氏族大業(yè)而割裂私欲、為民除害的道義邏輯就建立起來了。至此，從這一組鹽水女神的異文中，我們可以梳理出單一神話走向復(fù)合神話，從獨立自尊的女神走向依附且有惡行的女神的演變邏輯。起初的神話邏輯中，鹽水女神是一個獨立的族源始祖女神；后來發(fā)展為兩個氏族交流融合的支系圖騰的始祖女神，她的身份多了主神婚姻對象的角色，這個角色使其地位由獨立向依附轉(zhuǎn)變。在《向王天子》這篇神話中，被尊稱為“德濟(jì)娘娘”的鹽水女神的獨立價值消失殆盡，她的掙扎和反抗隨著蟲變?nèi)?、人變蟲母題的隱去而消散了。她既不像廩君神話中的鹽水女神有權(quán)力和本領(lǐng)，也不像春巴媽帕神話中的老祖婆那樣有超強(qiáng)的生育能力和護(hù)佑后世子孫的神力，她只是向王的配偶和追隨者。到《仙女洞》神話中，鹽水女神已被權(quán)力話語改編為一個徹頭徹尾的惡神形象了。顯然，鹽水女神在這里經(jīng)歷了三個階段：獨立的氏族始祖女神、依附的氏族婚姻女神、破壞秩序的惡女神。這既是一套由主神的男性權(quán)力邏輯支配而形成的敘事變化過程，也是主流的圖騰氏族兼并、融合支系圖騰氏族的歷史敘事形態(tài)。

還有鷹圖騰的氏族起源神話，講的也是一位女始祖?！顿苁掀牌拧穂8]講述了湖北恩施地區(qū)譚姓土家族人的來歷。譚姓的女始祖佘香香，也稱佘氏婆婆、佘太婆，躲避戰(zhàn)亂來到了荒山野嶺，擺脫追兵后發(fā)現(xiàn)自己陷入絕地，幸得一只蒼鷹相救。在鷹的陪伴幫助下，香香就地安身立業(yè)。不久她夢見小鷹入懷，十月后生下一對龍鳳胎，以潭水的諧音“譚”為姓。香香去世后，姐弟倆成親傳承譚姓，他們被尊為譚姓始祖，香香被尊為“佘氏婆婆”。

三、文化女神母題及其代表形態(tài)

土家族頗多女神形象，除了上述神話中的女神開天辟地、造人等母題外，還有不少傳說化了的女神母題，如獵神、五谷神、生殖神。筆者共搜集到十多篇文化女神神話，擬將這些女神的故事一并在此加以分析，梳理其母題構(gòu)成，理解其神話意蘊(yùn)，進(jìn)而認(rèn)識文化女神的敘事機(jī)制和文化功能。

(一)女獵神：梅山

獵神是獵人的保護(hù)神，人們祭祀獵神，祈求進(jìn)山收獲豐富。關(guān)于獵神的研究零星散落在民俗信仰研究中，并不特別起眼，對土家族獵神的討論就更是寥寥。據(jù)劉黎光分析，湘西各民族都信奉梅山神，但土家族的梅山神是女神，漢族和苗族的梅山神是男神；且梅山神在各族的地位不同，土家族曾一度靠打獵為生，因此最為崇敬獵神，而漢族、苗族一般敬土地或山神，敬獵神的意識比較淡薄。[12]董珞在《土家族的山神和獵神》一文中辨析了梅山信仰的由來和在土家族各地區(qū)的流變，認(rèn)為“土家族的獵神因流域和支系而異，在沅江流域和烏江流域是女性的梅山阿打，在清江流域是男性的梅山張五郎，在澧水流域則梅山阿打和梅山張五郎兼而有之”[13]。

在大眾的印象中，打獵似乎是男性的專利，而獵神自然也應(yīng)該是一位男性神。如湖北長陽地區(qū)流傳的《獵神張五郎》[14]，他因為打野豬時救人犧牲而被奉為獵神。湖南石門縣流傳的《獵神張五郎》[15]的故事中，張五郎因為在梅山學(xué)過法，也被人稱為“梅山神”。雖然這個故事在收錄的時候并沒有明確為土家族故事，但從它與長陽張五郎故事的高度相似性，以及石門縣的地理位置、歷史沿革、民族構(gòu)成來看，這里的獵神菩薩張五郎當(dāng)是湖北土家族獵神張五郎無疑。

有意思的是，土家族神話中女獵神梅山(又稱“梅嫦”)的故事流傳范圍更廣。為方便敘述，后文稱男性梅山神為“張五郎”,女性梅山神為“梅山”,以示區(qū)別。《中國民間故事集成》(省卷本)中，湖南省、四川省、貴州省收錄了土家族梅山神話4篇。四川酉陽《敬梅山神的來歷》[16]講述了獵戶家的梅山姑娘為民打虎除害摔下山崖被敬為梅山的故事，貴州沿河采錄的故事除了在梅山姑娘的名號稱呼上略有不同，其他都與之相差無幾。湘西流傳的異文《扎梅山》則講述梅山姑娘在大旱之年，為給鄉(xiāng)親們找點吃食進(jìn)山打獵誤食毒草而死，因為在深山老林被荊棘扯破了衣服，她去世時是光著身子的。這些應(yīng)該是較早的梅山故事。梅山擅獵，為民除虎害而犧牲，死后成神，護(hù)佑獵人。其中梅山裸死的神話母題，是梅山為百姓犧牲了一切的證據(jù)，也解釋了祭祀梅山時候的禁忌來源。

湖南保靖采錄的梅山故事則與上述故事差異較大。故事說梅山學(xué)習(xí)打獵是為了對付土司，避免長大后被土王強(qiáng)搶的命運(yùn)；土王見梅山軟硬不吃，就下毒手設(shè)埋伏亂箭射死了她，還剝光她的衣服把尸體丟進(jìn)天坑，造謠說她身為女人打獵觸犯天條被神懲罰了。[15]另有異文《敬寒婆婆》(7)德江縣民族事務(wù)委員會：《德江縣土家族文藝資料》，內(nèi)部資料，1986年。與此情節(jié)相類，增加了“獵人們看見赤身露體死去的梅山，順手扯來茅草給她遮羞并籌來衣服將她收殮安葬”的情節(jié)，因此梅山靈魂不散，保佑獵人，獵人們就挽草把來敬梅山。這類梅山故事情節(jié)中除了梅山姑娘是個厲害的獵手，她赤身而死，死后變成獵神等母題與前述相同之外，其核心母題已經(jīng)從為民除害、犧牲性命變?yōu)閭€人反抗土司的暴行了，因此其產(chǎn)生時間不會太早，應(yīng)該是土司統(tǒng)治后期。弓箭“狩獵”本質(zhì)可用來隱喻“生殖”，由此而產(chǎn)生的雙重含義導(dǎo)致女性獵神神格在梅山文化中往兩極發(fā)展。在人類社會從母系向父系邁進(jìn)的歷史進(jìn)程中，一方面，梅山如“梅婆蒂主”“梅嫦”等繼承了其“生殖神”的神格，另一方面，張五郎等繼承了其“狩獵神”的神格(女性梅嫦是中間階段)，并且男性神祇逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位。[17]弓箭意義的女神敘事，在此討論中富于重要的啟示價值，既可以解釋陰陽兩性的雙向變化，也可以理解生殖意義的梅山神格。

張五郎與梅山故事中都包含有人死后變成獵神的母題(W0461.1.2)，其雖然都被人們敬奉，但男獵神(W0461.2)和女獵神(W0461.3)的待遇并不相同。張五郎的神像供在堂上，與白虎神并列；而梅山卻沒有自己的寺廟，也沒有專屬的神位，人們要么是在房側(cè)屋后僻靜處對著進(jìn)山方向設(shè)一神位對空祭拜，要么是扯一把草丟在路邊巖洞里表示敬意。同是與獵物搏斗倒栽下懸崖摔死，張五郎的神像倒立，神像上畫些道道表示身體或衣服上的破損，而梅山卻是裸身無神像，人們敬她的時候隱秘莊重，否則就是褻瀆。然而究竟是梅山衣衫盡破而無神像可祀，還是她無神像可祀才失去了衣裳，已經(jīng)難以考證了。

(二)女谷神：五谷娘娘和神農(nóng)老娘

湯普森《民間文學(xué)母題索引》中,“種子的起源”母題編碼為A1425，粗疏且內(nèi)容稀少，不太適應(yīng)中國農(nóng)業(yè)大國谷種起源神話豐富多彩的情狀。而王憲昭編目中W3900～W3999都是種子及相關(guān)母題，囊括了中國神話中反映人類向農(nóng)業(yè)文明艱難轉(zhuǎn)型的谷種起源母題。李鵬據(jù)此將谷種起源神話分為自然型、賜予型、尋取型、創(chuàng)造型四個類型，并通過15個民族32篇神話文本的比較分析，將創(chuàng)造型進(jìn)一步劃分為一般造谷種、奶水造谷種、泥土造谷種、歌唱造谷種、生育出谷種和種植出谷種6類[18]。土家族神話中，關(guān)于五谷的來歷和五谷神有這樣幾種說法?！段骞饶锬铩?8)湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室:《中國民間故事集成·湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷》，內(nèi)部資料，1989年。中說五谷種子是五谷娘娘帶來的；《神農(nóng)老娘擠奶漿》[8]把造五谷雜糧的功勞歸在了神農(nóng)頭上，改良谷種的重?fù)?dān)則由神農(nóng)的老娘挑了起來；《狗子過天河》等神話說五谷雜糧的種子是狗、牛等動物幫人從天上偷來的。

土家族還有一位無廟無像的“火畬”女神——舍巴婆嫲。這位女神發(fā)明了刀耕火種(燒火畬)的方法，她沒有谷神之名，卻有谷神之實，土家人請她護(hù)佑燒火畬，保佑莊稼苗旺穗大，不被雀鳥野獸糟踏。[3]

這幾則五谷來源神話有一個共同的神話母題結(jié)構(gòu)：五谷起初不盡完美，不大適合作為食物；找到改善五谷的原因；谷神受難，人們祭祀以死求生，巫術(shù)求豐收。

這一母題鏈本質(zhì)上揭示了人們尋找五谷以解決糧食問題的艱難歷程，無論是五谷娘娘告發(fā)龍?zhí)游：ηf稼，谷神母親以奶滋養(yǎng)五谷使其變得香甜可口，還是五谷神因人類不敬而懲罰人類，或者是五谷雜糧由其他動物從天神處偷來或谷神以生命換來，等等，都折射出谷物馴化為糧食的漫長過程，以感恩谷神的方式來強(qiáng)化人們對谷物的珍視與保護(hù)。谷神的女性身份首先來自于其有著哺育生命的獨特價值，其次，也顯示出母系氏族時期對谷物馴化的獨特歷史記憶。土家族種植稻谷的歷史至遲可以追溯至漢代?！稘h書·地理志》中已有武陵郡、南郡土家族先民“火耕水耨，民食魚稻”的記載。但與此同時，土家族地區(qū)山高林深，平坦的良田較少，因此在很長的歷史時期內(nèi)，土家族的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)都是比較落后的。暫且不論動物盜取谷種的神話，土家族人雖然把狗、牛當(dāng)家人朋友，親近愛護(hù)，畢竟不曾以之為神。土家族神話中可以稱之為五谷神的掌管護(hù)佑糧食的神既有女性的五谷娘娘、火畬婆婆，也有男性的五谷神、神農(nóng)，而神農(nóng)也是得益于老娘的乳汁澆灌才成功造出五谷——“你織布來我種田”的傳統(tǒng)被打破，女性谷神占據(jù)半壁江山——這也與土家族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動中女性和男性共同分擔(dān)責(zé)任的社會現(xiàn)實相呼應(yīng)。向柏松認(rèn)為，谷神的故事是隨著漢族先進(jìn)的農(nóng)耕方式傳入土家族地區(qū)的，漢族的男性谷神在這個過程中受到土家族母系氏族社會遺風(fēng)的熏染，逐漸“土化”成女性谷神。[19]兩位女性谷神中，漢族男神傳入土家地區(qū)被“土化”成女性的五谷娘娘有廟享祀，而火畬婆婆逢年過節(jié)不能在神龕受香火，只能在除夕家家守歲不出門的時候下山享祭。因為她是被燒死在山上的，死時衣物燃盡赤身露體，不能叫人看見。一個民族文化中出現(xiàn)了兩位裸體而死的女神，祭祀她們的行為也顯得非常隱秘，這是維護(hù)女神神圣性的需要，還是掩飾歷史中女神的失落？在土家族由母系社會轉(zhuǎn)入父系社會并綿延至今的過程中，經(jīng)過父權(quán)話語的改造，女神的失落其實是種必然。

祼神死亡的意義更大程度上顯示出生殖功能和谷神強(qiáng)大的滋養(yǎng)生命的巫術(shù)信仰，通過女神的祼死完成生命的轉(zhuǎn)換與生殖功能的彰顯。原始初民在萬物有靈、物我一體的觀念影響下，把大自然的一草一木都看成自己的同類。在他們眼中，人和植物可以互相轉(zhuǎn)化，而且人類也可以像植物枯榮交替一樣，生死輪回，甚至每次枯死和腐爛后的再生都更加生機(jī)勃發(fā)。先民們以獵人頭、宰殺動物等方式祭谷，祈求豐收，都是基于這種原始思維。印尼加里曼丹島上的達(dá)雅克人認(rèn)為，稻谷的播種、收獲、封倉和人的出生、成年、死亡一樣，因此他們至今在播種、收獲和封倉之前都要舉行一次隆重的祭祀儀式，其中的關(guān)鍵程序就是宰殺公雞并把雞血涂在祭品上。[20]由此，其人類學(xué)意義也就不言自明了。

(三)女性生殖神

因為女性在人類繁衍中不可或缺的作用，生殖神都是也只能是女神。從民俗信仰角度研究生殖崇拜的論文較多，而專論人格化的生殖神的卻寥若晨星。土家族生殖崇拜中以較原始的洞穴崇拜、蛋崇拜等物態(tài)崇拜為主；同時，土家族的生殖神很多，前文述及的創(chuàng)世神卵玉和依羅娘娘、始祖神羅神公公羅神娘娘和鹽水女神同時也是生殖神，除他們之外，還有春巴嫲媽、苡禾娘娘和蒙易神婆。

如前所述，依羅娘娘用自然界常見的葫蘆、竹子、豇豆、茅草等成功造人，讓世界變得熱鬧有生氣。她與女媧一樣，是有偉力的大母神。卵玉處女懷子，一胎九個，生殖力可以說非常強(qiáng)了。羅神公公羅神娘娘在洪水之后成親生下血塊(或說血球、葡萄)，撒出去變成各族各姓的人。鹽水女神能化身飛蟲，而蟲類繁殖力極強(qiáng)，她也是位能生多生的女神。據(jù)說土家族嫁女要陪十姊妹就是因為鹽水女神嫁給廩君后生了十個聰明伶俐的女兒。不僅多子是福氣，多女也算能生，對鹽水女神的崇拜也從一個側(cè)面表明了土家族的生育觀念。春巴嫲媽、苡禾娘娘和蒙易神婆都是感孕生子，她們同樣是土家族敬奉的生殖神，能保佑族人多子多孫、小兒安康。

土家族信奉的生殖神，大多沒有廟宇，祭祀也無需繁瑣的儀式，她們中既有用自然物造人的創(chuàng)世神，也有感孕生子的處女神，還有生育力強(qiáng)、膝下多子的配偶神，在土家族女神崇拜中占據(jù)重要的一隅。在生殖女神母題中，有著強(qiáng)烈的植物崇拜。卵玉吃桃子桃花，春巴嫲媽吃紅花，苡禾娘娘吃茶葉，她們感孕的對象都是植物。災(zāi)害后再繁衍的女神是通過植物逃生的，這是祖祖輩輩生活在山區(qū)的土家人對滋養(yǎng)了他們的大自然的最濃烈的感情顯現(xiàn)。

四、結(jié)語

土家族女神母題豐富多彩，在創(chuàng)世神話中尤其顯著。這一神話特性，充分顯示了文化史上的女性意識及其創(chuàng)造成就。由此擴(kuò)展到中華民族共同體，造人神話的主導(dǎo)神多為女神，所造之人則往往未預(yù)設(shè)性別，這至少可以說明中國神話樸素的性別意識——男女平等共生。不過，再創(chuàng)世母題中，也有女神缺位的敘述，只有兩位男神承擔(dān)了補(bǔ)天地的使命，而且用一勤一懶來確定兩位男神不同的補(bǔ)天地的功績與效果。開天辟地的創(chuàng)世神話是解釋宇宙形成的起源神話，還沒有形成復(fù)雜的宇宙變化與重新創(chuàng)建世界的天地觀念，因此，相對再創(chuàng)世神話在時間上應(yīng)更早些，而且再創(chuàng)世神話是以開天辟地神話為前提的，邏輯上也應(yīng)該屬于后起母題，文化記憶上男權(quán)意識就遮蔽了女神母題。

近年來，有學(xué)者討論“同源共祖”神話記憶[21]、“弟兄祖先”神話的多民族共同體建構(gòu)實踐[22]等，特別提出了從神話學(xué)視角來推動民族共同體意識的研究路徑。而根據(jù)前文我們對土家族地區(qū)女性神話人物的還原，也可以發(fā)現(xiàn)，在湘鄂渝黔四省(市)交界處的多民族聚居的武陵山區(qū)，土家族的女神信仰和女神敘事是一個標(biāo)識性的文化符號，且這些女神敘事的成型過程也與這一地區(qū)深受漢文化和其他少數(shù)民族文化的影響有關(guān)，尤其是在改土歸流之后，隨著民族融合和多民族共同體的不斷建構(gòu)，土家族女神的民間敘事傳統(tǒng)更為豐富多樣。就此意義而言，始祖女神母題的文化功能正在于敘述了一個族群的起源想象，是崇拜者、祭祀者和族民們對自己來源的“更高尚、更美滿、更超自然的和更有實效的原始事件”的施惠者始祖的紀(jì)念與敘事。這些始祖女神曾經(jīng)的追求與奮進(jìn)、奉獻(xiàn)與悲涼，值得她的族民永世講述，由此成為凝聚起文化認(rèn)同，形成一個族群經(jīng)久不衰的敘事力量與理想源泉。

土家族地區(qū)的女神敘事傳統(tǒng)不僅涉及到土家族祖源的回溯，同時還關(guān)涉武陵山區(qū)多民族共享文化祖先的事實。如開天辟地的神話敘事模型，隸屬于苗瑤洪水神話圈的兄妹神話，再比如梅山神的流傳范圍，其實都在從神話學(xué)的文本意義上和人類學(xué)的文化空間的意義上，證明這一地區(qū)的女性始祖和族源神話中的女性敘事是一個互相涵化并且互為主體的文化共同體?？梢哉f“同源共祖”是理解中華民族共同體意識最為重要的神話學(xué)立場。