王 寧

(中共浙江省委黨校 馬克思主義研究院,浙江 杭州 311121)

作為標(biāo)志馬克思主義誕生的重要著作,1848年2月出版的《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)第一次全面闡述了科學(xué)社會主義基本原理,從此國際工人運動在科學(xué)理論的指導(dǎo)下從自發(fā)走向自覺?！皬氐椎呐芯袷邱R克思主義本質(zhì)特征?！盵1]289《宣言》除正面闡釋了科學(xué)社會主義的基本觀點外,還在第三章《社會主義的和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)》中,專門對當(dāng)時在工人階級思想領(lǐng)域有一定影響的錯誤思潮進行了精準(zhǔn)剖析和徹底批判?！缎浴钒褎倓?chuàng)立的歷史唯物主義作為重要的理論武器,不僅剖析了這些錯誤思潮的理論實質(zhì)及危害,而且在批判中將科學(xué)社會主義與它們徹底劃清界限,“破”中有“立”地高舉起馬克思主義的科學(xué)旗幟。這種外在批判錯誤思潮和內(nèi)在證成科學(xué)社會主義的辯證統(tǒng)一,充分展現(xiàn)了《共產(chǎn)黨宣言》具體運用歷史唯物主義立場觀點方法并堅持在實踐中檢驗其真理性的理論精髓,體現(xiàn)了歷史與邏輯、科學(xué)與價值、理論與實踐的有機統(tǒng)一。

一、《宣言》批判社會主義思潮的理論主線:歷史唯物主義的整體性審視

《宣言》第三章批判的社會主義思潮主要有反動的、保守的和空想的3大類,共計5種具體的思潮。對于《宣言》批判各種社會主義思潮的理論貢獻(xiàn)和實踐指導(dǎo)價值,我國學(xué)術(shù)界展開了持續(xù)的關(guān)注和研究。相關(guān)研究成果主要從兩個方面展開:第一,深入研究《宣言》所批判的某一種社會主義思潮,并在批判中觀照現(xiàn)實,闡發(fā)批判這種錯誤思潮的現(xiàn)實意義。其中,有一些學(xué)者專門就《宣言》所批判的某一種社會主義思潮進行系統(tǒng)了研究,如杭州專門研究了《宣言》如何對“資產(chǎn)階級社會主義”展開批判等[2];還有一些學(xué)者為了研究馬克思、恩格斯一生如何系統(tǒng)地批判過某一種社會主義思潮,而《宣言》第三章恰好涉及了這種社會主義思潮的批判,于是將《宣言》作為研究的文獻(xiàn)資料之一,如朱建田研究“真正的社會主義”批判[3]、張耕研究封建的社會主義均屬于這種情況[4]。第二,把《宣言》對5種社會主義思潮作的批判進行總體研究。這方面研究主要從《宣言》批判錯誤思潮的方法論及其當(dāng)代啟示價值的角度展開。例如,趙艷將《宣言》批判社會主義思潮的方法論歸納為階級分析法、歷史分析法、價值分析法、辯證分析法、破立法等[5];牛先鋒認(rèn)為,《宣言》為我們今天進行社會思潮批判提供了重要的方法論啟示:要分析其產(chǎn)生的社會原因,歸類對待不同性質(zhì)的社會思潮,從社會發(fā)展規(guī)律的高度對錯誤社會思潮進行批判并把批判社會思潮與構(gòu)建主流意識形態(tài)結(jié)合起來等[6];張學(xué)森認(rèn)為,《宣言》在闡明科學(xué)社會主義正確理論時,主要是從人類歷史發(fā)展趨勢的視角并運用階級分析法來科學(xué)剖析的[7]。

總體來看,我國學(xué)術(shù)界對《宣言》批判社會主義思潮的研究從不同角度展開且成果頗豐,特別是對《宣言》批判錯誤思潮的方法論的研究,對當(dāng)代共產(chǎn)黨人批判各種錯誤思潮具有重要的現(xiàn)實意義。由于這些錯誤思潮產(chǎn)生的時代、主張者、發(fā)展過程及目的不盡相同,《宣言》對于它們亦運用了不同的批判藝術(shù)與技巧,方法論研究固然重要,但還不足以讓我們完全把握《宣言》批判錯誤思潮的理論主線。更何況,馬克思、恩格斯于1847年底開始寫作這部科學(xué)社會主義第一個綱領(lǐng)性文獻(xiàn)時,那些錯誤思潮有的已在理論上“破產(chǎn)”,有的在工人運動中的影響也已十分有限,為何他們還要大費周章地批判它們呢?回答這樣的疑問,不僅需要我們把握《宣言》批判錯誤思潮的方法論,還需要我們從整體的視角審視批判本身背后蘊含的理論主線,而既有研究文獻(xiàn)卻鮮有從這個角度系統(tǒng)展開研究。

在撰寫《宣言》的前一兩年,馬克思、恩格斯在合著的《德意志意識形態(tài)》中首次系統(tǒng)制定了唯物史觀。作為歷史唯物主義創(chuàng)立后不久馬克思主義最偉大的著作之一,《宣言》不僅處處閃耀著“新世界觀”的真理光芒,而且極大地豐富和發(fā)展了這種“新世界觀”,進而形成了科學(xué)社會主義的綱領(lǐng)性理論。在《宣言》的第一、二、四章以及后來補充的七篇序言中,馬克思、恩格斯反復(fù)闡明了歷史唯物主義關(guān)于人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,且都是從正面加以闡述和論證的。盡管《宣言》第三章看似與其他章節(jié)及序言相對獨立,甚至關(guān)聯(lián)不大,但從歷史唯物主義的角度來看,這一章與其他章節(jié)不僅內(nèi)容緊密聯(lián)系,而且正反相互印證,共同成就了《宣言》這部在人類思想史上具有持續(xù)的廣泛影響力的偉大著作。因此,筆者認(rèn)為,《宣言》第三章既不僅僅為了從理論上把這些社會主義思潮駁倒,因為事實已經(jīng)對它們的謬誤作出了最有說服力的說明;也不僅僅為了對如何批判錯誤思潮作方法論上的示范,而是將歷史唯物主義作為無產(chǎn)階級重要的理論斗爭武器撥開各種錯誤思潮的“云霧”,為科學(xué)社會主義的創(chuàng)立開辟道路。這既是對歷史唯物主義的具體運用,更是對它的實踐檢驗。

二、《宣言》批判社會主義思潮的理論基礎(chǔ):對思潮的歷史唯物主義考察

恩格斯把“認(rèn)為世界不是既成事物的集合體,而是過程的集合體”的思想評價為“一個偉大的基本思想”[8]298?！缎浴匪械纳鐣髁x思潮并非憑空出現(xiàn),而是特定社會歷史條件下的產(chǎn)物,且隨著歷史的發(fā)展呈現(xiàn)多種樣態(tài)。馬克思、恩格斯沒有把這些社會主義思潮當(dāng)作一成不變的東西,而是對它們形成和發(fā)展的歷程進行了歷史唯物主義的考察,并以此作為對它們進行徹底批判的理論前提。

(一)考察社會主義思潮形成的社會根源:資本主義必然引起的社會實際沖突

《宣言》指出:“其余的階級都隨著大工業(yè)的發(fā)展而日趨沒落和滅亡,無產(chǎn)階級卻是大工業(yè)本身的產(chǎn)物?！盵9]4114—16世紀(jì)是資本主義產(chǎn)生并逐漸興起的重要時期。隨著資本主義生產(chǎn)方式的迅速發(fā)展、勞動分工的精細(xì)化、新航路的開辟以及世界市場逐步形成并日趨擴大,封建社會自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟由于愈發(fā)不適應(yīng)生產(chǎn)力的快速發(fā)展而逐步走向瓦解。資本主義生產(chǎn)力的極大發(fā)展,導(dǎo)致新的階級產(chǎn)生和生產(chǎn)關(guān)系的巨大變化,無產(chǎn)者伴隨資產(chǎn)者的出現(xiàn)幾乎同時產(chǎn)生。

從封建社會末期小商品經(jīng)濟中逐漸分化出的資本主義開始萌芽后,盡管生產(chǎn)力得到了空前提高,但資本主義本身固有的私有制與社會化大生產(chǎn)之間的矛盾也全面暴露并日益尖銳化,整個社會都對資本主義私有制及其生產(chǎn)方式帶來的經(jīng)濟壓迫、貧富懸殊和社會動蕩等結(jié)果愈加不滿,與資產(chǎn)階級相對立、相對抗的社會力量隨之不斷增長。對此,《宣言》指出:“無產(chǎn)階級經(jīng)歷了各個不同的發(fā)展階段。它反對資產(chǎn)階級的斗爭是和它的存在同時開始的。”[9]39在這種社會發(fā)展進程中,代表著形形色色反對和抨擊資本主義的理論不斷涌現(xiàn),其中甚至不乏在資產(chǎn)階級內(nèi)部一部分主張改良的人。他們紛紛打著“社會主義”的旗號,標(biāo)榜以追求建立更加公平正義的社會制度為目標(biāo),炮制了形形色色的社會“靈丹妙藥”。在諸多的社會主義思潮中,空想社會主義思想最早出現(xiàn),其歷史可以追溯到1516年托馬斯·莫爾的《烏托邦》、1623年托馬斯·康帕內(nèi)拉的《太陽城》等。當(dāng)時資產(chǎn)階級還處于資本原始積累和手工業(yè)簡單協(xié)作時期,新的經(jīng)濟、政治上存在不平等和貧富對立,無產(chǎn)者想要改變這種不平等的現(xiàn)狀,但由于自身發(fā)展還不夠,自然只能憧憬和幻想一種理想社會的誕生,并折射在早期無產(chǎn)者的思想上。自16—17世紀(jì)空想社會主義出現(xiàn),到18世紀(jì)以法國摩萊里、馬布利為代表的空想社會主義家,再到19世紀(jì)歐洲三大空想社會主義家,社會主義思潮隨資本主義的深入發(fā)展就從未斷絕過?！叭罂障肷鐣髁x者繼承已有的空想社會主義思想,吸收18世紀(jì)法國啟蒙學(xué)者的理論形式,在批判資本主義社會制度的同時,對未來社會提出了許多積極合理的設(shè)想,使空想社會主義的發(fā)展達(dá)到了最高水平?！盵10]141到19世紀(jì)20—30年代,歐洲三大空想社會主義思想家的信徒們尤其是歐文主義者和圣西門主義者在報刊上撰文把“社會主義”作為未來理想社會的特殊稱謂;而19世紀(jì)40年代后,“社會主義”已經(jīng)成為西歐盛行的一種社會思潮。

對于社會主義思潮不斷形成的社會根源,恩格斯后來進一步明確指出,資本主義大工業(yè)得到充分發(fā)展后,“新的生產(chǎn)力已經(jīng)超過了這種生產(chǎn)力的資產(chǎn)階級利用形式”反映為現(xiàn)實社會中生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式之間的沖突,而“現(xiàn)代社會主義不過是這種實際沖突在思想上的反映,是它在頭腦中,首先是在那個直接吃到它的苦頭的階級即工人階級的頭腦中的觀念上的反映”[11]548。這種事實上的“沖突”,不依賴制造這些“沖突”的資產(chǎn)階級的意志而客觀存在,正是各種社會主義思潮產(chǎn)生的社會根源。而不斷涌現(xiàn)出的社會主義思潮,正是這種“沖突”在無產(chǎn)者觀念上的反映和進一步消除“沖突”的各種方案。

(二)考察《宣言》社會主義思潮涌動的實質(zhì):妄圖超越資本主義的意識形態(tài)傾向

在資本主義社會中,無產(chǎn)階級是與資產(chǎn)階級根本對立的最主要階級,在科學(xué)社會主義創(chuàng)立之前,空想社會主義是他們最典型的理論形態(tài),“不成熟的理論,是同不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況、不成熟的階級狀況相適應(yīng)的”[11]528。除了空想社會主義外,《宣言》還批判了其他幾種社會主義思潮,各種社會主義思潮的形成和發(fā)展分別有著具體的歷史語境。

封建貴族和僧侶們曾是中世紀(jì)處在統(tǒng)治地位的剝削者和社會財富的主要占有者。封建社會末期,盡管資產(chǎn)階級被他們視為“可恨的暴發(fā)戶”[9]54,但畢竟資產(chǎn)階級經(jīng)濟上的統(tǒng)治地位很快就促進了自身政治上的統(tǒng)治地位,在這樣的情況下,反映封建貴族和僧侶利益的思潮自然而然就出現(xiàn)了,即封建的社會主義。此外,《宣言》用一種悲憫的語氣道出,在資本主義社會同封建貴族有著類似命運的還有小資產(chǎn)階級——搖擺于資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的一個特殊的階級?！缎浴吩趯@個階級的歷史考察時指出,“中世紀(jì)的城關(guān)市民和小農(nóng)等級是現(xiàn)代資產(chǎn)階級的前身”[9]56。隨著大工業(yè)的發(fā)展,現(xiàn)代資產(chǎn)階級逐漸興起,盡管勉強生存下來的小資產(chǎn)階級企圖依附大工業(yè)發(fā)展過程中新型的資產(chǎn)者,但同樣因為大工業(yè)的發(fā)展,小資產(chǎn)階級在資本主義的自由競爭中“很快就會完全失去他們作為現(xiàn)代社會中一個獨立部分的地位,在商業(yè)、工場手工業(yè)和農(nóng)業(yè)中很快就會被監(jiān)工和雇員所代替”[9]56,以至于他們中的一部分人被迫淪為無產(chǎn)者。正是歷史發(fā)展到這個階段,小資產(chǎn)階級才站在無產(chǎn)階級的立場上共同反對資本主義的生產(chǎn)和競爭,于是就出現(xiàn)了小資產(chǎn)階級的社會主義。封建的社會主義和小資產(chǎn)階級的社會主義盡管在政治上都反對資產(chǎn)階級的統(tǒng)治,但實際上卻只想保留并利用資本主義生產(chǎn)方式讓自身獲取更大的物質(zhì)利益,自然是有選擇性的、脫離實際的社會主義思潮。而19世紀(jì)40年代在德國流行的“真正的”社會主義,正是當(dāng)時小市民、小資產(chǎn)階級從維護小私有制的立場出發(fā),散布的一系列阻礙資產(chǎn)階級民主革命和工人運動的反動謬論。它是19世紀(jì)40年代德國最盛行的思潮之一。早在《宣言》之前的《“傅立葉論商業(yè)的片段”的前言和結(jié)束語》《德意志意識形態(tài)》等著作中,馬克思、恩格斯就對其進行了深入剖析和全面批判。其代表人物莫澤·赫斯、卡爾·格律恩等人把英法的空想社會主義理論有選擇性地翻譯成德語,以代表“不屬于任何階級”的“人的本質(zhì)的利益,即一般人的利益”自居[9]58,在當(dāng)時的德國產(chǎn)生了極為惡劣的影響。盡管1847年底它實際上已日薄西山,在工人運動中影響甚微,但《宣言》并沒有因此就認(rèn)為它不再值得批判,而是主要運用了階級分析的方法,探尋它為何能一度迷惑大量工人并造成惡劣影響的原因,幫助無產(chǎn)階級徹底認(rèn)識它的階級本質(zhì)。除了以上被資本主義戰(zhàn)勝的階級外,資產(chǎn)階級內(nèi)部還有一部分人也因看到資本主義社會制度導(dǎo)致的各種社會矛盾和社會沖突后,同樣打著“社會主義”的旗號加入反對資本主義的隊伍里。然而,這些人的階級屬性決定了他們并非要推翻自身所處的那個階級的統(tǒng)治,而是只妄圖通過修修補補的改良消除資本主義弊病、緩和資本主義矛盾,從而達(dá)到阻礙革命階級行動并鞏固資本主義統(tǒng)治的真實目的。

在對錯誤思潮涌動的歷史性考察過程中,馬克思、恩格斯深刻地認(rèn)識到,各種社會主義思潮之所以起伏跌宕,盡管都有著程度不同的超越資本主義的政治企圖,但其實質(zhì)不過是為了滿足資本主義社會中相應(yīng)特定利益集團或特定階級的要求,具有濃厚的適應(yīng)某種客觀需要的意識形態(tài)色彩。然而,任何消極的、反動的、空想的社會思潮都終將在真理的審判下露出自身謊言的面目。正因為如此,《宣言》正文內(nèi)容除了簡短的引言外,一共四章,其中專辟一章《社會主義的和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)》,用了不小的篇幅對當(dāng)時幾種主要的社會主義思潮進行了徹底批判。

三、《宣言》批判社會主義思潮的理論旨?xì)w:對歷史唯物主義的內(nèi)在證成

19世紀(jì)上半葉,資本主義得到了空前的快速發(fā)展,但與此同時,這種社會制度導(dǎo)致的社會矛盾也在空前加劇。不同階級及其各自的意識形態(tài)家們披著極具迷惑性和煽動性的“外衣”,四處兜售被他們冠以社會主義旗號的理論,這對無產(chǎn)階級的思想造成了極大混亂。自19世紀(jì)40年代中期歷史唯物主義創(chuàng)立前后,馬克思、恩格斯就從“現(xiàn)實的人”出發(fā),以科學(xué)實踐觀為基礎(chǔ),在探尋生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的基本矛盾運動中揭示人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,并堅持與各種錯誤思潮作堅決的斗爭?！缎浴烦苏骊U述科學(xué)社會主義基本原理外,還以歷史唯物主義為中心批判了當(dāng)時極具代表性的幾種社會主義思潮,在批判中證成了人民利益觀、階級斗爭學(xué)說、社會革命思想、歷史主體理論等歷史唯物主義的核心內(nèi)容,更加鞏固了科學(xué)社會主義的立論基礎(chǔ)。

(一)批判社會主義思潮價值訴求的狹隘階級性,證成馬克思主義人民利益觀

馬克思、恩格斯從有生命的并在一定生產(chǎn)力階段和一定生產(chǎn)關(guān)系下的從事物質(zhì)生產(chǎn)的現(xiàn)實的人出發(fā),提出了“不是意識決定生活,而是生活決定意識”[12]525這一歷史唯物主義的基本原理,同以往哲學(xué)把思想、觀念、意識等作為某種獨立東西的意識的產(chǎn)物形成了本質(zhì)區(qū)別。正因為馬克思主義把歷史過程中的決定性因素歸結(jié)為“現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”[13]591,所以其本身不僅不回避談物質(zhì)利益,反而十分強調(diào)物質(zhì)生活的生產(chǎn)對思想、觀念、意識的決定作用和社會物質(zhì)關(guān)系對精神關(guān)系的決定作用?！缎浴返谌律羁唐饰隽烁鞣N社會主義思潮的價值訴求,從而揭示出這些思潮背后各自代表的階級利益。比如,對封建的社會主義的批判。曾作為封建社會統(tǒng)治者的土地貴族、僧侶等級以及高利貸者在歷史洪流中不止一次地被資產(chǎn)階級戰(zhàn)勝,他們深知舊的封建社會生產(chǎn)方式根本無力與資本主義生產(chǎn)方式相抗衡,在資產(chǎn)階級政治地位逐漸上升的同時,也就意味著他們原來政治上的統(tǒng)治地位日趨下降,于是他們雖然在口頭上反對和批判資本主義,但在行動上卻成為資本主義商品經(jīng)濟的踐行者和獲利者,在本質(zhì)上成為資本主義生產(chǎn)方式的維護者。再比如,對小資產(chǎn)階級的社會主義的批判。大工業(yè)充分發(fā)展后,小資產(chǎn)階級在資本主義競爭中被打垮而逐漸沒落,盡管代表這個階級的社會主義思潮透徹分析了資本主義社會矛盾,并偽裝成工人階級和貧苦大眾的吶喊者,但他們宣揚的醫(yī)治資本主義社會痼疾的“藥方”,實際上卻是“用小資產(chǎn)階級和小農(nóng)的尺度去批判資產(chǎn)階級制度的,是從小資產(chǎn)階級的立場出發(fā)替工人說話的”[9]56。這種戴著偽裝者面具的思潮非但不能絲毫改變它們維護自身所代表的經(jīng)濟基礎(chǔ),更與歷史唯物主義所強調(diào)的生產(chǎn)關(guān)系必須適應(yīng)一定生產(chǎn)力發(fā)展的科學(xué)原理背道而馳,因而注定要破產(chǎn)。又比如,在對德國的或“真正的”社會主義批判時,《宣言》并沒有從它的方方面面逐一批駁,而是抓其要害從其所代表階級的利益出發(fā),剖析其歷史局限性。還比如,對資產(chǎn)階級的社會主義的批判。從資產(chǎn)階級的社會主義來看,他們打著為了工人階級的利益實行自由貿(mào)易、保護關(guān)稅等一系列措施,對這種在維護現(xiàn)有資本主義生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上的改良,《宣言》只是簡明扼要地加以批判。對這種實質(zhì)上是試圖通過緩和資本與雇傭勞動關(guān)系來鞏固資本主義統(tǒng)治的理論本質(zhì),馬克思、恩格斯則在同期的一些著作如《雇傭勞動與資本》《關(guān)于自由貿(mào)易問題的演說》中剖析得更為詳細(xì)。

正如《神圣家族》所指出的:“‘思想’一旦離開‘利益’,就一定會使自己出丑?！盵12]286任何思潮離開了活生生的現(xiàn)實和實實在在的物質(zhì)生產(chǎn),都只會陷入唯心主義的泥淖?；趯ι鐣髁x思潮價值訴求的階級狹隘性的揭露,《宣言》深入批判它們的根本謬誤在于顛倒了社會意識和社會存在之間的關(guān)系。而把這種顛倒的關(guān)系倒轉(zhuǎn)過來的科學(xué)闡釋,恰恰證成了《宣言》提出的建立于歷史唯物主義之上的馬克思主義人民利益觀,因為科學(xué)社會主義才真正代表著“真正革命的階級”“掌握著未來的階級”即無產(chǎn)階級的利益[9]41。而作為無產(chǎn)階級先鋒隊的共產(chǎn)黨人的利益觀,及由這種利益觀決定的共產(chǎn)黨和全體無產(chǎn)者的關(guān)系就是:“他們沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益?！盵9]44馬克思主義人民利益觀追求的終極價值則被《宣言》概括為人的自由而全面的發(fā)展上,“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[9]53,強調(diào)只有在實現(xiàn)每個人的自由發(fā)展基礎(chǔ)上,才能實現(xiàn)一切人的自由發(fā)展,而且一切人的自由發(fā)展不能忽視每個人的自由發(fā)展。

(二)批判社會主義思潮社會發(fā)展動力的虛妄性,證成馬克思主義階級斗爭學(xué)說

歷史唯物主義認(rèn)為,在階級社會中,階級斗爭是不可避免的,處在一定社會關(guān)系下的被統(tǒng)治階級與統(tǒng)治階級之間的階級斗爭是階級社會發(fā)展的直接動力?！缎浴烽_篇就用從古羅馬時期到中世紀(jì)再到資產(chǎn)階級時代的歷史有力地證明了“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[9]31,并指出在日益分裂為兩大陣營、兩大相互直接對立階級的現(xiàn)代資本主義社會中,“只是用新的階級、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”[9]32。然而,在資本主義社會的階級斗爭問題上,各種社會主義思潮卻都有著虛妄的表現(xiàn):或掩蓋,或欺騙,抑或幻想。比如,封建的社會主義。封建貴族在資產(chǎn)階級運動中逐漸喪失了統(tǒng)治地位,盡管他們對資產(chǎn)階級非常痛恨,但由于他們在生產(chǎn)實踐中步資本主義后塵,以求得分到新生產(chǎn)方式的“一杯羹”,因而在政治實踐中,封建的社會主義根本不希望資本主義制度滅亡。不僅如此,盡管封建的社會主義控訴資產(chǎn)階級,正是在他們的統(tǒng)治下“一個將把整個舊社會制度炸毀的階級”[9]55即無產(chǎn)階級發(fā)展起來;但是,當(dāng)無產(chǎn)階級一旦付諸革命時,封建貴族就作為反革命勢力的盟員積極地參與到資產(chǎn)階級暴力鎮(zhèn)壓工人運動的行動中去。這樣就充分暴露了封建的社會主義對于無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間階級斗爭的根本立場。再比如,德國的或“真正的”社會主義把法國的社會主義理論搬到國內(nèi),在根據(jù)自身所代表的階級需要對其進行了一定程度的“閹割”后,形成了超階級的人性論、“愛”的解放論、革命過時論等主張,并宣布這些理論不偏不倚地超乎任何階級斗爭之上不僅“不再表現(xiàn)一個階級反對另一個階級的斗爭”[9]59,而且“宣布自己是不偏不倚地超乎任何階級斗爭之上的”[9]60。還比如,空想社會主義盡管從資本主義現(xiàn)實出發(fā)主張消滅階級對立,但由于認(rèn)識不到社會變革的主體力量,因此“拒絕一切政治行動,特別是一切革命行動;他們想通過和平的途徑達(dá)到自己的目的”[9]63,一味地寄希望于資產(chǎn)階級的良心發(fā)現(xiàn),抱有“反對階級斗爭的幻想”[9]64。

以上都是社會主義思潮在資本主義社會階級斗爭的問題上與歷史唯物主義背道而馳的理論表現(xiàn),盡管它們寄生于各種學(xué)說之中,但始終在科學(xué)之外。與那些社會主義思潮無視現(xiàn)實的階級斗爭相反,《宣言》指出無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的階級斗爭并非只有現(xiàn)在才有的,而是自無產(chǎn)階級在歷史上一出現(xiàn)就開始了這個斗爭的;而這個斗爭會隨著資本主義社會矛盾日益激化而變得更加尖銳和復(fù)雜,其結(jié)果正是“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”[9]43。實際上,“階級”和“階級斗爭”都不是什么新概念,也并非馬克思主義的原創(chuàng)性概念,且很早就有其他的歷史學(xué)家對其有過研究。這一點后來在1852年3月馬克思在寫給好友約瑟夫·魏德邁的信中就坦誠地指出過。但必須承認(rèn)的是,“階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政”和“這個專政不過是達(dá)到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”這兩個觀點不僅是科學(xué)社會主義的新結(jié)論[13]106,而且是馬克思、恩格斯根據(jù)新創(chuàng)立的唯物史觀對資本主義社會的經(jīng)濟現(xiàn)象分析后,在人類思想史上的階級斗爭理論領(lǐng)域做出的新貢獻(xiàn)。

(三)批判社會主義思潮社會變革主張的反動性,證成馬克思主義社會革命思想

恩格斯早在1845年2月15日的愛北斐特集會上發(fā)表演說時就指出:“我們也可以有把握地從現(xiàn)存的經(jīng)濟關(guān)系和政治經(jīng)濟學(xué)的原理中得出社會革命即將到來的結(jié)論?！盵14]624這是恩格斯早期在深刻認(rèn)識資本主義自由競爭帶來的各國之間的激烈競爭及其必然帶來的日趨尖銳的社會矛盾之后作出的判斷,而生產(chǎn)力被恩格斯稱為“能夠進行完滿的社會革命和徹底地消滅階級矛盾的物質(zhì)手段”[15]231也毫不為過。社會革命之所以產(chǎn)生,歸根到底是由于社會基本矛盾運動發(fā)展的結(jié)果,是在于發(fā)展生產(chǎn)力的要求同腐朽落后的反動勢力之間的矛盾沖突。在《宣言》批判的社會主義思潮中,社會變革主張反動性最強的當(dāng)屬封建的社會主義,這一點我們從它的名稱上就很容易體察到。在工業(yè)革命較早開始的歐洲國家,建立在土地領(lǐng)主所有制基礎(chǔ)上的封建社會生產(chǎn)方式很快就落后于機器大工業(yè)的資本主義生產(chǎn)方式,封建貴族自然不滿自身原有的利益被資產(chǎn)階級逐漸掠奪,更不甘心置身于被資產(chǎn)階級統(tǒng)治甚至奴役的地位。例如,在19世紀(jì)20—30年代英國改革運動和1830年法國“七月革命”中被嚴(yán)重削弱了政治壟斷的土地貴族或金融貴族,社會變革目標(biāo)無非就是寄希望于消滅資產(chǎn)階級,重新恢復(fù)他們自己處于統(tǒng)治地位的舊的社會制度。按照他們的幻想,這種舊的社會制度必然還是像以前一樣,是以封建土地所有為基礎(chǔ)的,因為只有從現(xiàn)代工業(yè)社會倒退到原有的封建農(nóng)業(yè)社會,他們才可能在經(jīng)濟上和政治上重新獲得統(tǒng)治地位,而這種主張暴露出的反動性是不言而喻的。正因為如此,《宣言》稱封建的社會主義“由于完全不能理解現(xiàn)代歷史的進程而總是令人感到可笑”[9]54-55。此外,小資產(chǎn)階級的社會主義無非就是想恢復(fù)舊的工場手工業(yè)中的行會制度和農(nóng)業(yè)中的宗法經(jīng)濟,“是反動的,同時又是空想的”[9]57。相較而言,德國的或“真正的”社會主義所持的社會變革主張更富有迷惑性、欺騙性的反動本質(zhì)。實際上,“真正的”社會主義只是把社會主義理論變成了德意志各邦政府及其隨從對付德國資產(chǎn)階級的武器,換言之,就是莫澤·赫斯、卡爾·格律恩等人只是把“真正的”社會主義作為同德國主張自由主義的資產(chǎn)階級政治運動對立起來的工具,其根本目的依然是打著反對資產(chǎn)階級的旗號,動搖資產(chǎn)階級已經(jīng)占據(jù)優(yōu)勢的經(jīng)濟和政治地位。對此,《宣言》指出:“既然‘真正的’社會主義就這樣成了這些政府對付德國資產(chǎn)階級的武器,那么它也就直接代表了一種反動的利益,即德國小市民的利益。”[9]59而這種代表小資產(chǎn)階級的社會主義思潮,自然既無法理解或無視革命的歷史進程,也不可能走向徹底的階級斗爭和政治革命。

這些都是《宣言》為了闡發(fā)無產(chǎn)階級政黨的社會革命思想以及無產(chǎn)階級革命的目標(biāo)和手段,從理論服務(wù)現(xiàn)實斗爭的根本目的出發(fā),對社會主義思潮反動社會變革主張的徹底揭露與批判,以及對歷史唯物主義的社會革命思想的反向證成。通過對“有文字記載的全部歷史”發(fā)展規(guī)律的科學(xué)闡釋和論證,《宣言》不僅提出了“兩個必然”的重要思想,而且還明確提出,“使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級,爭得民主”[9]52正是無產(chǎn)階級社會革命的第一步,因為無產(chǎn)階級只有掌握了政權(quán),才能當(dāng)家作主并利用自身的政治統(tǒng)治地位,在不斷變革社會主義社會生產(chǎn)關(guān)系中推動生產(chǎn)力的發(fā)展,不斷接近共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)。可以說,通過無產(chǎn)階級專政建立和鞏固新的真正民主國家政權(quán)這一歷史唯物主義基本原理,是始終貫穿馬克思主義創(chuàng)始人一生的重要思想。無產(chǎn)階級“如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭,就不能使自己從進行剝削和統(tǒng)治的那個階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來”[9]9,14,這是恩格斯在《宣言》1883年德文版序言和1888年英文版序言均加以強調(diào)的歷史唯物主義重要觀點。雖然《宣言》中并沒有明確提到“社會革命”這一概念,只提出了一個十分接近的表述即“社會革命化”[9]51,61,但從思想內(nèi)容上講,《宣言》卻第一次全面地、系統(tǒng)地闡發(fā)了無產(chǎn)階級的社會革命理論,是馬克思主義社會革命思想基本形成的重要標(biāo)志。

(四)批判社會主義思潮英雄史觀的消極性,證成馬克思主義歷史主體理論

“人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,自己思維的此岸性。”[12]500任何真理必然是歷史滌蕩和實踐洗禮的結(jié)果。在歷史唯物主義創(chuàng)立之前的林林總總的唯心主義歷史觀看來,歷史主體要么是在人的面前至高無上的、完美的、萬能的神或上帝,要么是統(tǒng)治人民的“英雄人物”,要么是黑格爾哲學(xué)中所謂的絕對精神或客觀精神——世界只不過是這種精神的外化和展開,諸如此類,不一而足。而唯物史觀關(guān)于人民是歷史創(chuàng)造者的基本原理認(rèn)為,歷史主體是“處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[12]525,是現(xiàn)實生活中物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)的主體,是結(jié)成巨大歷史合力推動社會歷史進步的絕大多數(shù)人即人民群眾。《宣言》在批判社會主義思潮時,以嘲諷的語氣描繪了它們對人民群眾作為實踐活動主體推動社會歷史發(fā)展作用的輕視和污蔑,揭露了這些錯誤思潮宣揚的唯心主義歷史觀的消極作用。這些社會主義思潮在維護自身狹隘的階級或集團的私利方面是高度一致的,他們作為資本主義生產(chǎn)方式的剝削者和壓迫者,畢竟只是少數(shù)人。而掌握機器大工業(yè)先進生產(chǎn)力的無產(chǎn)者,盡管在社會中占多數(shù),并且是資本主義社會商品價值的最主要創(chuàng)造者,但那些社會主義思潮仍將他們視為壓迫和剝削的對象,更不可能希望他們成為社會變革的根本力量,否則廣大人民群眾成為統(tǒng)治者的開始即意味著少數(shù)人統(tǒng)治的結(jié)束。

早在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,馬克思就從政治解放和人的解放相區(qū)別的角度指出:“社會解體的這個結(jié)果,就是無產(chǎn)階級這個特殊等級?！盵12]17作為與資產(chǎn)階級直接對立的唯一階級,無產(chǎn)階級是大工業(yè)社會中最先進、革命性最強、前途最遠(yuǎn)大的階級,具有推翻資本主義統(tǒng)治的重要歷史使命。在《神圣家族》中,馬克思、恩格斯指出:“歷史活動是群眾的活動,隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大?！盵12]287作為馬克思主義發(fā)展史上首次系統(tǒng)制定唯物史觀的重要文獻(xiàn),《德意志意識形態(tài)》明確提出了馬克思主義歷史主體理論,指出了人民在社會發(fā)展歷史中的主體作用?！缎浴愤M一步深化了馬克思主義歷史主體理論并指出:“過去的一切運動都是少數(shù)人的,或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的,為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動?！盵9]42在這里,馬克思、恩格斯旗幟鮮明地闡明了無產(chǎn)階級的人類解放運動和以往社會運動的根本區(qū)別,從歷史主體的角度證成了科學(xué)社會主義和其他社會主義思潮在歷史觀上的根本區(qū)別。

四、余論

馬克思、恩格斯一生在領(lǐng)導(dǎo)和指導(dǎo)國際工人運動的實踐中,始終堅持同各種錯誤思潮作斗爭,為馬克思主義科學(xué)理論在國際工人運動中逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位做出了不可磨滅的歷史貢獻(xiàn)。在《宣言》中,馬克思、恩格斯立足于人類社會歷史發(fā)展客觀規(guī)律這一科學(xué)的評價尺度,將對各種社會主義思潮的批判統(tǒng)攝于歷史唯物主義這一根本理論主線中,既徹底揭示了那些社會主義思潮的唯心主義本質(zhì),又進一步證明了科學(xué)社會主義的真理性,體現(xiàn)了世界觀和方法論的統(tǒng)一。對于《宣言》出版后在國際工人運動中危害更大的錯誤思潮,如蒲魯東主義、布朗基主義、巴枯寧主義、拉薩爾主義、杜林主義等,馬克思、恩格斯始終堅持真理、勇于斗爭,堅決用科學(xué)的理論武裝無產(chǎn)階級的頭腦。巴黎公社失敗后,馬克思在1871年11月23日寫給弗·波爾特的信中指出,“要不是歷史的進程已經(jīng)粉碎了宗派主義,國際就不可能鞏固。社會主義的宗派主義的發(fā)展和真正工人運動的發(fā)展總是成反比”,“國際的歷史就是總委員會對那些力圖在國際內(nèi)部鞏固起來以抗拒真正工人階級運動的各個宗派和各種淺薄嘗試所進行的不斷的斗爭”[13]367。在這里,馬克思主義創(chuàng)始人并沒有因人類歷史上第一次嘗試建立無產(chǎn)階級政權(quán)最終遭到鎮(zhèn)壓而氣餒,而是積極地從巴黎公社的失敗教訓(xùn)中揭示出了無產(chǎn)階級革命的一個客觀規(guī)律,那就是國際工人運動不僅需要科學(xué)社會主義原則的一元化指導(dǎo),而且還要時刻保持警惕并勇于和其他一切可能導(dǎo)致工人運動分裂的錯誤思潮作斗爭。盡管《宣言》所批判的社會主義思潮很快就在歷史長河中湮滅,如馬克思、恩格斯在《宣言》1872年德文版序言中直言的,“很明顯,對于社會主義文獻(xiàn)所作的批判在今天看來是不完全的,因為這一批判只包括到1847年為止”[9]6,但是《宣言》對于錯誤思潮批判所運用和證成的歷史唯物主義立場觀點方法,同樣是當(dāng)代共產(chǎn)黨人科學(xué)研判和引領(lǐng)社會思潮的重要理論武器。

習(xí)近平指出:“馬克思主義就是在同各種錯誤思潮的不斷斗爭中開辟前進道路的?！盵1]289馬克思主義誕生170多年來,無論是世界無產(chǎn)階級革命史還是社會主義發(fā)展史,都充分證明了只有堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,無產(chǎn)階級解放全人類的偉大事業(yè)才能不斷從勝利走向勝利。中國共產(chǎn)黨成立后始終把馬克思主義作為指導(dǎo)思想鮮明地寫在自己的旗幟上,在不斷推進馬克思主義中國化時代化的過程中,始終堅決同各種機會主義錯誤思潮作斗爭,為革命和建設(shè)、改革各個歷史時期提供了重要的思想保證。尤其是改革開放后,形形色色的資產(chǎn)階級消極腐朽思想在我國沉渣泛起,對于這些對社會主義意識形態(tài)構(gòu)成沖擊和挑戰(zhàn)的“精神污染”,鄧小平曾一針見血地指出其實質(zhì)就是“散布形形色色的資產(chǎn)階級和其他剝削階級腐朽沒落的思想,散布對于社會主義、共產(chǎn)主義事業(yè)和對于共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的不信任情緒”[16]40。當(dāng)前,世界百年之未有大變局加速演進,國際力量對比發(fā)生深刻變化,逆全球化、單邊主義、保護主義等暗流涌動,與此同時,中國特色社會主義新時代以來的歷史性成就和歷史性變革推動中華民族偉大復(fù)興進入不可逆轉(zhuǎn)的歷史進程。在國內(nèi)國外兩個大局相互交織、相互影響、相互激蕩的新形勢下,以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復(fù)興,不斷奪取中國特色社會主義新勝利,是當(dāng)代中國共產(chǎn)黨人最重要的歷史使命。黨的二十大報告強調(diào):“意識形態(tài)工作是為國家立心、為民族立魂的工作?！盵17]43在前進道路上,面對日益尖銳復(fù)雜的意識形態(tài)斗爭,我們必須始終堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位不動搖,從關(guān)乎旗幟、關(guān)乎道路、關(guān)乎國家政治安全的高度深刻認(rèn)識牢牢掌握黨對意識形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重要性,科學(xué)研判并堅決抵制各種錯誤思潮。為此,一方面,要堅持發(fā)揚斗爭精神,運用馬克思主義世界觀和方法論,特別是中國化時代化的馬克思主義的立場觀點方法,對各種反馬克思主義思潮進行深入辨析,并在批判中析事明理、解疑釋惑,筑牢思想防線,劃清是非界限;另一方面,要堅持守正創(chuàng)新,用黨的創(chuàng)新理論武裝頭腦、統(tǒng)一思想、凝聚共識,并將其轉(zhuǎn)化為堅定理想、錘煉黨性和指導(dǎo)實踐、推動工作的強大力量。