李 健，易歡歡，方 聰

（1.湖北文理學院馬克思主義學院，湖北 襄陽 441053；2.巢湖學院馬克思主義學院，合肥 238024；3.中南財經政法大學馬克思主義學院，武漢 430073）

中華民族卓越的民族精神、人文情懷、思想哲理、價值觀念以及各個歷史時期的偉大創(chuàng)造，凝聚成博大精深、豐富多彩的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，承載著我們共有的精神家園，蘊含著民族復興的澎湃動力。黨的二十大報告指出，要“堅持古為今用、推陳出新，把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來”［1］，這里就包含著“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化”這一具有前提性、必要性的內在要求。作為新時代重大的理論與實踐命題，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化必須確立起基本的原則或者說遵循?！榜R魂、中體、西用”是當前學界影響較大、認同較高的一種理論構想，其為不斷推動并實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化，提供了一種較為可行的邏輯遵循或者說價值指引。

一、“馬魂、中體、西用”的提出背景

“馬魂、中體、西用”的提出，隱含著近現代至中國特色社會主義新時代這一百多年來中國文化發(fā)展、變遷的風雨歷程，因而具有著深厚的歷史、文化及現實背景。

（一）歷史背景：現代化與中西文化的百年論爭

近代以來，流傳中國社會數千年之久的傳統(tǒng)文化在一些知識分子群體乃至統(tǒng)治階層中遭受“信仰危機”，中華民族逐漸在“開眼看世界”的破舊立新征程中開啟了中西方文化碰撞、交流與溝通的新篇章。新文化運動中，中國先進知識分子引入了馬克思主義這一偉大的思想武器，由此改變了本土傳統(tǒng)文化與西方外來新學兩相爭斗的格局，確立起馬克思主義、中華文化、西方學說三大思想派別對立互動、又相互滲透的基本格局。面對近代以來的社會苦難與民族危機，一些激進反傳統(tǒng)的知識分子將其歸咎于中華文化自身的“封閉”“保守”“愚昧”“落后”，進而提出了“全盤西化”的主張。陳序經和胡適都曾露骨地表示“全盤西化”的本義即是“根本西化”，其在竭力美化西方資本主義文化、徹底否定中華傳統(tǒng)文化的同時，卻對新生的馬克思主義采取了大肆污蔑和詆毀的錯誤態(tài)度。與此形成鮮明對比，以毛澤東為代表的無產階級革命者以馬克思主義文化觀為指導，在革命斗爭及社會建設的長期奮斗中逐漸理性、客觀地評判傳統(tǒng)與現代、中國與西方之間的文化關系，形成了推動馬克思主義中國化、大眾化、民族化，把馬克思主義建設成為中國人民易于接受和吸收的、屬于中華民族自身的“思想文化”的科學認識，由此也對學界關于“中、西、馬”三者關系的討論起到了正本清源的指導與啟示作用。郭沫若較早地開啟了對三大思想派別的整合，他以馬克思主義唯物史觀為基本原則，大體上萌發(fā)了將“中、西、馬”三者融合的學術自覺意識；張申府首次正式提出馬學、中學與西學“三流合一”觀點，并對文化保守主義勢力和“全盤西化”論調都予以尖銳批駁，體現了一種寶貴的唯物而辯證的學術精神；張岱年創(chuàng)立了“唯物、理想、解析”學說以協(xié)調“中、西、馬”三者關系，后又將其改造為文化“綜合創(chuàng)新”論，用意在依托有著悠久中華文化底蘊的“體用之辯”，初步建立起“中、西、馬”三者在理論邏輯上的解構與統(tǒng)一；方克立則又在張岱年之基礎上，正式提出了“馬學為魂、中學為體、西學為用”的觀點，由此形成了一套邏輯嚴密的辯證體系與學術范式。從整體上看，“馬魂、中體、西用”基于馬克思主義的立場、方法，順應社會主義文化建設的需要，因而在現代中國社會獲得了廣泛認同與巨大影響。

（二）文化背景：馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內在耦合

中國共產黨建黨百年之際，習近平總書記創(chuàng)造性地提出“兩個結合”，即“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”［2］?？梢哉f，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在諸多方面的內在耦合，決定了馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的必然性、真理性，同時也是“馬魂、中體、西用”得以提出并趨向成熟的文化背景。首先，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都對現實的人的生存與發(fā)展報以高度關注。馬克思主義認為，“現實的個體”是一切歷史邏輯的基本起點，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者和真正的英雄，進而以推動和實現人的自由而全面發(fā)展為理論的價值旨歸，著力滿足人民群眾的物質需要與精神需要，不斷創(chuàng)造人民群眾的美好生活。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同樣是關注于現實的“人”的學說，具有著樸素的唯物主義性質的人學意蘊。特別是儒道文化，尤其強調人之生命的“尊貴”，強調人之為人必須在尊重自然、尊重社會、尊重他人基礎上踐行“自強不息”或“無為而無不為”，從而在滿足自我發(fā)展、印證自我意義的進程中，同時推動他人的和諧與進步；其次，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都倡導“真、善、美”的道義原則與價值追求。馬克思主義認為每一位社會成員“應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美”，即“人只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作，自己才能達到完美”［3］，從而展現出其特有的、超越以往所有舊道德水準的博愛情懷和磊落胸襟，體現出人類道德文明與價值理念的新高度。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則有著與馬克思主義類似與相通的道德熱忱，強調“尊道貴德”、主張“仁者愛人”、倡導“忠信孝悌”、推崇“和而不同”，追求“君子”“圣人”的理想人格；再者，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都強調實踐的重要性并具備鮮明的實踐品格。馬克思主義認為，所有的理論最終必須落腳于“改造世界”的革命實踐、建設實踐或發(fā)展實踐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同樣強調要“知行合一”“修齊治平”，通過個體人生奮斗的一言一行、一舉一動來產生推動現有世界前進的變革性力量；最后，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都有著對未來理想社會的遠大追尋。馬克思主義所追求的“實現共產主義的社會制度”是人類迄今為止最遠大、最崇高、最美好的理想目標，也是自身區(qū)別于其他政黨、階級、理論的顯著標識，即“過去的一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的，為絕大多數人謀利益的獨立的運動”［4］。而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從創(chuàng)立之初，也誕生了“小康”“大同”等卓越而美好的民族夢想，其指引著中華民族在數千年歷史長河中繼往開來、接續(xù)奮斗。因此，從對美好生活與理想社會的追求這個層面而言，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也存在著高度的契合。

（三）現實背景：新時代建設社會主義文化強國的迫切需要

建設社會主義文化強國，是推進中國式現代化、全面建設社會主義現代化國家的重要組成內容，具有“激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，增強實現中華民族偉大復興的精神力量”［5］的重大現實意義。“馬魂、中體、西用”歷經不同歷史時期的學術演進而能在新時代仍備受矚目，還因為其高度契合了當前社會主義文化強國建設的迫切需要，這也是其能夠理論成型并不斷完善、發(fā)展的重要現實背景。古今中外的人類歷史經驗或教訓都深刻地啟示我們，文化的形成、確立、發(fā)展及地位、作用，都具有其自身的獨特規(guī)律，文化能夠傳播思想、塑造心靈、引領風尚、凝聚力量、影響制度，對于一個民族和國家的興衰至關重要。中國共產黨提出建設社會主義文化強國的重大戰(zhàn)略舉措，正是基于對人類社會文化演變規(guī)律的深刻認識。一方面，文化建設的首要問題就是“舉旗定向”的問題，更具體地說就是文化的根本屬性、指導思想、服務對象和發(fā)展走向的問題，由此就凸顯出“馬魂、中體、西用”理論構想在新時代建設社會主義文化強國進程中的必要性。改革開放以來，我國社會思想文化領域總體上保持著健康、向上的發(fā)展趨勢，但在一定時期或一定情境下，某些消極文化有擴散勢頭并極易導致人的思想迷失、思想紊亂甚至思想墮落問題。從這個角度而言，“馬魂、中體、西用”理論構想其本身，在很大程度上可以看作是遏制、消除社會文化亂象與思想亂象的“利劍”和“武器”；另一方面，文化發(fā)展的重要問題，就是如何確立基本的范式、思路及結構的問題，尤其是在中國本土文化與西方外來文化、傳統(tǒng)農耕文化與現代商業(yè)文化激烈交鋒、交融的當下，中國社會不同的學者、階層對于文化發(fā)展的范式、思路及結構，常持有不同的理解和方案，由此就又凸顯出“馬魂、中體、西用”理論構想在新時代建設社會主義文化強國進程中的合理性，其為當前文化建設提供了一種較為合理、較受認同、較具操作性的運行架構。綜合以上兩個方面的論證，“馬魂、中體、西用”理論構想的提出與趨向成熟，同我們新時代的文化建設、文化探索、文化實踐具有著深刻的淵源。

二、“馬魂、中體、西用”的理論內涵

從深層次來看，1840 年以來，中國文化體系所呈現的“中、西、馬”三個思想派別相互激蕩、交鋒、吸收、融合的態(tài)勢，是近代以來全球化潮流以及中國社會在遭遇全球化后的應激、裂變結果，因而，在一定意義上具有歷史文化的“規(guī)定性”和“必然性”。這種“規(guī)定性”和“必然性”在當代也實然性地存在，并對我們今天的文化建設產生著至關重要的影響。由此而言，從學理上、實踐上合理解讀并科學建構三者間的互動關系，是一個從近現代延續(xù)至今天新時代的重要問題，方克立先生在新世紀初所提出的“馬魂、中體、西用”理論構想，也就具有了承前啟后、寓意深遠的地位與意義。方先生上承20世紀以來毛澤東、郭沫若、張申府、張岱年等思想巨匠關于文化融合與創(chuàng)新的豐碩成果，下啟新時期以及新時代社會主義文化強國建設之實踐，將“馬魂、中體、西用”具體表述為“馬學為魂，中學為體，西學為用，三流合一，綜合創(chuàng)新”［6］，我們可從堅持馬克思主義指導地位、堅持中華民族文化主體性、堅持吸收借鑒外部文化這三個維度詳細地解讀其理論內涵。

（一）“馬學為魂”：堅持馬克思主義指導地位

“馬魂”即“馬學為魂”，概括來講“就是以馬克思主義的科學世界觀和方法論為指導，堅持中國新文化建設的社會主義方向”［7］。值得注意的是，這里的“馬學”并不是單指馬克思主義的某個學派或是馬克思、恩格斯的原著內容，而是包含了馬克思主義豐富的基本原理以及中國化的馬克思主義理論。“馬學為魂”是近現代以來中國社會發(fā)展與文化建設的歷史抉擇。面對民族蒙難、文明蒙塵的近代危局，各種各樣的文化思潮呼嘯而至、此起彼伏，但都只是過客式地存在而并沒有在中國這片土地上扎根、結果，只有馬克思主義作為一種先進的、革命的文化成功地指導了中國革命斗爭并在之后不斷開辟著社會主義中國建設、改革、發(fā)展的新篇章。實踐證明馬克思主義確實“行”，馬克思主義作為我們黨、國家和人民的指導思想是實踐的正確選擇；“馬學為魂”的根基在于馬克思主義自身的科學性和真理性。一百多年來，馬克思主義之所以能夠在中華大地不斷地獲得成功實踐并上升為全體中國人民的崇高信仰，其根源在于作為一種思想文化本身所具有的優(yōu)秀品質。馬克思主義吸納了人類歷史上諸多思想精華，秉持辯證唯物主義和歷史唯物主義的正確方法，堅持實踐第一的原則和人民至上的立場，科學解讀了客觀世界、人類社會及歷史文化的本質發(fā)展規(guī)律，是我們改造主觀與客觀世界的強大思想武器，因而閃耀著科學和真理的寶貴光芒，是引領我們全民族繼往開來、奔向復興的優(yōu)質思想文化；“馬學為魂”具體來講，就是要堅持馬克思主義在新時代文化建設中的指導性、根本性和統(tǒng)攝性，也就是說，任何其他文化都必須遵循馬克思主義的指導、接受馬克思主義的改造、服務馬克思主義的需要。只有如此，我們的社會主義先進文化建設才能堅持正確方向并取得實效。也只有如此，其他文化才能在新時代中國被真正“激活”并煥發(fā)出持久的生機和活力。在當代中國貫徹落實“馬學為魂”的指導性、根本性和統(tǒng)攝性，歸根到一點，就是要堅持馬克思主義中國化時代最新成果——習近平新時代中國特色社會主義思想在文化建設中的指導地位、根基地位和統(tǒng)攝地位。

（二）“中學為體”：堅持中華民族文化主體性

“中體”即“中學為體”，從一般學術研究層面而言，“是指以中國問題作為學術研究之主體，以中國文化作為學術研究之根基，建立中國獨立的學術話語體系，以此凸顯中國學術之民族主體性”。［8］專就思想領域和文化建設而言，“中學為體”則聚焦的是堅持中華民族文化主體性與獨立性這一重大的時代問題，強調要把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為新時代文化建設的主體因素。換而言之，我們當前文化發(fā)展與創(chuàng)新的根基、著眼始終都是中華文化自身，社會主義先進文化并不是與民族文化傳統(tǒng)相割裂、沒有深厚歷史底蘊的“純當代文化”或“后現代文化”，其本質上仍然是數千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代的傳承、賡續(xù)和展現。這里要注意的是，“中學為體”作為一個偏宏大的理論敘述，其本身包含著豐富的概念、內容和主張，我們必須對其內涵和外延在學理上做到準確辨識。首先，“中學為體”是推動馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的客觀要求，與堅持馬克思主義指導地位并不沖突和違背。通過二者的這種結合，馬克思主義得以在中國落地生根、開花結果以實現自身中國化、本土化的進程，并在近代以來長期的歷史實踐中逐步被全體中國人民所認同和信仰，進而確立和不斷夯實了自身在中華民族思想文化體系內唯一的、至高的指導地位。也正是通過二者的這種結合，中華文化在馬克思主義的“洗禮”下實現了鳳凰涅槃、浴火重生，其中的精華部分被予以唯物主義地改造和轉化，進而成為契合馬克思主義價值取向、順應當代中國人民精神需求的現代先進文化，我們常將之稱為“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。因此，在一定意義上，中華文化因與馬克思主義的結合而迎來了自己的“新生”，承載著中華民族“精神家園”，對于全民族而言具有特殊的主體性、獨立性意義。其次，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的范圍絕不能局限于某一學派的學說，其應是超越時代、流派、地域等差別的文化整體，絕不能簡單等同于儒道文化。再者，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的類型絕不能僅限定在陳列于博物館、檔案館或歷史古跡中的“死文化”，我們必須重視在民眾生活中始終一脈相承的“活文化”，充分發(fā)揮非物質文化遺產的獨特價值。最后，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新必須緊密貼合當代中國的發(fā)展現狀和當代人民的精神需求。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的治國理政智慧，具有跨越時空、啟迪未來的現實意義，我們要結合時代予以大力地挖掘和發(fā)揚。

（三）“西學為用”：堅持吸收借鑒外部文化

“西用”即“西學為用”，體現的是中國知識分子在東西方文化碰撞、交融過程中所產生的一種理性和自覺，強調的是在新時代文化建設中要堅持吸收借鑒外部文化這一重要議題。“西學為用”的淵源可上溯至明清之際的“西學東漸”。一些具有較高科學與文化素養(yǎng)的傳教士借助歐洲的遠洋船隊來到中國，如利瑪竇、湯若望、郎世寧等人，他們在進行宗教傳播的同時也把西方的物理、醫(yī)學、數學、技術、天文、繪畫、音樂等文化知識引入中國，并受到了一些士大夫階層的肯定、重視，在客觀上對于推動中國傳統(tǒng)社會的科學技術和思想文化進步起到了一定積極作用；“西學為用”的雛形可追溯至晚清的“體用之爭”、洋務運動以及隨后的維新變法運動。1840年鴉片戰(zhàn)爭后，部分統(tǒng)治階層在“數千年未有之變局”的深刻警醒中，嘗試以引入西方某些科技、文化乃至制度的方式來緩解日益嚴峻的民族危機；“西學為用”是基于對兩種錯誤文化態(tài)度的批判和反思而凝練出來的。文化保守主義極端排斥、貶低西方文化而為腐朽沒落的封建禮教搖旗吶喊，“全盤西化”論調大肆宣揚西方文化優(yōu)越性并試圖完全扼殺中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力，兩種錯誤文化態(tài)度在歷史上都曾對中國的革命斗爭和社會進步產生了嚴重危害、造成了嚴重損失，“西學為用”正是在批判和反思中確立起了對待外部文化特別是西方文化的理性與合理態(tài)度；“西學為用”是當代中國學界既傳承歷史智慧、又緊扣現實需要基礎上的文化創(chuàng)造與創(chuàng)新，標志著我們對“中、西、馬”三者內在關系與結構的梳理，達到了一個更加合理的新高度，也必將為當前的文化建設產生一系列的現實積極效應。

綜上所述，基于近代到中國特色社會主義新時代中華民族思想文化演變史實的觀察分析，社會主義先進文化應然且實然地“是在馬克思主義指導下，綜合中西文化之長而創(chuàng)造的一個新的且健全的文化體系”［9］，這樣使得“西學為用”的主張非常充分地在理論與實踐上得以成立。

三、“馬魂、中體、西用”的方法論發(fā)微

遵循“馬魂、中體、西用”的理論構想來推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代性轉化，要求我們在方法論上堅持唯物性導向、辯證性導向、人民性導向、實踐性導向和開放性導向。

（一）唯物性導向

“馬魂、中體、西用”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化的基本原則，首先要求我們在方法論上堅持唯物性導向，秉持徹底唯物主義的立場。文化是一定社會的政治制度、經濟結構等要素在意識形態(tài)上的體現和反映，任何文化都是特定時代、特定環(huán)境下的現實個體在生命實踐活動中凝結而成的精神財富的綜合。中華文化是五千年中華文明的集中展現，因歷史久遠、輻射廣泛、內容豐富、形態(tài)多樣而具有超乎其他一般文化的復雜性，這就要求我們在對其予以時代性轉化時，必須堅持科學的唯物性導向。許多在世界范圍內具有較高知名度和影響力的重要中華文化范疇，如“天”“仁”“道”“氣”“理”“心”等等，其在不同語境、不同情境下所具有的哲學內涵或表達的價值取向，往往是復雜的、多方面的、多層次的、不確定的甚至是內在矛盾的，我們很難對這些范疇簡單地進行所謂“唯物”或“唯心”的二元劃分，也不能因這些范疇中包含著唯心主義的因素而予以全盤否定。我們應在“馬魂、中體、西用”的框架內，對這些中華文化的復雜元素予以唯物主義的辨別、吸收和轉化，確保使之符合物質決定意識的“第一性”規(guī)律，確保使之符合生產力與生產關系的發(fā)展方向，從而充分發(fā)揮出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對當代物質文明與精神文明建設的積極能動作用。

（二）辯證性導向

“馬魂、中體、西用”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化的基本原則，也要求我們在方法論上堅持辯證性導向，秉持“揚棄”的立場。廣義的中華文化是矛盾的統(tǒng)一體，其中既包含著許多精華內容，也夾雜著一些糟粕內容，這就要求我們必須以辯證唯物主義的態(tài)度對其予以“揚棄”地吸收和傳承。換而言之，中國共產黨并不是對傳統(tǒng)文化整體予以無差別、無條件地接納，而是強調必須要弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其中的關鍵就在“優(yōu)秀”這一限定詞?！懊鞅妗薄芭小焙汀袄^承”是“馬魂、中體、西用”辯證性導向的核心要義：“明辨”，即善于辨別、準確辨別，能夠合理區(qū)分中華文化中的有益部分和有害部分、積極部分和消極部分、先進部分和落后部分、真理部分和謬誤部分、有用部分和無用部分，這是我們開展批判地繼承的必要前提與基礎；“批判”即歷史地、徹底地、革命性地批判，是對不符合社會主義意識形態(tài)、不契合“真、善、美”價值追求、不利于社會文明進步、不滿足人民精神需要的傳統(tǒng)文化內容予以完完全全地否定和拋棄，這是我們實現合理繼承的必要環(huán)節(jié)；“繼承”即賡續(xù)、發(fā)展、創(chuàng)新、弘揚，通過延續(xù)中華文化中的精華內容，來永葆中華民族的“精神家園”?？偠灾?，只有“堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，深入進行理論探索”［10］，我們才能通過合理的時代性轉化，將中華文化的精華內容深入挖掘、真正激活、豐富呈現、廣泛運用。

（三）人民性導向

“馬魂、中體、西用”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化的基本原則，也要求我們在方法論上堅持人民性導向，秉持以人民為中心的立場。馬克思主義以實現人的解放和全面自由發(fā)展為價值旨歸，其本身就體現著鮮明的人學特征，凸顯著以人為本的德性光芒，因而在世界文化體系中占據著真理與道義的制高點。中華文化也具有樸素的人學意蘊，高度關注人的安身立命問題，強調人生實踐的過程即是自我境界提升和擔當天下責任的過程，從而實現“為己”和“為人”的高度和諧統(tǒng)一。西方文化中也內蘊著一些合理的、積極的人道關懷和人文元素，同樣值得我們借鑒、運用。由此而言，“馬魂、中體、西用”這一理論構想本身即具有人民性的內在屬性。堅持“馬魂、中體、西用”的人民性導向，要求我們在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化時貫徹以人民為中心的科學立場，把滿足人民群眾精神生活需要作為出發(fā)點和落腳點，著力挖掘有益于提升人民群眾道德水準、思想境界、人文素養(yǎng)、價值追求、精神動力的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素，并將其以人民群眾喜聞樂見、易于接受的形式生動地展現出來，切實增強人民群眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的親切感、認同感和歸依感，從而讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代性轉化綻放出立德樹人、凝心聚力、催人奮進的精神偉力。

（四）實踐性導向

“馬魂、中體、西用”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化的基本原則，同時要求我們在方法論上堅持實踐性導向，秉持“知行合一”的立場。實踐性是馬克思主義的突出特征，也是中華文化的優(yōu)秀品格，同樣也是西方某些學說、學派的積極因素。“魂-體-用”三者并列、結合的理論架構，從哲學層面來講即是直接而具體體現著實踐的邏輯理路。堅持“馬魂、中體、西用”的實踐性導向，首先必須從實踐邏輯出發(fā)去思考中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化。人類實踐活動需要遵循客觀條件與自然規(guī)律的外在尺度，所以文化傳承與發(fā)展不能停留在空想臆造的純粹理論層面。面對歷史悠久的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我們必須結合社會要素、生產發(fā)展、環(huán)境背景去推演其趨勢與規(guī)律，這樣才能盡可能地把握本質內涵、預判未來走向。其次，必須基于問題導向推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化。人類實踐水平的提升離不開理論的指引與思想的啟迪，所以，文化傳承與發(fā)展要積極回應社會問題和社會關切，增強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化解讀現實、指導現實的感染力與影響力。最后，必須依靠主觀能動性實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化。人類實踐目標的達成需要遵循人類自我需求與主觀能動性的內在尺度，所以文化傳承與發(fā)展要依靠群體力量，充分發(fā)揮人民群眾的主觀能動性，大力提升人民群眾的文化參與度，積極彰顯人民群眾的文化創(chuàng)造力。

（五）開放性導向

“馬魂、中體、西用”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化的基本原則，還要求我們在方法論上堅持開放性導向，秉持多樣包容、吸收借鑒的立場。前文提及，“馬魂、中體、西用”在理論上的提出與成熟，隱含著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化固有的、海納百川的廣博氣度，展現了中國知識分子在近現代世界文化融合潮流中的理性與自覺，也要求我們在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代性轉化中堅持開放的原則與立場。一方面，兼收并蓄、發(fā)展創(chuàng)新是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自誕生起就具備的卓越品質，即中華文明及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為人類歷史上跨越數千年漫長歷史而從來不曾斷絕的偉大奇跡，源于“其自身自始至終呈現一種廣博開放的形態(tài)”［11］；另一方面，人類歷史邁入近現代以來，文明與文化的沖突、競爭、融合也空前激烈，這就對文化的開放性和包容性提出了更高、更迫切的新要求。尤其是在經濟全球化的當下，任何民族的傳統(tǒng)文化都必須以相對以往更加開放和包容的態(tài)度來汲取外部養(yǎng)分，才能在激蕩的世界中站穩(wěn)腳跟、獲取影響。中國共產黨提出的“結合新的時代條件”［12］來傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，正是對這一世界文化發(fā)展趨勢的洞悉和把握。也就是說，只有借鑒和吸收人類文明的一切有益成果，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代性轉化才能不斷充實、長遠發(fā)展。