代春敏 阿卜杜拉

[摘 要] 《春秋》為信史，記錄三十六次日食，書法不一，皆為“記異”，日食與人事相聯(lián)，被賦予天道倫理和政治哲學(xué)的象征意義，這也是《春秋》為什么記錄了三十六次日食的原因和價值所在?！爱悺毕扔谑露?，有預(yù)告和警示之用，董仲舒因此而“重異”，依照日食發(fā)生的時間、方位、狀態(tài)，對三十四次日食進(jìn)行詮釋，各有所指。日食是陰犯陽，以禮“救日”是為了助日、助陽，減少“異”帶來的恐懼和損害。在“異-事”的詮釋理論和模式中，人的主體性作用始終被強(qiáng)調(diào)、被肯定，董仲舒“重異”實則是“重政”，“救日”實則是“救君”，是董仲舒對王道的篤信和實踐。

[關(guān)鍵字] 《春秋》；日有食之；救日；董仲舒；重異

[中圖分類號] B22[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A[文章編號] 2096-2991（2023）01-0033-08

《春秋》記錄三十六次日食，1《公羊傳》皆以“記異”而書“日有食之”?！洞呵铩分亓x理，這些天象的觀測記錄，由天文學(xué)數(shù)據(jù)上升至政治倫理和哲學(xué)的高度，反映到人類社會的道德實踐、禮法制度、倫理規(guī)范等領(lǐng)域，與現(xiàn)實世界的具體事件建立了某種關(guān)聯(lián)，以《春秋》大義為后世立法?！爱悺毕扔谑露?，有預(yù)警作用，正因如此，董仲舒謹(jǐn)案《春秋》之義，以“災(zāi)異”說“人事”，對其中的三十四條日食記錄進(jìn)行具體解釋，這是董仲舒災(zāi)異思想的重要組成部分，也是其政治哲學(xué)中“重異”思想的充分體現(xiàn)。

一、書例不同仍為信史

早在夏商時期，先民就開始關(guān)注日食，殷商卜辭中有關(guān)于日食的零散記載，而《春秋》對于日食的記錄，有完整紀(jì)年，在世界天文史上是可以考證最早的、極為可貴的數(shù)據(jù)。《春秋》首次記錄日食是在隱公三年，“春，王二月，己巳，日有食之”[1]57。日食一定發(fā)生在朔日，即每月初一，《春秋》重始，第一次發(fā)生日食，時、月、日都有記錄?！豆騻鳌吩唬骸叭帐硠t曷為或日或不日？或言‘朔或不言‘朔？曰‘某月某日朔，日有食之者，食正朔也。其或日，或不日，或失之前，或失之后。”[1]57-59有書日或不書日，有書“朔”或不書“朔”，書法不一。

“朔”，朔日?！墩f文解字·月部》曰：“月一日始蘇也。”[2]313每月開始的第一天，即農(nóng)歷初一，月亮由弦月向滿月復(fù)蘇。《后漢書·律歷志下》曰：“日月相推，日舒月速，當(dāng)其同所，謂之合朔。舒先速后，近一遠(yuǎn)三，謂之弦。相與為衡，分天之中，謂之望。以速及舒，光盡體伏，謂之晦?！?月亮繞地球一周，有兩次與地球、太陽處于一條直線上，這兩次的月相分別被稱為“朔”和“望”。“朔”不僅是古代歷法中確立時月的重要節(jié)點(diǎn)，還是重要的王權(quán)象征?！吨芏Y·春官·大史》中有“告朔”之禮，曰：“頒告朔于邦國?！编嵭⒃唬骸疤熳宇C朔于諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔，朝于廟，告而受行之。”[3]2085周天子受命于天，有權(quán)頒布?xì)v法，每年秋冬之季將第二年的歷書頒發(fā)給諸侯，諸侯接受并藏于祖廟，每月于朔日行告廟聽政之禮。《禮記·玉藻》云：“聽朔于南門之外。”[4]776聽朔，指諸侯聽政于天子?！稘h書·律歷志上》曰：“周道既衰，幽王既喪，天子不能班朔。”[5]980天子勢微，不能再頒告朔于諸侯，諸侯自然也就省去每月的告朔之禮。

“有”，《說文解字·有部》曰：“不宜有也?！倍斡癫米⒃唬骸氨臼遣划?dāng)有而有之稱?！盵2]314不應(yīng)當(dāng)擁有，或出現(xiàn)與平常不一樣的現(xiàn)象。關(guān)于“有”的含義，后世學(xué)者多有質(zhì)疑和爭論。2《春秋》在記錄其他異象時，也多用“有”，如莊公十八年“秋，有蜮”；莊公二十九年“秋，有蜚”；文公十四年“秋，七月，有星孛入于北斗”；宣公十六年“冬，大有年”；昭公十七年“冬，有星孛于大辰”；昭公二十五年“有鸛鵒來巢”；哀公十三年“冬，十有一月，有星孛于東方”。以《春秋》經(jīng)例而言，“有”表示不當(dāng)出現(xiàn)的一種現(xiàn)象，“食之”表示日被遮蔽，不同于尋常狀態(tài)。

“食”，甲骨文是會意字，下面是食器，上面是類似字母“A”的字形，一說是張大口，一說是蓋子。東漢時字形演化為上面是“人”形，下面是一橫，整體字形表示吃東西?！对姟の猴L(fēng)·碩鼠》曰：“碩鼠碩鼠，無食我黍?！贝恕笆场弊旨粗缚惺彻任?。《說文解字·食部》曰：“一米也?！北玖x是一粒米，段玉裁注曰：“引伸之人用供口腹亦謂之食?！盵2]218由米引申為人們用來果腹的食用之物。古人認(rèn)為發(fā)生日食是太陽被神物所吞噬，“日有食之”，表示日光被遮蓋，日被食，亦稱“日蝕”。

《春秋》共記錄三十六次日食，共有五種書例。一種是正例：書月、書日，書“朔”。其余四種非正例：書日不書朔；不書日書朔；書月不書日不書朔；書既，日全食。非正例記錄的日食，都是有所失。徐彥《春秋公羊傳注疏·序》曰：“‘失之前者，朔在前也。謂二日乃食，失正朔于前。是以但書其日而已。‘失之后者，朔在后也，謂晦日食，失正朔于后。是以又不書日，但書其月而已。”[1]4本應(yīng)是初一朔日，有時記為前一日，即晦日；有時記為后一日，即初二日，因此都書月不書日。段熙仲《春秋公羊?qū)W講疏》曰：“其實失之前，失之后，皆步歷之不精為之?！盵6]233非正例的書法，是因堪測不精，記錄不詳。《穀梁傳》曰：“言日不言朔，食晦日也?！运凡谎匀?，食既朔也；……不言日不言朔，夜食也?！盵7]15書日不書朔，是因日食在晦日，即農(nóng)歷三十；書朔不書日，是既朔，發(fā)生的是日全食；不書日不書朔，是日食發(fā)生在夜里，無法觀測，只能推斷?！稘h書·五行志下》中劉歆曰：“史記日食，或言朔而實非朔，或不言朔而實朔，或脫不言朔與日，皆官失之也。”[5]1479史官記錄，有時書朔而實際并非在朔日；不書朔而實際發(fā)生在朔日；干支紀(jì)日和朔都不書，這些都是史官的錯失。

從時間來看，前一百多年，隱、桓、莊、僖、文、宣時期，記錄十五次日食，只有八次是正例；后一百多年，成、襄、昭、定、哀時期，記錄二十一次日食，除襄公十五年的一次“不朔”外，其余皆為正例，說明后期的記錄更加詳細(xì)而精確。

盡管書例不同，各有說法，但《春秋》仍不失為一部信史?！洞呵铩芬蚴乱娏x，“日有食之”不只是作為一種天文現(xiàn)象被簡單記錄，而是被賦予天道倫理和政治哲學(xué)的象征意義，每次的書例，都有其深旨大義，這也是《春秋》二百多年的歷史，為什么只記錄了三十六次日食的原因之一和價值所在。由于當(dāng)時的觀測地點(diǎn)、環(huán)境、所處經(jīng)緯度、所據(jù)歷法、置閏和計算方法等的不同，造成遺漏、錯簡或誤差，1但這些失誤不可以任意篡改，也不影響《春秋》的可信度。同時，這些記錄還是后世天文學(xué)及相關(guān)領(lǐng)域的重要文獻(xiàn)史料和依據(jù)。而且在某種程度上，對于《春秋》日食的重新推算，成了歷代天文歷算學(xué)家的必修課和基本訓(xùn)練。2所以說，《春秋》的三十六次日食記錄是可信的。

二、“日有食之”俱為“記異”：先事而至以“重異”

隱公三年“日有食之”，《公羊傳》曰：“何以書，記異也。”[1]57-58《春秋》書寫日食，皆為“記異”，天有異象，人事必有所應(yīng)。日為陽，月為陰，日食是月侵蝕日，是陰盛侵陽之兆，歷來被認(rèn)為是一種罕見的、異常的、可怕且不吉利的天象?！爱悺保粌H是自然天象之異，更是人事之“異”，預(yù)示將發(fā)生異乎尋常之事或人間亂象。對此，人們表現(xiàn)出高度的警覺，《尚書·夏書·胤征》記載夏代的一次日食：“季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走?！盵8]183發(fā)生日食，眾人驚恐，樂師、官吏、役夫忙于奔走應(yīng)對，這種恐懼源于天之異象與國家大事的相互感應(yīng)和緊密聯(lián)系，具有強(qiáng)烈的政治色彩。

董仲舒多言“災(zāi)異”，《漢書》中記載：“漢興推陰陽言災(zāi)異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則眭孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術(shù)，此其納說時君著明者也。”[5]3194-3195王引之在《經(jīng)義述聞》中說：“自董仲舒推言災(zāi)異之應(yīng)，已開讖緯之先。”[9]589推言災(zāi)異之應(yīng)，實則自董仲舒開始。董仲舒認(rèn)為災(zāi)、異不同，災(zāi)是災(zāi)，異是異，且重視“異”。

災(zāi)，《說文解字·火部》作“烖”，即“天火”，是自然發(fā)生的火害，“災(zāi)”是“烖”的異體字，表示“火起于下。焚其上也”[2]484，火從房下燒起，燒到屋頂。異，“分也”[2]105，有分別的，不一樣的，特殊的，不正常的?！夺屆め屘臁吩唬骸爱愓?，異于常也?！盵10]16a怪異、異乎尋常之事物?！洞呵铩窌鵀?zāi)異例，也有分別，記“災(zāi)”有水、旱、蟲、牛疫等，“異”有日食、月食、星孛、彗星、隕石、地震等。徐彥疏也指出，“災(zāi)者，有害于人物，隨事而至者”[1] 90，“異者，非?？晒?、先事而至者”[1]58，據(jù)其是否有害于人、物，隨事而至先后進(jìn)行區(qū)別?！盀?zāi)”對人、物有害，事后發(fā)生災(zāi)；“異”是特殊的征兆或異象，先于事件而至，是對禍患的預(yù)示和警告，可見，災(zāi)、異并不是一回事。

《春秋》以天變譏刺人事，從中也可以看出對災(zāi)、異的不同態(tài)度。定公元年《公羊傳》曰“異大乎災(zāi)也”，何休《解詁》曰“‘異者，所以為人戒也。重‘異不重‘災(zāi)”[1]1066，先于事件發(fā)生的“異”，對于執(zhí)政者來說，可以盡快采取措施，避免災(zāi)禍。因此，《春秋》注重對“異”的記錄。董仲舒曰：“其大略之類，天地之物有不常之變者，謂之異，小者謂之災(zāi)。災(zāi)常先至而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也?！盵11]253災(zāi)、異皆與人事相關(guān)聯(lián)，災(zāi)發(fā)生在人事之后，進(jìn)行譴責(zé)和懲罰；異有警示作用，相當(dāng)于“亡羊補(bǔ)牢”，尚可挽救，譴告無效后才隨災(zāi)而至，異大于災(zāi)，是更加嚴(yán)厲的天威。由此，董仲舒重視“異”。

對日食之“異”的詮釋，在董仲舒災(zāi)異思想中所占比例是最大的。1董仲舒以陰陽和星占分野等理論為基礎(chǔ)，并與具體的人物、事件建立聯(lián)系，以一定的模式進(jìn)行推演。2首先，詮釋的一般原則是以陰陽說災(zāi)異。董仲舒認(rèn)為，天和人之間可以通過陰陽二氣感通，“天有陰陽，人亦有陰陽”[11]253，陰陽貫通于天、人而相互感應(yīng)?！疤斓刂g，若虛而實，人常漸是澹澹之中，而以治亂之氣，與之流通相殽也?！蝸y之氣，邪正之風(fēng)，是殽天地之化者也，生于化而反殽化，與運(yùn)連也”[11]461，人類社會的安定祥和和混亂乖戾都與天地的造化相混雜呼應(yīng)。《天人三策》中，漢武帝在第一策中就提問：“三代受命，其符安在？災(zāi)異之變，何緣而起？”[5]2496漢武帝急切地以“災(zāi)異”問政，相信天象的災(zāi)、異與君權(quán)安危息息相關(guān)。董仲舒依《春秋》之義，曰“視前世已行之事，以觀天人相與之際，甚可畏也”[5]2498，上觀天象，下視人事，天與人的關(guān)系和感應(yīng)，不能不敬畏啊?！啊洞呵铩分I，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也?！盵5]2515災(zāi)、異之所施加，都是《春秋》所譏刺和厭惡的?！稘h書·翼奉傳》曰：“人氣內(nèi)逆，則感動天地，天變見于星氣日蝕，地變見于奇物震動?！盵5]3173人類在天地間的任何活動，都會對天地產(chǎn)生影響，引發(fā)日食、洪水、地震等天之異象和自然災(zāi)害。劉向認(rèn)為“和氣致祥，乖氣致異。祥多者其國安，異眾者其國危，天地之常經(jīng)，古今之通義也”[5]1941。和諧之氣會有祥瑞，表示國家安定；乖戾之氣會導(dǎo)致異象，國有危難，這是天經(jīng)地義的自然規(guī)律。由此可見，“天人感應(yīng)”的災(zāi)異思想在漢代非常流行，自上而下形成一種共識，董仲舒重視“日有食之”，對此進(jìn)行了更加系統(tǒng)的論證和實踐。

其次，從日食的象征意義上說，日食是陰犯陽?！洞呵锓甭丁ぞA》篇曰：“陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然。皆下犯上、以賤傷貴者，逆節(jié)也”[11]83-84，表示以下犯上、以卑犯尊。而且，“至尊莫過乎天，天之變莫大乎日蝕”[12]3365，天最為尊貴，日食是最為嚴(yán)重的天之異象。君臣層面，發(fā)生日食，預(yù)示王權(quán)衰敗，國君被弒、被執(zhí)，或君德有失，亂殺大夫等事?！睹姟吩唬骸叭赵陆粫帐?，陰侵陽，臣侵君之象?！盵13]718日食是臣僭君，以下犯上的異象。《春秋繁露·王道》曰：“臣下上僭，不能禁止。日為之食，星 如雨……《春秋》異之，以此見悖亂之征?！盵11]104以日食之異顯現(xiàn)悖亂君臣之道的征兆。在華夷之辨的層面，諸夏為陽，夷狄為陰，日食是夷狄犯諸夏，與兵事相關(guān)。宣公八年，徐彥疏曰：“日者，太陽之精，諸夏之象，今而被食，故曰‘中國精奪?！盵1]639《春秋》后期，襄、昭、定短短幾十年，日食多達(dá)十九次，尤其是襄公時期，更是頻發(fā)，比年、比月都有發(fā)生，3表明“異”象頻出，災(zāi)禍不斷，接連發(fā)生驅(qū)逐、弒君之事。

第三，董仲舒注重日食的預(yù)警作用，結(jié)合星占分野說，根據(jù)日食發(fā)生的時間、狀態(tài)和方位，推演此后發(fā)生的逆亂之事。隱公三年“日有食之”，何休《解詁》認(rèn)為是“二日食”[1]59，日食發(fā)生在正月初二。董仲舒以為“其后戎執(zhí)天子之使，鄭獲魯隱，滅戴，衛(wèi)、魯、宋咸殺君”[5] 1479。戎為夷狄，隱公七年，執(zhí)天子使臣是以夷狄犯中國；隱公六年，狐壤之戰(zhàn)，隱公被鄭擒獲，國危君殆；莊公十八年“春，王三月，日有食之”[1]289，董仲舒認(rèn)為，“宿在東壁，魯象也。后公子慶父、叔牙果通于夫人以劫公”[5]1483，日食發(fā)生的方位在東壁星宿，而魯國位于中國之東，應(yīng)在魯國。后來，魯國果然發(fā)生了慶父、叔牙之亂，公子般被殺、閔公被弒。莊公二十五年，“六月，辛未，朔，日有食之”[1]313，董仲舒以為“宿在畢，主邊兵夷狄象也。后狄滅邢、衛(wèi)”[5]1484，日食發(fā)生的星宿在畢，象征邊遠(yuǎn)的夷狄犯中國，后來狄人滅掉邢國、衛(wèi)國。襄公二十四年，“七月，甲子，朔，日有食之，既”[1]865，董仲舒以為“比食又既，象陽將絕，夷狄主上國之象也。后六君弒，楚子果從諸侯伐鄭，滅舒鳩，魯往朝之，卒主中國，伐吳討慶封”[5]1491-1492，魯襄公十四年、十五年、二十年、二十一年（九月、十月）、二十三年、二十四年（七月、八月）、二十七年接連發(fā)生日食，董仲舒認(rèn)為頻率如此之高且是日全食，象征陽將絕。陽為君、為諸夏，果然隨后出現(xiàn)六君被弒，1“蠻夷”之楚主中國的亂象。

董仲舒推演、預(yù)測日食發(fā)生原因以及將要發(fā)生的禍患并不是最終目的，也“絕不是在‘自然決定論意義上說的”[14]。由于預(yù)警作用，日食之“異”，政權(quán)之失尚可挽救，這也正是董仲舒“重異”的原因所在。

三、以禮“救異”，以道“救君”

一旦發(fā)生日食，則預(yù)示君王有失，國家將有禍亂敗亡之事，所以要進(jìn)行救正和護(hù)佑，從而產(chǎn)生系列“救日”之禮。然而，日食可以預(yù)測但不可改變，“救異”也就有了更加深刻的政治涵義——“救君”。

（一）以禮“救異”

天變之“異”與人事之“失”緊密相聯(lián)，“救異”也就顯得至為重要和關(guān)鍵，由此產(chǎn)生了很多救護(hù)日食的儀式?！吨芏Y·夏官》中專設(shè)太仆之官，主要職責(zé)之一就是負(fù)責(zé)日、月食的救護(hù)禮儀，“凡軍旅田役，贊王鼓。救日月亦如之”[3]2505。

救，《說文解字·攴部》曰：“止也。”[2]124停止，阻止，使之脫離災(zāi)害和危險?！稄V雅》曰：“佑、護(hù)、救，助也?！盵15]264保護(hù)，護(hù)佑，使其免于受害。對日食的救護(hù)，是為了阻止或減少天象變異帶來的恐懼和兇險。既然日食的發(fā)生是陰犯陽，那么，救日的禮儀就是為了助日、助陽。昭公十七年，“夏，六月，甲戌，朔，日有食之”，《左傳》記載祝史請示相關(guān)的禮儀，昭子曰：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社，諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也?！盵16]1384伐鼓、納幣是天子、諸侯舉行的儀式。日食發(fā)生之時，從天子、諸侯到士，甚至到民間，都會采取一些措施，儀式也由最初簡陋的近乎巫術(shù)的粗糙之禮發(fā)展到后來日趨完備的救日之禮。

第一，伐鼓救日。古人認(rèn)為，凡有聲的皆可助陽抑陰。《公羊傳》于莊公二十五年、三十年，文公十五年三次提到“鼓，用牲于社”，舉行伐鼓祭祀儀式?？追f達(dá)《尚書正義》云：“《禮》有救日之法，于是瞽人樂官進(jìn)鼓而擊之，……此為災(zāi)異之大，群官促遽若此?！盵8]183日食被看作是重大的天象異常，樂師急促準(zhǔn)備伐鼓的儀禮?！吨芏Y·地官·鼓人》曰：“救日月，則詔王鼓?！盵3]908日食與王權(quán)相關(guān)，所以必須由君王親自擊鼓行禮，鼓聲異常大。文公十五年，《左傳》記載：“日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝，以昭事神、訓(xùn)民、事君，有等威，古之道也?！盵16]612有日食，天子停止大的宴飲活動，鳴鼓于社，責(zé)戒上公。1諸侯鳴鼓于朝，是為了敬事神靈，事奉君主，退省自責(zé)。

第二，用牲于社。莊公二十五年，《公羊傳》曰：“日食則曷為鼓，用牲于社？求乎陰之道也?！焙涡荨督庠b》曰：“求，責(zé)求也?！必?zé)備，責(zé)難陰犯陽，用牲祭祀以助陽、護(hù)陽。先言鼓，再言用牲，何休《解詁》曰：“明先以尊命責(zé)之，后以臣子禮接之，所以為順也。”[1]313伐鼓于社，是天子護(hù)日之禮；用牲，是諸侯之禮，先尊后卑。徐彥疏曰：“《公羊》之義，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也。”[1]314諸侯用牲于社，接續(xù)天子伐鼓，體現(xiàn)救日之禮的尊卑規(guī)制。

第三，用幣于社。在社廟舉行祭祀天神和先祖的儀式，還要奉上幣帛，以求天神保護(hù)，阻止日食?！渡袝分杏涊d夏朝發(fā)生日食時“嗇夫馳”，官吏急促奔走取來幣帛行禮?！蹲髠鳌芬灿小爸T侯用幣于社，伐鼓于朝”，諸侯用幣帛禮敬天神。

第四，朱絲營社。發(fā)生日食，用紅色的絲繩系于社廟的社主牌位。莊公二十五年，《公羊傳》曰：“以朱絲營社，或曰‘協(xié)之，或曰‘為闇，恐人犯之，故營之?！盵1]313協(xié)，責(zé)求，責(zé)備之義?！伴湣蓖ā鞍怠?，日食導(dǎo)致日光暗淡。何休《解詁》曰：“社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系于天而犯日，故鳴鼓而攻之，協(xié)其本也；朱絲營之，助陽抑陰也?！盵1]313社神是土地之神，為陰性，鳴鼓是以尊者責(zé)之。用紅繩捆住社主，幫助陽來控制天上的月亮。紅色，五行屬火，為陽，以朱絲系之，也是助陽護(hù)陽，以陽抑陰。

第五，救日之弓。救日所用的專門的弓箭?！吨芏Y·秋官·司寇·庭氏》云：“庭氏掌射國中之夭鳥，若不見其鳥獸，則以救日之弓與救月之矢夜射之。若神也，則以大陰之弓與枉矢射之?！盵3]2939-2940庭氏是官名，秋官之屬，掌管射殺國中出現(xiàn)的妖鳥，鄭司農(nóng)云：“救日用枉矢，則救月以恒矢?！蓖魇甘且环N尾部帶火的箭，日食是陰犯陽，陰氣重，火為陽，以火箭射之，達(dá)到震懾和助日的目的。

第六，陳兵列陣。莊公二十五年，《穀梁傳》曰：“天子救日，置五麾，陳五兵、五鼓?！狈秾幾⒄J(rèn)為，五兵是五種兵器：矛、戟、鋮、盾和弓矢，嚴(yán)陣以待，表示對天象的敬畏和重視。

另外，還有專門掌管咒辭和禱祝的官職?！吨芏Y·春官·大祝》中記載，大?！罢屏恚酝砩袷尽盵3]1986，其中第六種為“說”，鄭玄注曰“說，則以辭責(zé)之”，并列舉董仲舒救日食時所用的祝辭，曰：“炤炤大明，瀸滅無光，奈何以陰侵陽，以卑侵尊?！盵3]1987向上天禱告，祈求護(hù)佑。

伐鼓用幣可以看作是禮儀中的文備，張弓列陣可視為武備，禮文與武備皆俱。為了更有效地施行“救日”，后世逐步提高了對日食的預(yù)測水平，天文歷法知識日趨完善，救日之禮也更加完備。

（二）重天變以警人君

敬畏天變實則是重視人事，最終目的是警示王權(quán)政治?！稘h書·敘傳》說明《五行志》的編纂意圖：“《春秋》之占，咎征是舉。告往知來，王事之表?！盵5]4243漢武帝建元六年，遼東高廟、高圓便殿發(fā)生火災(zāi)，董仲舒曰：“天地之變，國家之事，粲然皆見，亡所疑矣。”[5]1331?1332天象有異，必與國事之變相聯(lián)。

古人經(jīng)過長期觀測，對日食周期和規(guī)律的掌握日漸成熟，但仍然稱其為“異”，是因為重點(diǎn)不是為了發(fā)展自然科學(xué)，這些卓越的天文知識，最終都要?dú)w結(jié)和落實于現(xiàn)世生活，不離人事政治，借用天道天象來警示人君?！对姟ば⊙拧な隆吩唬骸笆轮?，朔月辛卯，日有食之，亦孔之丑。彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀?！笨追f達(dá)《毛詩正義》曰：“日月之食，于算可推而知，則是雖數(shù)自當(dāng)然，而云為異者，人君者，位貴居尊，恐其志移心易，圣人假之靈神，作為鑒戒耳……故有伐鼓用幣之儀，貶膳去樂之?dāng)?shù)，皆所以重天變，警人君者也?！盵12]722借日食、月食譏刺幽王失政，權(quán)臣陵君。段熙仲《春秋公羊?qū)W講疏》曰：“日食為天變之足以儆人主者，故《春秋》一一書之……古人以之戒人主，皆有其說，其事若可笑，其情則不得已也，所謂神道設(shè)教之上達(dá)者爾?！盵6]233以天文現(xiàn)象來映射人事，在今人看來，似乎有些荒唐可笑，但我們尤其應(yīng)該關(guān)注的是古人之所以這樣做的良苦用心和真切的用情。

董仲舒“重異”實則是“重政”，那么，“異”如何能起到警示君王的作用？對“異”的詮釋又何以能成為控制君權(quán)的“緊箍”呢？一是“異”的預(yù)測性。“異”先于人事而至，日食一旦發(fā)生，隨即對將近要發(fā)生的事情做出預(yù)判，及時警戒，及早糾正。二是“異”的反復(fù)性。借助于頻繁發(fā)生的日食，可以引起君的重視、敬畏和警覺，實現(xiàn)對君王的反復(fù)勸諫。襄、昭、定時期，共發(fā)生十九次日食，占《春秋》日食半數(shù)之比例，如此高頻率發(fā)生“異”，必然會引發(fā)對君王、對政權(quán)的憂慮?！洞呵铩匪鶗粸?zāi)一異，都有所指所應(yīng)，有的一件事引發(fā)多次災(zāi)異，即“一事多災(zāi)”“一事多異”，或一“異”有數(shù)事相應(yīng)，即“一異多事”。相信如此高頻的災(zāi)異譴告，必定會讓當(dāng)政者有所觸動或作出改變。三是“異”的規(guī)律性。日食有其規(guī)律性，掌握日食發(fā)生的規(guī)律和詮釋的固定模式化，可以增強(qiáng)勸諫的可信度和說服力，亦足以讓君王敬畏天道。

（三）“救君”實則“正君”

“救日”實際也不是要救護(hù)天上的太陽，而是減少人事之災(zāi)禍，以王道救正君政。君王能否主動施行王道，改正悔過至關(guān)重要，否則，再完備的“救日”之禮也無濟(jì)于事。

《春秋繁露·必仁且智》篇曰：“災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威?！盵11]253災(zāi)害的譴責(zé)和懲戒之后，還要看人事的承擔(dān)者是否知道悔過救弊，不然上天會繼之以怪異、異常之象顯現(xiàn)天威，來震懾人君。《周禮·春官·大司樂》曰：“凡日月食，四鎮(zhèn)五岳崩，大傀異災(zāi)，諸侯薨，令去樂?！盵3]1786天象異常，天子、國君取消晏樂，使其言行歸于禮法，不敢有驕奢肆慢之心。因此，以禮救異實際上是以道正君，是對君權(quán)的一種制約和規(guī)范?！短崎_元占經(jīng)》中董仲舒曰：“日蝕者，邪臣蔽主之治，不有反臣，必有亡國。退臣，絕陰，止權(quán)，平衡以德消，則無害?！币鲃淤H退小人，杜絕專權(quán)，舉賢任能，以德政消除禍患，只有這樣，日食預(yù)測之禍才不會發(fā)生。因此，董仲舒“說災(zāi)異”并非故弄玄虛，也不是求預(yù)言的準(zhǔn)確，而是充分重視人的主體作用。

真正的救正，有賴于君主的反躬自省，修養(yǎng)德行，順應(yīng)天意，行王道教化。孔子見“迅雷風(fēng)烈，必變”[17]122，這是人主動感應(yīng)或呼應(yīng)外在天象的變化，由內(nèi)而外的自我約束和對上天的敬畏。胡安國《春秋胡氏傳》曰：“諸侯用幣于社，伐鼓于朝，退而自責(zé)，皆恐懼修省以答天意而不敢忽也。”[18]124救日之禮，目的是讓君王以禮奉天，以道治國，主動省察。董仲舒曰：“《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威，內(nèi)動于心志，外見于事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！”[11]153君王敬畏于天之怪異，內(nèi)心產(chǎn)生震動，敬事而修身，改過向善，施行王道，才是消除禍患，去除異象的根本所在。

四、結(jié) 語

《春秋》敬畏天命，重視君德，謹(jǐn)記三十六次日食，書“異”以立王道之法。董仲舒“重異”，從《春秋》大義中找到理論支撐，詮釋三十四次日食的人事之應(yīng)，句句不離王權(quán)之失、禮樂之壞，并將其模式化、系統(tǒng)化，用于實踐，試圖以天道的力量救護(hù)君權(quán)，回歸王道。在“異-事”的模擬詮釋系統(tǒng)中，或者說在天人感應(yīng)理論下，人并非被動地承受天的獎賞或懲戒，人的主體性作用始終被強(qiáng)調(diào)、被肯定。盡管“異”的警示作用往往失效，預(yù)測一次次被驗證，但“惡夫推災(zāi)異之象于前，然后圖安危禍亂于后者，非《春秋》之所甚貴也”[11]153，對于災(zāi)異的推演、詮釋和征驗，始終被作為一種工具和手段，“重異”“釋異”的真正目的，是對君權(quán)的“救護(hù)”和“救正”，更是對王道的篤信和宣揚(yáng)?！爱悺钡目深A(yù)測性和征兆性也表明，它不是為了懲罰而示威，之所以被一次次應(yīng)驗，是因為君王不能真正反省和改正過失，證明天報不爽、天道之公正。

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[18]胡安國.春秋胡氏傳[M].杭州：浙江古籍出版社，2010.

【責(zé)任編輯 孫鐵騎】

Saving the Sun and Saving the King：Dong Zhongshus Thought of “Valuing Weirdness”

—Centered on the “Eclipse” Recorded in The Spring and Autumn Annals

DAI Chunmin1、2 ，ABDULLAH S1

（1. School of Humanities， University of Science Malaysia， Penang 11800， Malaysia;

2. Hengshui University 053000，Hengshui，Hebei 053000，China）

[Abstract] The Spring and Autumn Annals is a sacred history and records 36 solar eclipses in different ways， all of which are “weird records”. Solar eclipses are associated with people and endowed with symbolic significance of heaven， ethics and political philosophy， which is why The Spring and Autumn Annals records 36 solar eclipses and the value lies in it. “Weird” comes before the event， has the purpose of warning and warning， Dong Zhongshu therefore “valuing weirdness”， according to the time， orientation and state of the solar eclipse， to interpret the thirty-four solar eclipses， each has its own point. Solar eclipse is Yin to Yang， to “save the sun” is to help the sun， help Yang， reduce the “weird” brought by the fear and damage. In the interpretation theory and mode of “weird-event”， the subjective role of human has always been emphasized and affirmed. Dong Zhongshus “valuing weirdness” is actually “attaching importance to politics”， and “saving the sun” is actually “saving the king”， which is Dong Zhongshus belief and practice of the royal way.

[Key words] The Spring and Autumn Annals; eclipse; saving the sun; Dong Zhongshu; valuing weirdness