崔海東

(江蘇科技大學 人文學院,江蘇 鎮(zhèn)江 212100)

書院是我國古代由官方或民間興建的性質(zhì)多元、功能復雜、地位重要的一種獨特的文化共同體,對此學界已多有論述。清代蘇南書院傳統(tǒng)的公共職能大體有以下幾點。一是學術(shù)研究。此是書院主要職能,如道光十八年(1838)由兩江總督陶澍所建之江寧(今南京)惜陰書院,光緒九年(1883)由江蘇學政黃體芳所建之江陰南菁書院等,皆以學術(shù)名重一時。二是科舉制藝。本來官學應承擔國家育材取士之任務,但清與前朝一樣,官學漸衰不得不轉(zhuǎn)依書院,如《清史稿》云:“迄于嘉慶,(官學)月課漸不舉行……嗣是教官多阘茸不稱職,有師生之名,無訓誨之實矣……儒學寢衰,教官不舉其職,所賴以造士者,獨在書院。其裨益育才,非淺鮮也?！盵1]由此書院基本取代官學成為國家教育主體。此如康熙五十二年(1713)江蘇巡撫張伯行所建之蘇州紫陽書院,雍正十二年(1734)鹽商馬曰琯所建之揚州梅花書院等。三是祭祀。即紀念歷代圣賢、地方賢達以及為本書院做出貢獻的師生。江蘇歷代絕大多數(shù)書院均含有此功能,且不乏純粹祭祀型之書院,此不贅述。四是干時議政。即以民間議政之方式對政治施以積極影響,最著名的當屬明末無錫東林書院之褒貶政事、關(guān)心時局。五是藏刻書。藏書乃書院學習之硬件基礎,此如蘇州學古堂建書樓五楹,樓儲四部書八萬卷以上,包括新譯泰西所謂重氣化電諸書。[2]66刻書乃書院傳播學術(shù)之重要途徑,此如光緒年間江陰南菁書院刊《皇清經(jīng)解續(xù)編》1430卷、《南菁叢書》144卷、《南菁禮記》21卷、《南菁講舍文集》6卷。[2]76-77六是其它功能。如經(jīng)營錢款、學田之經(jīng)濟功能等。本文則擬從政治、社會、文化三個方面考察清代蘇南書院在自身肌體內(nèi)生長出的全新公共職能,以探析我國書院發(fā)展的特點及其文化意義。

一、政治職能之拓展:演為地方準行政機構(gòu)

清代蘇南有幾所書院逐漸發(fā)育為準行政機構(gòu),履行以往只有政府部門才擁有的公共職能。

其一,省會書院成為賑災領導中心。江寧府鐘山書院由兩江總督查弼納于雍正二年(1724)創(chuàng)建,在全省范圍內(nèi)挑選士子入學,規(guī)模宏大,學規(guī)嚴謹,藏書豐富,山長均一時名流,是清代著名的省會書院,其在運行九十年后,又充當了賑災的領導機構(gòu)。據(jù)《清實錄·仁宗實錄》載,嘉慶十九年(1814)“江蘇省被旱歉收,亟需調(diào)劑”,故清廷諭旨,“江蘇省現(xiàn)當荒旱之年,米糧缺少,正須盡心撫字”。[3]1070清人《白下瑣言》亦載:“(嘉慶)甲戌(1814)大旱,谷價騰貴,人心惶惶。此乾隆乙巳(1785)后之奇災也?！盵4]7-8是年江寧郊外的“溧陽、丹徒、句容、金壇縣夏旱,暑氣郁湮,大疫,民死無算”。[5]面對災疫,地方政府全力展開賑災工作?！栋紫卢嵮浴防m(xù)云:“八月,總制文敏公百齡躬蒞鐘山書院,召集紳商勸捐,共得金十七萬有奇。官為督率,紳民為經(jīng)理,按戶給錢,設廠賑粥,城廂內(nèi)外災黎得所?！盵4]7-8按百齡即時任兩江總督的張百齡(1748-1816,謚文敏)。而當時的著名學者包世臣(1775-1855)則詳細記載了此次賑災始末。世臣于嘉慶十八年(1813)游居江寧,次年“六月初旬,三時已過,大雨未行”,旱災嚴重導致“鄉(xiāng)民宰豖醵飲,名‘齊心酒’,約以搶掠富室”,于是世臣便籌劃發(fā)起義賑,并通過地方名士秦承業(yè)(1747-1828)、致仕重臣方維甸(1759-1815)等人向百齡進言,百齡遂“于八月六日輕身蒞鐘山書院,率同司府,勸諭富室”。第一次勸捐非常成功,有四戶富室“慨輸十萬”,然百齡與世臣有舊隙,在得知此次義賑由世臣謀劃后,便“不欲其布衣在局外成此大功”,故第二次勸捐頗為敷衍,表態(tài)“輸金聽便”,并“立時返署”,導致到場“富子百數(shù)”,最后“僅得五千”。世臣睹義賑半途而廢,災情又極速蔓延,“四城關(guān)廂報僵仆者七千八百人”,遂于十月十二日上書百齡曉以厲害,百齡悟以輕重,立即召集秦、方二人,“于二十四日重集書院,并命府縣偕董事,傳集小紳商勸諭,共得捐項十七萬七千兩。遴委佐貳二十四人,舉人二十四人,分十二路查戶給票。遂于十一月初六日,分六廠賑饑民八萬九千口,人錢四百文,小口半之,病者有醫(yī)藥,死者有棺斂。又賑流民九千口”。[6]如前所述,此次旱災朝廷已降諭旨,故百齡領導賑災并不全出于世臣幾人之刺激。然其以兩江總督之官方身分,率領相關(guān)公務人員,兩赴鐘山書院,以此為基地,召集紳商,部署勸捐,籌集巨款,并制定具體方案,選派人員落實相關(guān)事宜,遂使鐘山書院一度成為賑災之領導機關(guān)。

其二,州縣書院處理公共事務。如江寧府高淳縣學山書院在清末承當了七鄉(xiāng)公所職能,公事決議于此。學山書院建于道光八年戊子(1828),后毀于太平天國運動,“兵燹后官營田地荒蕪,典息全盡”,[7]至“同治二年癸亥(1863),縣境恢復,七鄉(xiāng)董事循舊址重建文昌宮,規(guī)模一如舊制”。[8]80-82所謂七鄉(xiāng),指明代弘治四年(1491)自江寧府溧水縣分出西南七鄉(xiāng)共十二“里”新建高淳縣,[8]26-27故此處以七鄉(xiāng)借代高淳全境。學山書院重建后,即一直承擔公權(quán)力機關(guān)之職能。民國《新建七鄉(xiāng)辦公總所碑記》云:“案淳邑辦公,向以學山書院為總化關(guān)。前清咸豐間,粵匪入境,城郭一空。同治初恢復后,諸務未遑,特先重建書院,既以為課士地,而一切百廢待舉,即藉此為基礎,如清査、勸農(nóng)諸要務,文廟、武廟、縣署各工程均于書院舉行,籌辦經(jīng)費固于是取給,所有余款,即無不歸并于是。名為書院,其實一七鄉(xiāng)辦公總所也。”[9]331可見晚清高淳縣公議地方大事,一向以學山書院為總機關(guān),舉凡政務、學務,無不畢集于此,其基本運作規(guī)則是“分鄉(xiāng)輸流值季”。故學山雖名書院,實為高淳最高之行政機構(gòu),這種情況一直延續(xù)到民國改制后,學山書院才單純執(zhí)行教育職能,并從其中分出四成經(jīng)費籌建新的辦公總所,[9]331而后者三年后才重建成功,執(zhí)行行政職能。[7]25故學山書院代行公務前后長達半個世紀之久。

其三,政治新職能之意義。鐘山書院雖為官辦省會書院,但畢竟只是一個教育機構(gòu),當時領導賑災工作不選擇官署而選擇這里,說明時人心中,書院不同于祭祀化的官學,也不是純粹的社會團體,當然它也不是純粹的政府部門,它演變?yōu)橐环N準行政機構(gòu),擁有準公權(quán)力。此次賑災是由官方領導,但并非純粹政府內(nèi)部行政事務,其面向社會賢達,其賑災措施的落實推廣也是面向社會民眾,則這種準行政機構(gòu)更便于處理面向社會領域而非純行政部門內(nèi)部的公共事務。如此一來,書院即成為聯(lián)結(jié)政府與社會、官方與民間、王權(quán)與紳權(quán)的最佳中介。如果說鐘山書院賑災是偶爾為之,則學山書院終晚清五十年完全承擔行政職能,則是非常重要的突破。就主體而言,其并非官辦,而是由鄉(xiāng)紳復建。其地位十分重要,按正常情況,高淳收復后,當?shù)貞葟徒h署,然后以之為領導核心,恢復文廟、武廟、書院等實體,同時開展各項公共事務,但現(xiàn)實情況卻是率先捐款復建學山書院,再行其它,而且既使在縣署恢復、教育經(jīng)費落實后,學山書院依然作為七鄉(xiāng)公所履行總機關(guān)之功能。可見時人心目中,書院的地位雖不至優(yōu)于縣政府,但其履行公權(quán)力職能已成慣例,可安然接受。

黃宗羲曾攝東林議政之精神,欲改造學校為立法議政機關(guān),此舉開出政統(tǒng)理論新局面,未曾想此理想至中晚清,竟在蘇南書院自身發(fā)育出來,此誠我國書院精神之一大躍進也。當然,書院畢竟不是真正的公權(quán)機關(guān),所以我們只能認為它是一種準行政機構(gòu)。但是此種全新的政治職能,雖然只是零星事件,卻是在蘇南社會肌體中慢慢調(diào)整、擴充、生長出來的,具有重要意義。

二、文化職能之拓展:演為對抗基督教之中堅組織

晚清常州府宜興縣(今屬無錫)鄉(xiāng)間二三書院,為抵抗基督教而建,此是書院生長之全新功能,亦是中國文化史上的嶄新事物,尤值注意。

其一,創(chuàng)建背景。1858年第二次鴉片戰(zhàn)爭失敗后,清政府被迫與列強簽訂《天津條約》,后者由此獲得了進入內(nèi)地的傳教權(quán)。同年,基督教圣公會韋廉臣(Alexander Williamson)等即由上海進入常熟地區(qū)傳教,此是基督教進入蘇南之始。[10]其深入城鄉(xiāng),建立教堂,以之為據(jù)點,慢慢滲透。清廷對此無能為力,如《清實錄·德宗實錄》載:“自西教開禁之后,教堂幾遍天下,傳教洋人相望于道,華民入教者亦日增月盛。地方官措置一有失當,則內(nèi)憂外侮皆從此起,此誠治亂之關(guān)鍵。”[3]403然民間對此種異質(zhì)文化之進入則反應異常激烈,如1866年蘇州發(fā)生了“還堂案”,1868年常州發(fā)生了“反洋教揭帖案”,1891年無錫等地發(fā)生了“長江教案”等。宜興鄉(xiāng)間民眾則果斷反制,興建書院予以對抗。光緒《宜荊新志》載,“宜興之境,鄉(xiāng)間素無書院,兵亂以后,祆祠建、異學鳴”,“離楊巷十里,天主邪徒自他邑來立祠傳教,官不能禁”。[11]107-108按古代波斯拜火教傳入中國后被稱為“祆教”,此處是借用此名來代稱基督教,所謂“祆祠”即指基督教堂,而“天主邪徒”則指基督徒,“兵亂”指太平天國運動,“自他邑來”可見當時基督教勢力已蔓延甚廣,地方政府囿于條約又無法禁止。此是宜興反教會書院創(chuàng)建之背景。

其四,文化新職能之意義。如前所述,面對基督教入侵,蘇南民眾樹立文化主體性,奮起反抗。但是一則其在政治、社會、倫理層面的對治,只能起到鞏固基本盤的作用,并不能觸及彼之獨特處。如與中國文化一個世界的觀點相比,基督教兩個世界之觀點提供了天堂信仰,有其獨特的超越價值與實際功用,此不需贅言。二則此類現(xiàn)實層面的方法,蘇南士人早已實施過,功效并不理想。如咸豐九年(1859)蘇州名士王韜即云:“近英人楊雅翰至吳門賃屋講書,言日后將擇地建禮拜寺矣。侏儷日迫,為禍日深,將奈之何?小異言,蘇城紳士,于朔望必集中講說鄉(xiāng)約,別于生員中簡數(shù)人在每巷講解性理,勤勉者例得報優(yōu),蓋隱與西人為敵也,然而迂矣?！盵12]王氏所評之“迂”可謂中肯。故宜興民眾又在超越的形上價值方面展開反治,之所以破天荒地選擇書院此一形式,是由于書院本身具有的文化功能也具有超越時空的形上作用,可以此為基地,在中華文化大道統(tǒng)之下構(gòu)建由地方賢達所組成的民間文化的小道統(tǒng),藉其戡亂安土、流芳百世的超越時空之精神,以書院實體對抗教堂實體,以圣賢崇拜驅(qū)逐上帝崇拜,以道統(tǒng)信仰消解天堂信仰,由此針鋒相對,教化百姓,雙管齊下,收到良好功效。

三、社會功能之拓展:演為基層文化中心

清代蘇南鄉(xiāng)村書院逐漸崛起,不僅取代社學、義學成為基層教育的主力,而且發(fā)揮基層普法宣教、文化交流等作用,成為地方文化中心。

其一,社會辦學,普及基層教育。如常州府武進縣有“三近書院”,“在陽湖升西鄉(xiāng)橫塘橋岳廟旁,光緒五年(1879)建。升西鄉(xiāng)孫清載、從政鄉(xiāng)史漢、太平鄉(xiāng)孫潤璋等稟請集捐創(chuàng)建,為三鄉(xiāng)生童肄業(yè)之所”。[13]143又有“峴陽書院”,“在豐南鄉(xiāng)普濟堂,光緒七年(1881)創(chuàng)設。由邑人任九皋等申呈創(chuàng)設,為是鄉(xiāng)生童肄業(yè)之所”。[14]143又有“道鄉(xiāng)書院”,“在循理鄉(xiāng)小新橋惜字公局,光緒十一年(1885)建。邑人呈請創(chuàng)設為循理、安東、依東、德澤四鄉(xiāng)生童肄業(yè)之所。”[13]142江陰縣則有“西郊書院”,“在后梅鎮(zhèn),同治元年(1862)邑人金國琛請于邑侯集貲創(chuàng)建,以為西鄉(xiāng)十鎮(zhèn)生童肄業(yè)之所在。”[14]又如蘇州府吳江縣有“盛湖書院”,“在大適圩太平橋東□,同治八年(1869)冬里人仲廷機等稟請以官封沈氏房屋凡八十間,作為生童會課之處。”[15]這些鄉(xiāng)村書院均依靠社會辦學,逐漸替代社學、義學,承擔起基層蒙童的教育職能。

其二,基層普法,推進民間教化。如前文所述,蘇南部分鄉(xiāng)村書院還舉行宣圣諭、講鄉(xiāng)約、讀法等普法宣教活動。所謂“讀法”源于《周官·地官司徒·州長》“正月之吉,各屬其州之民而讀法,以考其德行道藝而勸之,以糾其過惡而戒之”,即宣講法律條文以扶正祛邪。而所謂“宣圣諭”與“講鄉(xiāng)約”在清代是一體之事。清代圣諭內(nèi)容沿襲明代并于順治九年(1653)正式頒布,共有六條:“孝順父母、恭敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓子孫、各安生理、無作非為?！笨滴蹙拍?1670)又延伸擴展為十六條。[16]至于鄉(xiāng)約至清代已成為政府基層治理與道德教化制度之一,江南地區(qū)的鄉(xiāng)約主要職責是宣講圣諭、教化民眾、旌別善惡,像鄉(xiāng)約長力役化、鄉(xiāng)約催科及“鄉(xiāng)?；鄙噬胁煌怀?教化職能勝于行政職能。[17]一般而言,清代蘇南鄉(xiāng)村常將鄉(xiāng)約所定在旌善亭、宗祠、鄉(xiāng)?；蛩聫R祠堂等地,如康熙年間常熟知縣楊振藻“力舉講約之政”,“爰擇神宮佛宇,凡六十四所”。[18]但也有將鄉(xiāng)約所定在書院者,如清初太倉州“白公講院”、[19]清中期昆山“崇文書院”即如此,[20]故宜興民眾新建書院對抗基督教,即是承此傳統(tǒng),認為寺觀祠堂已不適應新的文化交鋒之需要,唯有書院可當此重任。

其三,文化交流,成為地方文化中心。江蘇地方書院多有“會文之所”之記載,即作為民間社會文化交流場所,以文會友,以友輔仁。如晚清無錫蕩口鎮(zhèn)“學海書院”,蕩口為蘇南歷史文化名鎮(zhèn),書院建于明代所立的“三公祠”內(nèi),[21]其“為里人文會之所”,“向無經(jīng)費,道光十年(1830)”,由邑人“糶捐田二百畝為修脯飲饌及春秋祭費,每月一舉,生童咸集?！盵22]108又如武進“道南書院”,因新塘鄉(xiāng)雪堰橋有龜山,自南宋起即有人認為彼時大儒楊時在常州時曾居于此并以此山自號,故道光年間里人吳奎光等遂建道南書院祭祀之,此處亦是會文之所。[13]144

其四,社會新職能之意義。一則在基層教育上。按社學、義學為清代基層教育機構(gòu),但由于經(jīng)費不繼、師資不力、管理不善等原因,最終也步入州縣官學后塵,為書院所取代。蘇南有許多鄉(xiāng)村書院即由義學改制或換名而成,如吳江“禊湖書院”本是義學,康熙五十四年(1715)里人陳時夏等創(chuàng)建。[23]無錫“五里街口舊有文社曰錫山書院,僅樓三楹、堂宇四五楹,歲延師月課諸童文藝,亦稱義學,乾隆中猶存?！盵22]108而乾隆二十八年(1763)常熟所建的修正、梅里、智林、清水、海東五所鄉(xiāng)村書院,實質(zhì)則為社學。[24]在州縣級別官辦書院精英教育一統(tǒng)天下的時代里,蘇南鄉(xiāng)間書院卻漸進掌握基層教育,這說明蘇南鄉(xiāng)村社會擁有強大的經(jīng)濟實力,其書院基本上是由民間資本自己籌建、管理、運營,擁有靈活機動的生命力,代表著民辦教育的另一種可能。二則在普法教化上,蘇南鄉(xiāng)村將鄉(xiāng)約所定在書院,說明舊的鄉(xiāng)約所皆有缺陷,如祠堂僅代表地方家族,佛寺道觀僅代表舊的宗教信仰,均不能適應新的時代需要,特別是不足以對抗基督教,只有書院具有超越傳統(tǒng)意識、統(tǒng)合社會信仰的功能。三則作為文會中心,則表明隨著經(jīng)濟文化發(fā)展,社會自國家中緩慢析出、生長,則人民日益增長的文化需要亟急一接地氣、多元化的社會實體來承載,而書院因其深厚的民間文化底蘊即成為不二之選。

四、反思與啟示

上述諸種新增公共職能,乃自地方史志中爬梳挖掘,在歷史上雖不是全面展開的普遍現(xiàn)象,但從中可窺斑見豹,由這些星星之火,發(fā)現(xiàn)書院深厚鮮活的生命力。

其一,書院公共職能突破之意義。與傳統(tǒng)相比,新增公共職能突破的意義體現(xiàn)在以下幾個方面。一則在學術(shù)與政治之間。與宋明時期乾淳諸老、湛王二門在民間廣建書院、講學教化相比,清代的省會、州縣書院已完全官學化,其在學術(shù)與教育方面,的確造成了自由研究精神不足等缺陷。然而誰也不曾料到,蘇南書院卻順勢而為,自我坎陷,由官辦教育機構(gòu)自我演化為準行政機構(gòu),履行某些公權(quán)力機關(guān)的職能,從而一身開二門,成為兼行教育與政治之實體。二則在中西文化之間。如前所述,在遭遇基督教大規(guī)模深入傳播后,蘇南民眾興建書院以對抗,說明書院實是傳統(tǒng)的祠堂、學校、寺觀等實體之疊加,既有形上職能,又具現(xiàn)實功用,具有先天優(yōu)勢,文化潛力極大,可在中西文化互動中挺立主體,隨時因應,良性互動。三則在公權(quán)與私人之間。本來“清朝州縣政府將一切有關(guān)公眾福祉之事——福利、風俗、道德、教育、農(nóng)業(yè)等——都視為自己職權(quán)范圍內(nèi)的事。在這些被國人視為官府‘管理’范圍內(nèi)的事情中,有許多在別的社會里被視為民間社會的事。在政府不能或不便履行某些職能時,就會由當?shù)氐氖考潄砺男羞@些職能。”[25]而在蘇南,這些士紳履行社會性事務時,又往往依托書院來進行,因為書院是國家與社會、王權(quán)與紳權(quán)、公權(quán)和私人領域之間的最佳中介,為官方民間各種角色所普遍接受,從而成為地方文化中心,起到安定民心、滋養(yǎng)民生、穩(wěn)定秩序的重要作用。由此可見,書院是在我國文化肌體內(nèi)自然形成的鮮活的生命體,具有強大的生命力、適應性、包容性,清代蘇南書院更在新的時代條件下,在學術(shù)與政治的相互塑造、中西文化的激烈對抗、公權(quán)與私人領域的平衡發(fā)展中,自我發(fā)育,生長調(diào)適,成為諸方均可接受的最大公約數(shù),甚至可以說,成為中國文化的隱形中心。

其二,對于清末廢除書院以及民國復興書院的反思。清末書院改制,主要是因為其科舉化、八股化之弊端,故而要改的是學制,廢科舉、留書院是最好選擇,而非全盤取消書院,玉石俱焚。與上層精英持廢書院此一立場不同,基層民眾依然對千年書院傳統(tǒng)抱有極大之信心與景仰,以書院行政治、文化、社會諸功能,此種孤勇,在江南腹地,由群眾自發(fā)引燃,如火如荼,成為轟轟烈烈大時代的一楨剪影,然而最后亦不得不在全國書院改建學堂的圣旨聲中熄滅。另外,清末民國的先進主要視書院為教育機構(gòu),重視其學術(shù)研究,卻忽略了其公共職能。如胡適先生《書院制史略》認為書院精神與當時教育界所倡導的道爾頓制極為相似,對廢除書院相當不滿,認為“書院之廢,實在是吾中國一大不幸,一千年來學者的自動研究精神,將不復現(xiàn)于今日”。[26]錢穆先生亦認為“中國傳統(tǒng)教育制度,最好的莫過于書院制度”,因其“私人講學,培養(yǎng)通才”,此一人文主義精神于傳統(tǒng)教育體系乃最有價值、最值保存之部分。[27]而民國諸賢重建的系列書院,如1935年張君勱先生在廣州創(chuàng)辦學海書院,1939年馬一浮先生在四川樂山烏尤寺創(chuàng)辦復性書院,1941年梁漱溟先生在重慶創(chuàng)辦勉仁書院,均基于具體的歷史條件,主要專注于學術(shù)研究,而未及其它功能,特別是本文所涉及的諸項功能,這不能不說是一種遺憾。

其三,當今啟示。一則就新時代的書院復興而言,要重視清代蘇南書院公共職能全面拓展的經(jīng)驗,汲取清末廢黜書院之偏頗、民國復興書院之片面的教訓,立足自身實際,因地制宜,順應時代,在書院諸多職能中尋找到最佳支點,帶動其它,建構(gòu)起新的書院體系。二則以書院而窺斑見豹,則在實現(xiàn)中華文化偉大復興的征途中,一定要深刻認知到中華文化乃是一鮮活之生命體,絕不能全盤西化。就傳承而言,要增強文化自信,繼承其活的精神,揚棄其過時的形式與內(nèi)容;就發(fā)展而言,要尊重傳統(tǒng),辯證否定,創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展,走出適合自己的文化道路。