石潤民，藍(lán) 江

（1．南京大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京 210046；2．南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京 210046）

深度媒介化是數(shù)字時(shí)代的標(biāo)簽之一。當(dāng)今天我們說“媒介化”的時(shí)候，媒介實(shí)際上已經(jīng)不再僅僅指稱作為傳播節(jié)點(diǎn)的公共媒體，數(shù)字時(shí)代整體上構(gòu)成了一個(gè)深度媒介化空間，被納入這個(gè)空間中的每一個(gè)節(jié)點(diǎn)都構(gòu)成了媒介化的參與方。當(dāng)下社會(huì)生活的方方面面出現(xiàn)的以技術(shù)為基礎(chǔ)的深度媒介化現(xiàn)象實(shí)際上將每一個(gè)人納入這個(gè)過程之中，如淘寶、京東這樣的電子商務(wù)平臺(tái)媒介化了原本的產(chǎn)銷關(guān)系，微信號(hào)這樣的數(shù)字身份媒介化了原本的肉身交往，增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)游戲、虛擬現(xiàn)實(shí)頭戴式顯示設(shè)備這樣的新影像設(shè)備媒介化了社會(huì)精神……

在以數(shù)字技術(shù)為支撐的深度媒介化發(fā)生的背景下，對(duì)媒介化的理解不僅成了亟待更新的時(shí)代課題，而且仍然是有待探索的馬克思主義理論議題。自20 世紀(jì)中葉以來，傳播學(xué)、媒介研究、媒介學(xué)已經(jīng)對(duì)此作出了較為深入的探索。然而，這些領(lǐng)域尚未對(duì)馬克思主義的洞見予以充分關(guān)注，由此使得相關(guān)研究仍然未能從歷史唯物主義的視角澄清媒介化的哲學(xué)意義，因此也未能充分理解當(dāng)下的媒介化現(xiàn)象?！懊浇椤痹谟⒄Z中有兩個(gè)基本義項(xiàng)：一個(gè)是“力量和能力傳遞的中間物”，另一個(gè)是“中介機(jī)構(gòu)、溝通渠道”[1]參見：米歇爾，漢森．媒介研究批評(píng)術(shù)語集[M]．肖臘梅，胡曉華，譯．南京：南京大學(xué)出版社，2019：4。。與前者相關(guān)的一個(gè)引申義是“環(huán)境”，而后者則引申出今天作為公共傳媒機(jī)構(gòu)之“媒體”這一意義。在馬克思的文本中，“媒介”包含了“中介物”和“環(huán)境”這兩項(xiàng)重要意涵，從他對(duì)媒介的洞見出發(fā)，可以打開理解從20 世紀(jì)到今天的媒介化現(xiàn)象的入口，從而能夠透視當(dāng)代社會(huì)發(fā)展過程中出現(xiàn)的廣義媒介化現(xiàn)象。按照馬克思主義的媒介觀，資本主義社會(huì)發(fā)展以來的技術(shù)性媒介對(duì)人與世界的中介效應(yīng)僅僅構(gòu)成媒介化的一種現(xiàn)代表現(xiàn)形式，而真正的媒介化在資本主義社會(huì)之前就已經(jīng)發(fā)生了。只要人與自然界的關(guān)系擺脫了直接性的索取與獲得，人就已經(jīng)和自然界一起構(gòu)筑起一個(gè)媒介化的生活世界，正如德國生物學(xué)家尤克斯考爾所提出的“環(huán)世界”（Umwelt）[2]參見：VON UEXKüLL J. A Foray into the Worlds of Animals and Humans: With a Theory of Meaning [M].Minneapolis:University of Minnesota Press,2010:41-43。概念揭示的，人類甚至其他生物，都不是直接性地在一個(gè)世界中生存，而是需要在自身筑造的環(huán)世界中以特定的方式生存。因此，當(dāng)人類以特定的方式在一個(gè)原本無世界（worldless）的自然界中構(gòu)筑自身的群體化生存方式的時(shí)候，媒介化便已經(jīng)發(fā)生了?？疾烀浇榛?，就是考察人所建構(gòu)起來的關(guān)系化的世界?？梢哉f，媒介化不僅是傳播媒體誕生之后發(fā)生的事情，也不僅是把巖洞壁畫或語言文字等記憶技術(shù)納入媒介之中就可以理解的問題，而且是人開始擺脫了個(gè)體性的、與自然物直接性的接觸之后通過技術(shù)創(chuàng)造一個(gè)將自然轉(zhuǎn)化為中介化的世界的歷史性過程，這實(shí)際上就是歷史唯物主義意義上的世界歷史事件。因此，廣義的媒介化就是通過人類歷史實(shí)踐創(chuàng)造一個(gè)屬人的世界的過程，但這種人類歷史實(shí)踐不是直接性地改造自然，而是必然要借助廣義的技術(shù)媒介創(chuàng)造一個(gè)媒介化的人類世界才能成立。

要而言之，對(duì)數(shù)字時(shí)代深度媒介化進(jìn)行研究不能僅將其視作一種全新的時(shí)代現(xiàn)象進(jìn)行考察，還應(yīng)當(dāng)從歷史唯物主義出發(fā)，將其視作廣義媒介化的一種最新階段，從而透視其歷史性本質(zhì)。在理解數(shù)字時(shí)代的深度媒介化時(shí)，我們不僅不能拋開馬克思主義對(duì)媒介化問題的深刻思考，而且需要通過馬克思及后來的馬克思主義思想家的思想資源，考察數(shù)字時(shí)代媒介化的線索，進(jìn)而對(duì)其開展理論上的批判與研究。通過梳理馬克思主義對(duì)媒介化批判的不同維度，我們認(rèn)為，對(duì)數(shù)字時(shí)代深度媒介化進(jìn)行研究需要考察數(shù)字時(shí)代在身體、交往以及精神維度發(fā)生的三重媒介化，以此整體性地認(rèn)識(shí)數(shù)字時(shí)代對(duì)我們周遭世界的深刻改變，進(jìn)而通過技術(shù)藥理學(xué)勾勒一條超越數(shù)字時(shí)代深度媒介化的解放路徑。

一、身體虛體化：媒介化的身體

梅洛-龐蒂曾說：“身體是我們擁有一個(gè)世界的一般方式?！盵3]參見：梅洛-龐蒂．知覺現(xiàn)象學(xué)[M]．姜志輝，譯．北京：商務(wù)印書館，2001：194。然而，今天，當(dāng)我們討論身體時(shí)，它已經(jīng)不再僅僅指涉我們的肉身，還涉及數(shù)字世界中的虛體（virtual body）?？梢哉f，身體的虛體化已經(jīng)成了當(dāng)下數(shù)字時(shí)代媒介化身體的最新表現(xiàn)。

在《1857－1858 年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思指出了工人身體與工具、機(jī)器的關(guān)系，認(rèn)為“工人的活動(dòng)”表現(xiàn)為“它只是在機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)，機(jī)器作用于原材料方面起中介作用—看管機(jī)器，防止它發(fā)生故障”[4]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31 卷[M]．北京：人民出版社，1998。90。這意味著，工人的身體成了機(jī)器自行運(yùn)作的一個(gè)環(huán)節(jié)，這種自行運(yùn)作是“科學(xué)通過機(jī)器的構(gòu)造驅(qū)使那些沒有生命的機(jī)器肢體”[4]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31 卷[M]．北京：人民出版社，1998。91的結(jié)果。然而，在工人身體與工具的關(guān)系中，“工人把工具當(dāng)作器官，通過自己的機(jī)能和活動(dòng)賦予它以靈魂”[4]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31 卷[M]．北京：人民出版社，1998。90。也就是說，當(dāng)工人使用工具時(shí)，工具被人的使用媒介化為無法區(qū)分內(nèi)外的身體；當(dāng)機(jī)器擺置工人的時(shí)候，工人的身體則被機(jī)器媒介化為機(jī)器運(yùn)作過程的一部分，而工人身體就成了被科學(xué)技術(shù)媒介化的存在?？梢?，在馬克思論述的機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)狀況中，技術(shù)已經(jīng)將工人身體轉(zhuǎn)化為了一具媒介化的身體，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)工人的物化，因此馬克思寫道：“科學(xué)通過機(jī)器的構(gòu)造驅(qū)使那些沒有生命的機(jī)器肢體有目的地作為自動(dòng)機(jī)來運(yùn)轉(zhuǎn)，這種科學(xué)并不存在于工人的意識(shí)中，而是作為異己的力量，作為機(jī)器本身的力量，通過機(jī)器對(duì)工人發(fā)揮作用?！盵4]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31 卷[M]．北京：人民出版社，1998。91可以這么認(rèn)為，機(jī)器對(duì)身體的媒介化本質(zhì)上是資本主義社會(huì)下的技術(shù)對(duì)身體的深度征用，馬克思所說的物化也就是在這個(gè)意義上發(fā)生的。

然而，值得思考的是，馬克思一方面指出機(jī)器作為媒介使得工人成了機(jī)器大生產(chǎn)中喪失靈魂的、被征用的身體，另一方面也指出了在前機(jī)器大生產(chǎn)狀況下工人使用工具并將工具作為自己器官的狀況。在馬克思看來，身體被機(jī)器系統(tǒng)媒介化無疑是一種顛倒的情境：本來應(yīng)當(dāng)延伸人的身體的媒介所組成的龐大系統(tǒng)反過來媒介化了人的身體；原本是延伸人的身體的技術(shù)媒介，現(xiàn)在卻轉(zhuǎn)變?yōu)榱耸谷说纳眢w異化的媒介。

誠然，技術(shù)對(duì)身體的媒介化并不盡然是一種遮蔽式的情境。在《技術(shù)的追問》中，海德格爾提出：“技術(shù)是一種解蔽方式。技術(shù)乃是在解蔽和無蔽狀態(tài)的發(fā)生領(lǐng)域中，在?λ?θεια[無蔽]即真理的發(fā)生領(lǐng)域中成其本質(zhì)的。”[5]參見：海德格爾．演講與論文集[M]．孫周興，譯．修訂譯本．北京：商務(wù)印書館，2018。14在海德格爾看來，任何技術(shù)都是一種解蔽的方式，只不過這種解蔽的發(fā)生同時(shí)已經(jīng)是一種遮蔽。從人的視角出發(fā)，“人通過從事技術(shù)而參與作為一種解蔽方式的訂置”[5]參見：海德格爾．演講與論文集[M]．孫周興，譯．修訂譯本．北京：商務(wù)印書館，2018。19。他的意思是，技術(shù)對(duì)人而言意味著一種解蔽方式，盡管這種解蔽已經(jīng)先行成為一種訂置。從人的身體維度出發(fā)來理解，人使用工具，不僅是馬克思意義上的賦予工具靈魂，同時(shí)也已經(jīng)是工具向人敞開了一種解蔽的方式。因此，在海德格爾這里，作為一種媒介，技術(shù)既訂置了人的身體又為身體賦予了解蔽的途徑。法國技術(shù)哲學(xué)家斯蒂格勒于2016 年在南京大學(xué)授課的主題為“在人類世閱讀馬克思和海德格爾”，實(shí)際上繼承并發(fā)展了馬克思與海德格爾的身體媒介化思想。在《技術(shù)與時(shí)間》第一卷中，斯蒂格勒已經(jīng)認(rèn)識(shí)到，“技術(shù)性的過程或者一個(gè)‘本原’的義肢性，也即是本源的缺失。人類是人工性和技術(shù)性的，也即是說他們不能在自身找到意義，而是依靠他們制造、發(fā)明的義肢”[6]參見：斯蒂格勒．技術(shù)與時(shí)間：1[M]．裴程，譯．南京：譯林出版社，2019：227。。在他看來，技術(shù)作為人的身體的義肢，構(gòu)成了人類后種系演化的基礎(chǔ)。

但是，正如馬克思所批判的，技術(shù)對(duì)身體的媒介化在資本主義社會(huì)中成了對(duì)身體的物化，海德格爾和斯蒂格勒實(shí)際上都認(rèn)識(shí)到了身體被物化的危險(xiǎn)。對(duì)于現(xiàn)代技術(shù)對(duì)身體的媒介化，他們給出了相當(dāng)辯證的討論。在海德格爾看來，“在現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼”[5]參見：海德格爾．演講與論文集[M]．孫周興，譯．修訂譯本．北京：商務(wù)印書館，2018。15，因此可以說現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)固化了現(xiàn)代人面向世界的方式。這一點(diǎn)在斯蒂格勒的義肢意義上同樣存在。然而，人們當(dāng)依賴于現(xiàn)代技術(shù)的義肢面向世界時(shí)也喪失了其他身體媒介化的方式了。這種后果已經(jīng)更為嚴(yán)重地出現(xiàn)在了數(shù)字時(shí)代的身體媒介化之中。

在數(shù)字時(shí)代，盡管工廠中的生產(chǎn)流水線仍然發(fā)生著馬克思所討論的身體被機(jī)器媒介化的狀況，但是在工廠之外的社會(huì)空間中，身體已經(jīng)從被一個(gè)可見的機(jī)器系統(tǒng)直接中介變成了被一個(gè)更加虛擬的數(shù)字空間間接中介了。在這個(gè)數(shù)字時(shí)代的媒介化過程中發(fā)生的是身體的虛體化。如果說前數(shù)字時(shí)代的身體媒介化表現(xiàn)為對(duì)肉身的直接征用，那么數(shù)字時(shí)代的身體媒介化就表現(xiàn)為通過在肉身之外再造一個(gè)虛體來實(shí)現(xiàn)。在這種狀況下，純粹肉身性的身體不再是被簡單征用的對(duì)象，而是成了被廢棄的肉身。在虛體的牽引下，身體自由的感性活動(dòng)維度實(shí)際上已經(jīng)被窒息了，進(jìn)而淪為了一具牽線的木偶。從這個(gè)意義上說，在數(shù)字平臺(tái)中介下的外賣騎手、快遞員都具有一個(gè)虛體化的維度，他們的肉身存在對(duì)平臺(tái)而言已經(jīng)不是最重要的維度，最重要的是，在平臺(tái)的牽引之下，每個(gè)數(shù)字虛體得到任務(wù)的分配（即訂單）進(jìn)而完成工作任務(wù)。在這個(gè)過程中，外賣騎手、快遞員的身體性維度是被懸擱的，判定他們工作是否優(yōu)秀的指標(biāo)是那個(gè)作為虛體的賬戶的接單量、所收到的評(píng)價(jià)狀況等。在游戲的空間中，玩家的肉身維度同樣是被懸擱的。如果說在工廠流水線機(jī)械勞作的情境中，人的痛苦仍然能夠通過肉體的勞作即時(shí)反饋，那么在沉浸式的游戲空間中，作為肉身的身體已經(jīng)幾乎失去感受的能力了，真正的感受是通過一具在想象界和象征界的虛體而得到呈現(xiàn)的。因此，在數(shù)字時(shí)代發(fā)生的身體虛體化，不是簡單地在鏡像空間復(fù)制出了一個(gè)數(shù)字之人，而是作為身體媒介化的最新階段，通過在龐大的數(shù)字平臺(tái)之下構(gòu)造的一個(gè)又一個(gè)虛體，完成了對(duì)每個(gè)人身體的數(shù)字媒介化。

面對(duì)數(shù)字時(shí)代的身體虛體化現(xiàn)象，我們無須刻意將這種時(shí)代情境渲染為數(shù)字時(shí)代的魔法，而應(yīng)當(dāng)仍然將其還原為歷史性的廣義媒介化過程進(jìn)行考察。毫無疑問，自馬克思以來的身體媒介化批判實(shí)際上對(duì)理解與批判數(shù)字時(shí)代的身體虛體化現(xiàn)象仍然具有無可置疑的有效性。如果說在馬克思的批判中，工人身體成為機(jī)器系統(tǒng)的附庸，那么在今天的數(shù)字時(shí)代，用戶的虛體無疑成了數(shù)字空間中的新型附庸。只不過，在馬克思批判的工業(yè)大生產(chǎn)中，作為附庸的工人身體受到了資本家的直接剝削，他們的身體成了直接受到剝削的肉身，他們會(huì)在勞動(dòng)中受到直接的勞損和傷害，而今天數(shù)字時(shí)代對(duì)身體的剝削采取了一種更為隱蔽的方式。如果說在機(jī)器系統(tǒng)之中的勞作讓工人能夠感受到自身身體成了一種機(jī)器系統(tǒng)的零件而不具有完整的人格特質(zhì)，那么，數(shù)字平臺(tái)為每一個(gè)虛體塑造出了一個(gè)想象性和象征性的維度，從而使得每一個(gè)數(shù)字虛體看起來都不是無關(guān)緊要的一部分，而是成了在數(shù)字空間中鮮活的、具有獨(dú)立人格的主人，這就使得數(shù)字虛體實(shí)際上造成了被剝削者對(duì)自我數(shù)字身份的認(rèn)同，從而使得以虛體化對(duì)身體進(jìn)行剝削易于獲得承認(rèn)，進(jìn)而使得數(shù)字虛體在一種“主人”的表象之下繼續(xù)承擔(dān)著“奴隸”的悲慘命運(yùn)。與馬克思的批判相通的是，盡管媒介化形式發(fā)生了轉(zhuǎn)變，但數(shù)字時(shí)代的身體媒介化過程也已經(jīng)使得人的身體成了數(shù)字系統(tǒng)下的赤裸生命，那個(gè)在數(shù)字空間中看似“具有獨(dú)立于肉身性自我的獨(dú)立性，它有著自己的人格，并具有參與社會(huì)活動(dòng)中的所有的性格特征，人設(shè)和行為模式”[7]參見：藍(lán)江．環(huán)世界、虛體與神圣人：數(shù)字時(shí)代的怪物學(xué)綱要[J]．探索與爭(zhēng)鳴，2018（3）：66-73。的虛體，實(shí)際上已經(jīng)淪為了時(shí)刻受到數(shù)字空間中的大他者監(jiān)管的悲慘的存在，這就是為什么可以說“今天的數(shù)字母體下的虛體，事實(shí)上已經(jīng)帶有了拉康式的色彩”[7]參見：藍(lán)江．環(huán)世界、虛體與神圣人：數(shù)字時(shí)代的怪物學(xué)綱要[J]．探索與爭(zhēng)鳴，2018（3）：66-73。。盡管“在那個(gè)象征的層面下，已經(jīng)在數(shù)字交往活動(dòng)中被填充了諸多想象性的內(nèi)容”[7]參見：藍(lán)江．環(huán)世界、虛體與神圣人：數(shù)字時(shí)代的怪物學(xué)綱要[J]．探索與爭(zhēng)鳴，2018（3）：66-73。，然而這種“想象性的內(nèi)容”不過是象征秩序的增補(bǔ)，由此使得每個(gè)用戶在數(shù)字空間中獲得虛幻的自我認(rèn)同，進(jìn)而自愿自覺地持續(xù)獻(xiàn)祭身體。正如馬克思指出的，人在使用工具的情境下把工具當(dāng)作器官，并且通過使用賦予工具靈魂的情境。誠如斯蒂格勒勾勒的技術(shù)與人類身體的后種系演化的積極前景，數(shù)字時(shí)代的身體虛體化如果要打破被數(shù)字平臺(tái)全方位操控的命運(yùn)，就仍然需要思考在技術(shù)媒介的背景下重新使用數(shù)字虛體的可能方案。在討論數(shù)字時(shí)代媒介化的解放路徑之前，我們還需要考慮虛體際的交往維度，這就是發(fā)生在社會(huì)生活方方面面的交往數(shù)字化現(xiàn)象。

二、交往數(shù)字化：媒介化的社會(huì)交往

今天，當(dāng)依托于數(shù)字平臺(tái)進(jìn)行交往時(shí)，我們的交往活動(dòng)已經(jīng)被數(shù)字平臺(tái)媒介化了。這就使得我們需要認(rèn)真考慮一個(gè)馬克思意義上的提問：作為媒介化交往最新形式的數(shù)字交往是否意味著一種交往異化的新形式？

在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理〉一書摘要》中，馬克思寫道：“我們彼此進(jìn)行交談時(shí)所用的唯一可以了解的語言，是我們的彼此發(fā)生關(guān)系的物品?！盵8]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第42 卷[M]．北京：人民出版社，1979。36他的意思是，我們所使用的語言是人與人之間進(jìn)行交往的一種媒介物，但是隨著資本主義社會(huì)以貨幣為媒介的交往大行其道，原本通過作為媒介的語言進(jìn)行的社會(huì)交往活動(dòng)已經(jīng)被取代了。馬克思正式提出了“媒介”作為標(biāo)題討論社會(huì)交往的媒介化問題，他同意將貨幣稱為交換的媒介，并且進(jìn)一步闡發(fā)道：“同這個(gè)媒介脫離的物，失去了自己的價(jià)值。因此，只有在這些物代表這個(gè)媒介的情況下這些物才有價(jià)值，而最初似乎是，只有在這個(gè)媒介代表這些物的情況下這個(gè)媒介才有價(jià)值。最初關(guān)系的這種顛倒是不可避免的?！盵8]19在馬克思看來，原本是因?yàn)樯鐣?huì)交往而產(chǎn)生的媒介物，現(xiàn)在顛倒為人與物之上的真正的“上帝”，一切物只有接受貨幣的媒介化才能獲得價(jià)值，一切人只有接受貨幣的媒介化才能在資本主義社會(huì)中參與到社會(huì)交往過程中，否則就會(huì)成為被媒介化機(jī)制排除在外的生命。因此，馬克思說：“凡是人的這種類生產(chǎn)活動(dòng)的屬性，都可以轉(zhuǎn)移給這個(gè)媒介。因此，這個(gè)媒介富到什么程度，作為人的人，即同這個(gè)媒介相脫離的人也就窮到什么程度?！盵8]19從這個(gè)意義上說，以貨幣為中心的社會(huì)交往媒介化就是馬克思在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》中提出的異化現(xiàn)象的成因之一。

如果說青年馬克思對(duì)交往媒介化的指認(rèn)是對(duì)資本主義社會(huì)基本邏輯的指認(rèn)，那么早期西方馬克思主義代表人物盧卡奇指出的資本主義社會(huì)的科層制現(xiàn)象就從社會(huì)學(xué)層面上深化了對(duì)資本主義社會(huì)中社會(huì)交往媒介化具體表象的理解。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇通過對(duì)《資本論》的創(chuàng)造性閱讀，結(jié)合了韋伯對(duì)資本主義社會(huì)“合理化”的指認(rèn)，提出了更為隱蔽的發(fā)生在從生產(chǎn)到社會(huì)生活方方面面的社會(huì)交往媒介化現(xiàn)象—科層制，并將其指認(rèn)為物化現(xiàn)象的一種表現(xiàn)形式。他寫道：“分工中片面的專門化越來越畸形發(fā)展，從而破壞了人的人類本性……這種分工要求的效率越高、越先進(jìn)和越‘理智’，這種情況就越明顯。工人的勞動(dòng)力同他的個(gè)性相分離，它變成一種物，一種他在市場(chǎng)上出賣的對(duì)象，這種情況也在這里反復(fù)發(fā)生?！盵9]參見：盧卡奇．歷史與階級(jí)意識(shí)[M]．杜章智，任立，燕宏遠(yuǎn)，譯．北京：商務(wù)印書館，2017：168-169。168-169盧卡奇在此指出，分工的專門化發(fā)展帶來的是工人的勞動(dòng)力成為一種無個(gè)性的流通物，從而在生產(chǎn)的體系中占據(jù)一個(gè)螺絲釘式的位置。

然而，分工的最終結(jié)果是科層制成了現(xiàn)代社會(huì)無法擺脫的外部裝置。這就導(dǎo)致了不僅在生產(chǎn)領(lǐng)域中而且在社會(huì)生活的各個(gè)方面都出現(xiàn)了盧卡奇意義上的物化現(xiàn)象。盧卡奇寫道：“法律、國家、管理等等形式上的合理化，在客觀上和實(shí)際上意味著把所有的社會(huì)職能類似地分成它的各個(gè)組成部分，意味著類似地尋找這些準(zhǔn)確相互分離開的局部系統(tǒng)合理的和正式的規(guī)律，與此相適應(yīng)，在主觀上也意味著勞動(dòng)同勞動(dòng)者的個(gè)人能力和需要相分離產(chǎn)生意識(shí)上的類似結(jié)果，意味著產(chǎn)生合理的和非人性的類似分工，如我們?cè)谄髽I(yè)的技術(shù)-機(jī)器方面所看到的那樣?！盵9]參見：盧卡奇．歷史與階級(jí)意識(shí)[M]．杜章智，任立，燕宏遠(yuǎn)，譯．北京：商務(wù)印書館，2017：168-169。167-168通過盧卡奇的文本我們不難發(fā)現(xiàn)，原本是為了提高生產(chǎn)效率產(chǎn)生的分工制度，逐漸轉(zhuǎn)換為倫理上無可置疑的媒介。在資本主義社會(huì)中，仿佛只有通過科層制的系統(tǒng)進(jìn)行社會(huì)生活的交往，才具有合法性與正當(dāng)性—“分工像在實(shí)行泰羅制時(shí)侵入‘心靈領(lǐng)域’一樣，這里侵入了‘倫理領(lǐng)域’”[9]參見：盧卡奇．歷史與階級(jí)意識(shí)[M]．杜章智，任立，燕宏遠(yuǎn)，譯．北京：商務(wù)印書館，2017：168-169。169。作為一種媒介，科層制不僅深度物化了社會(huì)生活的方方面面，也使得大眾徹底喪失了導(dǎo)向革命的無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)。因此，如果說馬克思指出了貨幣交往是資本主義社會(huì)根本性的交往媒介化機(jī)制，那么盧卡奇實(shí)際上認(rèn)識(shí)到資本主義在赤裸裸的貨幣交往的基礎(chǔ)上建構(gòu)了一種看似合理化的社會(huì)機(jī)制，從而實(shí)現(xiàn)了對(duì)社會(huì)交往的再次媒介化。

在數(shù)字時(shí)代的大背景下，馬克思與盧卡奇指認(rèn)的交往媒介化現(xiàn)象不僅沒有消失，而且以最新的數(shù)字交往形式呈現(xiàn)出來。如果說人的身體已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐痪咛擉w，那么虛體際的交往就構(gòu)成了數(shù)字交往的基本形態(tài)。在這種數(shù)字交往的過程中，除了對(duì)自我想象性的認(rèn)同，更多發(fā)生的卻是數(shù)據(jù)至上的基本邏輯。

隨著大數(shù)據(jù)技術(shù)的廣泛應(yīng)用，數(shù)字平臺(tái)通過數(shù)字界面將可數(shù)字化的社會(huì)交往活動(dòng)盡可能地?cái)?shù)字化。在這種普遍數(shù)字化的過程中，具體的社會(huì)交往活動(dòng)不再重要，重要的是社會(huì)交往活動(dòng)日益被轉(zhuǎn)換為數(shù)據(jù)?？梢哉f，交往數(shù)字化的過程與馬克思所指認(rèn)的交往媒介化過程十分相像，只不過馬克思發(fā)現(xiàn)的那個(gè)異化交往的媒介是貨幣，而今天的媒介已經(jīng)成了數(shù)字平臺(tái)背后的數(shù)據(jù)。在馬克思的批判中，作為異化媒介的貨幣中介了社會(huì)交往，通過貨幣進(jìn)行的社會(huì)交往活動(dòng)已經(jīng)喪失了交往本身的意義，這使得交往成了以貨幣這個(gè)媒介本身為目的的異化交往。在數(shù)字時(shí)代，馬克思意義上的媒介對(duì)交往活動(dòng)的異化批判不僅沒有過時(shí)，而且仍然具有相當(dāng)有力的批判力度。在數(shù)字平臺(tái)之上，社會(huì)交往的中介不是貨幣，而是數(shù)據(jù)。數(shù)字平臺(tái)將可數(shù)據(jù)化社會(huì)交往活動(dòng)盡可能地?cái)?shù)據(jù)化的后果是，具體的社會(huì)交往活動(dòng)不再重要，重要的是人們從社會(huì)交往活動(dòng)獲得的關(guān)注、閱讀、點(diǎn)贊和評(píng)論的數(shù)據(jù)，進(jìn)而通過這些數(shù)據(jù)分析自己是否具有高社交價(jià)值。如果說馬克思批判的是以貨幣媒介為中心的現(xiàn)實(shí)交往異化，那么數(shù)字時(shí)代發(fā)生的就是以數(shù)據(jù)為中心的數(shù)字交往異化。

數(shù)字平臺(tái)并非一個(gè)工具性的中介，當(dāng)數(shù)字交往發(fā)生時(shí)，數(shù)字平臺(tái)的背后仍然有一個(gè)不可見的大他者在凝視著每一個(gè)用戶?？梢哉f，盧卡奇所批判的科層制現(xiàn)象，正在數(shù)字時(shí)代的平臺(tái)交往中以新的形式呈現(xiàn)出來。只不過，這種科層制下的異化交往受到了數(shù)字平臺(tái)的再次媒介化，重要的不是呈現(xiàn)給他人的直觀形象，而是在數(shù)字平臺(tái)上獲得的數(shù)據(jù)績效。例如，曾經(jīng)飲食行業(yè)依靠的口碑，今天已經(jīng)轉(zhuǎn)化為美團(tuán)或大眾點(diǎn)評(píng)上的評(píng)分?jǐn)?shù)據(jù)。當(dāng)消費(fèi)者選擇光顧商家的時(shí)候，數(shù)字平臺(tái)上的評(píng)分狀況已經(jīng)成了選擇的重要依據(jù)。類似的數(shù)據(jù)化的評(píng)分評(píng)級(jí)方式也發(fā)生在企業(yè)內(nèi)部的績效考核與排名中。如果說科層制的現(xiàn)象在盧卡奇的時(shí)代仍然包含著直接交往的成分，那么今天的數(shù)字交往已經(jīng)更加間接地通過數(shù)據(jù)績效來進(jìn)行了—即便是在游戲空間中，評(píng)級(jí)和評(píng)分系統(tǒng)也成了決定用戶地位的重要指標(biāo)。從這個(gè)意義上說，“數(shù)字時(shí)代的所有要素，包括所有個(gè)體，所有的物，都無一例外地被這個(gè)一般數(shù)據(jù)所中介，只有在一般數(shù)據(jù)的坐標(biāo)系上，所有對(duì)象才能找到其特定的存在意義”[10]參見：藍(lán)江．一般數(shù)據(jù)、虛體、數(shù)字資本：數(shù)字資本主義的三重邏輯[J]．哲學(xué)研究，2018（3）：26-33。。當(dāng)直接性的交往被取代時(shí)，我們所面對(duì)的不再是真實(shí)的物，而是一個(gè)數(shù)字界面，這就使得精神的媒介化以界面化的形式發(fā)生了。

三、精神界面化：媒介化的精神

數(shù)字時(shí)代的人，最熟悉的不再是日常生活中的具體物，而是作為界面的屏幕，尤其是點(diǎn)亮的屏幕，無論它呈現(xiàn)了何種具體內(nèi)容，屏幕的亮光就吸引著數(shù)字時(shí)代的人投入其中。于是，界面就像一個(gè)現(xiàn)代洞穴，已經(jīng)使得數(shù)字時(shí)代的人成了洞穴之中的“奴隸”，失去了看到真實(shí)世界的能力。

實(shí)際上，馬克思已經(jīng)意識(shí)到，通過被資本賦予魔魅的物，資本主義社會(huì)發(fā)生了精神的媒介化。在《資本論》中，馬克思的拜物教批判揭示了資本主義社會(huì)中人的精神已經(jīng)被表面神秘的物媒介化了。在馬克思那里，拜物教批判分為商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教三個(gè)層次。這三個(gè)層次分別對(duì)應(yīng)了拜物教現(xiàn)象中的三重精神媒介化。在商品拜物教的層面，人的精神被商品物媒介化了。這些物本來不具有任何神秘性，但是由于物作為商品負(fù)載了勞動(dòng)的價(jià)值關(guān)系，而資本主義社會(huì)中的人無法透視這層關(guān)系，所以商品物被視作頂禮膜拜的對(duì)象。從這個(gè)意義上說，人的精神已經(jīng)對(duì)著成為物神的商品頂禮膜拜，這就形成了一種商品對(duì)精神的媒介化。在貨幣拜物教的層面，馬克思寫道：“所有的東西，無論是不是商品，都要轉(zhuǎn)化為貨幣。一切東西都成了可以買賣的。流通變成了社會(huì)的大蒸餾器。一切物都被拋到里面去，以便當(dāng)作貨幣結(jié)晶再從那里出來。連圣骨也抵抗不了這個(gè)煉金術(shù)?！盵11]參見：馬克思．資本論：第1 卷[M]．郭大力，王亞南，譯．北京：人民出版社，1953：113-114。由于一切都可以通過貨幣被買賣，所以貨幣的魔力籠罩了人的精神世界，精神從而被貨幣媒介化了。在資本拜物教的層面，資本的生息（G－G’）過程在資本家那里跳過了具體的生產(chǎn)過程，而成了純粹的拜物教形式。從這個(gè)意義上說，資本的魔力已經(jīng)使得人成了資本邏輯的傀儡，成了被資本掏空靈魂、只知道促進(jìn)資本增殖的“活死人”，人的精神已經(jīng)徹底被資本媒介化了，正如英國馬克思主義文藝?yán)碚摷乙粮駹栴D所說：“資本家和資本都是死亡了的生命形象，一方面有生命卻麻木不仁，另一方面，沒有生命的東西卻活躍著?！盵12]參見：伊格爾頓．美學(xué)意識(shí)形態(tài)[M]．王杰，傅德根，麥永雄，譯．柏敬澤，校．桂林：廣西師范大學(xué)出版社，1997：192。

隨著影像技術(shù)的迅猛發(fā)展，精神的媒介化盡管仍然符合馬克思所論述的三大拜物教邏輯，但是影像卻從本體論上構(gòu)成了一種獨(dú)特的媒介，從而引發(fā)了對(duì)大眾精神的深度媒介化。當(dāng)電影作為藝術(shù)與技術(shù)的混合載體問世后，西方馬克思主義文藝?yán)碚摷冶狙琶餮杆俚貙⑵渑c繪畫相對(duì)比。他認(rèn)為：“畫作使觀賞者凝神觀照……而面對(duì)電影銀幕，他就做不到了。觀賞者無法盯著畫面仔細(xì)看，一個(gè)畫面還未看清，就已變掉了。”[13]參見：本雅明．藝術(shù)社會(huì)學(xué)三論[M]．王涌，譯．南京：南京大學(xué)出版社，2017。87-88在他看來，前者代表著精英主義式的對(duì)藝術(shù)的頂禮膜拜，而后者則是一種漫不經(jīng)心的姿態(tài)。本雅明同時(shí)指出：“藝術(shù)就在最能吸引大眾的地方注入了那些最艱難和最重要的任務(wù)。當(dāng)前，電影就是這樣做的。消遣性接受隨著日益在所有藝術(shù)領(lǐng)域中得到推重而備受關(guān)注，而且表明了知覺已發(fā)生深刻變化。”[13]參見：本雅明．藝術(shù)社會(huì)學(xué)三論[M]．王涌，譯．南京：南京大學(xué)出版社，2017。91-92本雅明的意思是，電影事實(shí)上帶來了大眾知覺的轉(zhuǎn)變，它能夠激活大眾的批判意識(shí)，促使膜拜的觀看者轉(zhuǎn)換為革命的行動(dòng)者。

然而，革命性的影像技術(shù)還未充分實(shí)現(xiàn)它的潛能就被資本邏輯收編殆盡。電影的大眾化非但沒有觸發(fā)大眾的批判意識(shí)，還使得觀眾麻木地墜入了影像的時(shí)間之流。從這個(gè)意義上說，馬克思主義理論家、電影導(dǎo)演德波提出的“景觀社會(huì)”觀念揭示了一種更為深刻的理論情境。德波寫道：“景觀是杰出的意識(shí)形態(tài)，因?yàn)樗谄鋱A滿中展示和表現(xiàn)了任何思想體系的本質(zhì)：對(duì)真實(shí)生活的窮困化、奴役和否定?！盵14]參見：德波．景觀社會(huì)[M]．張新木，譯．南京：南京大學(xué)出版社，2017：136。當(dāng)社會(huì)生活充分分離之后，社會(huì)總體精神事實(shí)上受到了景觀的中介。從這個(gè)意義上說，影像實(shí)際上是社會(huì)景觀化的一種重要表征。不僅電影院中的影像構(gòu)成了景觀，而且媒介化的新聞報(bào)道、電視節(jié)目都構(gòu)成了資本主義社會(huì)這個(gè)現(xiàn)代洞穴中的景觀，在這個(gè)洞穴中活動(dòng)的人也就不幸淪為了精神被景觀殖民的空心人。

如果說在前數(shù)字時(shí)代，精神媒介化還是通過技術(shù)景觀的方式呈現(xiàn)，那么數(shù)字時(shí)代的精神媒介化就是以全方位的界面化為特征，將社會(huì)生活的方方面面塑造為深度的景觀，并且制造了一種虛擬介入的表象。在電影院觀看電影的過程中，影像與觀眾之間有一個(gè)時(shí)間性與空間性的距離，它將人與影像隔離開來，從而制造出了一種純粹靜觀的現(xiàn)象。在這個(gè)過程中制造出來的是一種無法直接介入的距離。數(shù)字時(shí)代的界面與此不同，當(dāng)人面對(duì)手機(jī)屏幕時(shí)，人可以通過在界面之中點(diǎn)贊、評(píng)論、分享參與到界面背后的真實(shí)世界。然而，在數(shù)字平臺(tái)的中介之下，這種參與很大程度上淪為了偽參與，作為大他者的平臺(tái)很大程度上調(diào)控著大眾能夠看到的信息和能夠參與其中的程度。另外一種偽參與機(jī)制就是刷新。當(dāng)在影院看完一部影片之后，觀眾即便通過付費(fèi)也不能夠臨時(shí)要求影院再播放與之類似的、觀眾可能感興趣的其他影片，然而在數(shù)字界面上，只需要輕輕劃動(dòng)屏幕，用戶可能感興趣的內(nèi)容就會(huì)接踵而至，就好像用戶通過自己的參與迎來了更多、更新的數(shù)字影像。實(shí)際上，以刷新、點(diǎn)贊、評(píng)論和分享為代表的參與已經(jīng)成了一種偽參與，它們成了沉浸于數(shù)字界面的最新實(shí)現(xiàn)方式。這實(shí)際上與人對(duì)影像的沉浸具有相似的時(shí)間性機(jī)制。今天的數(shù)字界面已經(jīng)將一切內(nèi)容以時(shí)間化的方式呈現(xiàn)，從而誘惑每一個(gè)個(gè)體盡可能地獻(xiàn)祭自身的時(shí)間。以瀑布流方式呈現(xiàn)的交互界面，引導(dǎo)用戶輕輕劃動(dòng)屏幕，在不斷刷新中沉浸于界面化的時(shí)間里。在這種精神媒介化中實(shí)際發(fā)生的是人的精神的沉浸化，這近似于海德格爾曾經(jīng)指出的動(dòng)物的沉浸狀態(tài)：“在動(dòng)物的自在沉浸中，它所有的行為可能是沉浸。沉浸在于自己的本質(zhì)當(dāng)中，動(dòng)物只能如此行為……沉浸是如下事實(shí)的條件，即相對(duì)于動(dòng)物的本質(zhì)而言，動(dòng)物只能在一個(gè)環(huán)境，而不是在一個(gè)世界中行為?！盵15]參見：海德格爾．形而上學(xué)的基本概念：世界－有限性－孤獨(dú)性[M]．趙衛(wèi)國，譯．北京：商務(wù)印書館，2017：238-239。今天的人已經(jīng)遺忘了海德格爾所謂的“深度之煩”，進(jìn)而陷入了斯蒂格勒所謂精神的“無產(chǎn)階級(jí)化”（proletarianization）。斯蒂格勒所說的“無產(chǎn)階級(jí)化”不是成為馬克思意義上的無產(chǎn)階級(jí)，而是失去了技能知識(shí)、生活知識(shí)和理論知識(shí)的廢人化過程。從這個(gè)意義上說，數(shù)字時(shí)代的精神媒介化沒有使人成為全面發(fā)展的個(gè)體，反而使人淪為了底層運(yùn)作的資本主義精神治理術(shù)之下的“奴隸”，這就是韓炳哲所謂的精神政治學(xué)機(jī)制。這種精神政治起作用的方式不是理性教化，而恰恰是通過界面化中的影像展示和偽參與，使得人們獲得了感性愉悅，盡管這種愉悅已經(jīng)成了一種強(qiáng)迫的快樂[16]參見：韓炳哲．精神政治學(xué)[M]．關(guān)玉紅，譯．北京：中信出版社，2019：55-65。。

實(shí)際上，從馬克思的拜物教到數(shù)字時(shí)代的界面化具有一貫的精神政治學(xué)邏輯。在馬克思那里，精神的媒介化依托于賦予了魔魅的物，而隨著資本主義的發(fā)展，這種具有魔魅的物逐步演化為了魔魅的景觀與空間。到了數(shù)字時(shí)代，這種魔魅之物就通過數(shù)字界面獲得了新的形態(tài)，每個(gè)人的精神都成了數(shù)字母體包裹之下的存在，從而呈現(xiàn)出馬克思意義上的拜物教的極端形式。因此可以說，“我們?cè)跀?shù)字空間中任意翱翔的時(shí)候，實(shí)際上我們的靈魂也被赫耳墨斯鎖在了由數(shù)碼編制的巨大的實(shí)體當(dāng)中。在VR 頭盔和AR 設(shè)備制造出來的界面面前，我們只是被抽干了靈魂的軀殼，我們手指的動(dòng)作事實(shí)上都被元宇宙界面背后的大數(shù)據(jù)和云端的算法無形地操縱，我們點(diǎn)開界面，點(diǎn)贊，購物，甚至玩游戲，看視頻，似乎一氣呵成的一切，都體現(xiàn)著界面背后靈魂的失落”[17]參見：藍(lán)江．元宇宙時(shí)代的赫耳墨斯：論被媒介化的靈魂[J]．山西大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2022（5）：24-30。。從這個(gè)意義上，數(shù)字時(shí)代的精神媒介化在很大程度上是資本主義的精神壓迫深化的一種表現(xiàn)形式，只有通過一種技術(shù)藥理學(xué)的路徑，才能從這種沉浸式的情境中解脫出來，進(jìn)而生成解放的潛能。

四、數(shù)字媒介化的技術(shù)藥理學(xué)

在今天數(shù)字媒介化深度發(fā)展的情境之下，身體虛體化、交往數(shù)字化和精神界面化全方位地中介了人類社會(huì)生活方方面面，從而使得現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活發(fā)生了數(shù)字時(shí)代的新異化。然而，當(dāng)我們從馬克思主義的角度出發(fā)討論廣義媒介化時(shí)，媒介化意味著建構(gòu)一個(gè)人的世界，因此本身并不必然是一種異化的現(xiàn)實(shí)情境。那么，應(yīng)當(dāng)追問的是：數(shù)字時(shí)代的媒介化，為什么成了使人不是感到安居其中而是感到被異化的媒介化過程？從馬克思的角度出發(fā)來理解，這是由于“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。人的本質(zhì)必須被歸結(jié)為這種絕對(duì)的貧困，這樣它才能夠從自身產(chǎn)生出它的內(nèi)部的豐富性”[8]124。人的感性活動(dòng)本應(yīng)該是自然力和生命力的自由表現(xiàn)，而在資本主義社會(huì)，這種自由的活動(dòng)卻轉(zhuǎn)變?yōu)榱速Y本控制之下的技術(shù)媒介對(duì)人的奴役。

今天以數(shù)字化的形式發(fā)生的奴役同樣在資本的控制下實(shí)現(xiàn)了對(duì)人類感性活動(dòng)的簡單化。無論通過虛體在游戲世界中遨游、在網(wǎng)絡(luò)空間實(shí)現(xiàn)數(shù)字交往，還是任由精神在影像的世界中馳騁，我們?cè)跀?shù)字時(shí)代的生存方式實(shí)際上已經(jīng)被簡單化了。數(shù)字平臺(tái)通過向用戶許諾無盡的感性快樂，從而實(shí)現(xiàn)了數(shù)字異化，這正是資本主義社會(huì)中對(duì)金錢的貪欲在數(shù)字空間中的一個(gè)鏡像—我們?cè)绞峭ㄟ^數(shù)字媒介化要求快樂，數(shù)字平臺(tái)就越能夠通過不斷刺激用戶的方式索取更多的使用時(shí)間，從而獲得更多的盈利。從這個(gè)意義上說，數(shù)字時(shí)代的媒介化已經(jīng)成了普遍的資本主義社會(huì)異化的一個(gè)當(dāng)代版本。

然而，這是否意味著我們只能如動(dòng)物一樣沉浸于數(shù)字媒介制造的環(huán)境之中，失去了通過媒介獲得解放的可能呢？答案是否定的。馬克思雖然否定了感性異化，但是他正面肯定了人的對(duì)象化活動(dòng)。這令人很容易聯(lián)想到馬克思對(duì)共產(chǎn)主義社會(huì)的構(gòu)想：“在共產(chǎn)主義社會(huì)里，任何人都沒有特殊的活動(dòng)范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn)，因而使我有可能隨我自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會(huì)使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵18]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集：第1 卷[M]．北京：人民出版社，2012。165在這種共產(chǎn)主義全面發(fā)展的理想中，人通過對(duì)象化活動(dòng)構(gòu)筑了一個(gè)屬于人的、可以使人全面發(fā)展的世界，不再能找到一個(gè)中心化的媒介，從而能夠自由地選擇暫時(shí)接受某種環(huán)境的媒介化，最終的目標(biāo)仍然是自我的全面發(fā)展，而不是盲目的占有活動(dòng)。

這種打破資本主義社會(huì)單一媒介化的理想應(yīng)當(dāng)通過何種方式實(shí)現(xiàn)呢？馬克思實(shí)際上為我們提供了一種技術(shù)藥理學(xué)的路徑。藥理學(xué)在當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)中的興起源自德里達(dá)在《柏拉圖的藥》一文中所指出的藥（pharmakon）在希臘文中具有毒藥和解藥的雙重指涉，斯蒂格勒則進(jìn)一步將技術(shù)理解為一種既是毒藥又是解藥的存在[19]參見：STIEGLER B.For a New Critique of Political Economy[M].Cambridge:Polity Press,2010:29。。任何的技術(shù)都是一種藥，但是這種藥的效果是由人與技術(shù)之間的互動(dòng)狀況所決定的。當(dāng)懷揣著推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的渴望開始服用技術(shù)之藥時(shí)，人常常會(huì)被技術(shù)之藥蘊(yùn)含的毒性所影響，陷入技術(shù)影響之下的休克狀態(tài)，但是隨著人對(duì)特定技術(shù)的深度認(rèn)識(shí)與不斷調(diào)適，技術(shù)便可能轉(zhuǎn)化為一種良藥，在人類社會(huì)歷史進(jìn)步中起到積極的作用。需要注意的是，最早提出這樣一種通過技術(shù)藥理學(xué)路徑實(shí)現(xiàn)人類解放的，實(shí)際上不是別人，正是馬克思本人。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思指出珍妮紡紗機(jī)這樣的技術(shù)媒介對(duì)世界歷史的革命性意義，強(qiáng)調(diào)脫離了這些技術(shù)媒介，實(shí)現(xiàn)歷史的真正進(jìn)步便無異于天方夜譚，他寫道：“只有在現(xiàn)實(shí)的世界中并使用現(xiàn)實(shí)的手段才能實(shí)現(xiàn)真正的解放；沒有蒸汽機(jī)和珍妮走錠精紡機(jī)就不能消滅奴隸制；沒有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制?！盵18]參見：馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集：第1 卷[M]．北京：人民出版社，2012。154一方面，在資本主義社會(huì)中，大眾面對(duì)新興的技術(shù)產(chǎn)生不適；另一方面，如果大眾需要從資本統(tǒng)治的媒介化中走出革命性的一步，便需要直面技術(shù)媒介，并且與之逐漸形成協(xié)調(diào)的互動(dòng)關(guān)系，進(jìn)而使得作為毒藥的技術(shù)轉(zhuǎn)化為推動(dòng)社會(huì)歷史進(jìn)步的良藥。從媒介化的角度說，技術(shù)媒介的最初出現(xiàn)就是一種毒藥。人類先祖最初使用技術(shù)媒介構(gòu)筑自身的存在環(huán)境之時(shí)，技術(shù)媒介與人的關(guān)系并非一開始就是充分協(xié)調(diào)的，人必須要付出很大的努力去與技術(shù)媒介相適應(yīng)。因此可以說，人早已服用著這一劑叫作媒介的毒藥。然而，人類終歸消化了最初的技術(shù)媒介帶來的震驚，并且逐漸對(duì)媒介獲得了一種共通性的理解，在理解的基礎(chǔ)之上，創(chuàng)造性地棲居于媒介構(gòu)筑的生存幻景之中，媒介化對(duì)人的原初生存方式的褫奪就轉(zhuǎn)化為了重新創(chuàng)造一種新經(jīng)驗(yàn)的可能性，也正是在這個(gè)意義上，媒介從擺置靈魂的裝置轉(zhuǎn)化為了人能夠?yàn)樗x予靈魂的工具，進(jìn)而使得馬克思意義上人的全面發(fā)展真正成為可能?？梢赃@么認(rèn)為，從歷史唯物主義的視野出發(fā)看到的社會(huì)歷史客觀運(yùn)動(dòng)，離不開從媒介化的角度出發(fā)的技術(shù)藥理學(xué)過程。技術(shù)媒介的單方面進(jìn)展常常忽視了歷史性的人類活動(dòng)，而更多地淪為資本主義社會(huì)制造的新奇幻景，而真正的解放運(yùn)動(dòng)固然離不開技術(shù)媒介的推動(dòng)作用，但更離不開大眾通過勞動(dòng)與生活形成的對(duì)媒介的深度理解與合理化使用。通過這種現(xiàn)實(shí)的技術(shù)藥理學(xué)過程，奴役大眾的資本主義媒介化才能轉(zhuǎn)化為服務(wù)于現(xiàn)實(shí)共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的媒介化。

五、結(jié) 語

當(dāng)數(shù)字平臺(tái)的媒介化使得數(shù)字時(shí)代的身體成為虛體時(shí)，社會(huì)交往成了數(shù)字交往，精神被數(shù)字洞穴中擺弄的皮影戲所中介，我們?nèi)匀粦?yīng)該從中看到藥理學(xué)意義上的希望。本雅明曾經(jīng)分析了攝影技術(shù)應(yīng)用于電影時(shí)流動(dòng)的影像所造成的革命性轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變?cè)斐闪舜蟊姼行缘母拘宰兓Ｔ臼欠挠谫Y本主義社會(huì)媒介的麻木狀態(tài)，在流動(dòng)的影像面前一下就被擊潰，這為理解自身的處境進(jìn)而要求社會(huì)革命提供了深刻的基礎(chǔ)。超越今天的數(shù)字媒介化應(yīng)當(dāng)采取的方式是同樣的。當(dāng)身體被虛體化時(shí)，一方面我們被平臺(tái)所操控，另一方面我們實(shí)際上仍然具有創(chuàng)造性地使用這個(gè)身體的可能性。在游戲的世界中，我們的身體可以進(jìn)行與肉身同樣重要甚至更加具有建設(shè)性的現(xiàn)實(shí)行動(dòng)。當(dāng)社會(huì)交往成了數(shù)字交往，我們看似被數(shù)字平臺(tái)完全控制了，但是實(shí)際上數(shù)字交往提供了建構(gòu)此前無法構(gòu)想的溝通連接方式的真實(shí)可能。當(dāng)資本主義社會(huì)的精神政治通過技術(shù)媒介被界面化，這些制造界面景觀的技術(shù)本身又成了大眾重新創(chuàng)作新的藝術(shù)形式的重要依憑。通過對(duì)數(shù)字化媒介的創(chuàng)造性使用，這些實(shí)踐仍然具有使得數(shù)字技術(shù)媒介的毒藥轉(zhuǎn)換為解藥，進(jìn)而迎來馬克思所說“人的自由全面發(fā)展”的廣闊前景。