倪 慧

[提要] 民族文化價值觀是民族在實踐中進行選擇、作出判斷和決策時所堅持的關(guān)于“意義”的理念,它是民族文化之靈魂所在,是民族文化體系中最深層次、最穩(wěn)固的元素。馬克思民族文化價值觀是馬克思民族文化觀的內(nèi)核,它通過確證民族文化的分享方式、相互關(guān)系、基本立場、發(fā)展目標、續(xù)生價值來展現(xiàn)其超越自然必然的價值旨歸,并最終探討以構(gòu)建自由人聯(lián)合體為目標的世界歷史發(fā)展進程對民族文化的價值訴求。馬克思民族文化價值觀對當前思索中華文化在鑄牢中華民族共同體意識中所能發(fā)揮的積極作用,探討在構(gòu)建人類命運共同體、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)中中華文化的價值地位、價值理性、擔當作為與獨特貢獻等諸多重要問題具有啟示意義。

一、馬克思民族文化觀相關(guān)研究綜述

關(guān)于是否存在馬克思民族文化觀,研究者有不同的判斷。有觀點認為,在馬克思那里不存在民族文化觀,他是在否定意義上使用“民族文化”概念,持這種觀點的主要依據(jù)是在《共產(chǎn)黨宣言》中馬克思恩格斯提出“民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[1](P.404),由此推斷馬克思贊成世界的文化,反對民族的文化。另有觀點認為,馬克思有關(guān)于民族文化的專門論述,“全球化”思想是馬克思民族文化觀的理論來源,馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》《德意志意識形態(tài)》等經(jīng)典著作中醞釀的民族文化觀內(nèi)涵十分豐富,總體體現(xiàn)為世界交往基礎(chǔ)上各個民族及其文化的發(fā)展和延續(xù)問題。[2]班建新也指出在馬克思的理論體系中存在著民族文化觀,“馬克思主義民族文化觀是馬克思、恩格斯在他們的各種經(jīng)典著作中所闡釋的關(guān)于民族文化方面的觀點和看法”。[3]

雖然馬克思聚焦“民族文化”展開詳細論證的著作非常少見,在其通信、手稿、筆記和摘錄中也鮮有這方面的集中闡述,他甚至沒有給“民族文化”作過專門的定義。但馬克思把對民族文化的理論論述融合在了唯物史觀中,他在唯物史觀的基礎(chǔ)上來探討民族文化觀念的發(fā)生、發(fā)展過程,又用這些材料來進一步充實唯物史觀。在對社會發(fā)展總問題的考察中,馬克思奠定了民族文化觀的首要原則——民族平等原則,并為社會運動中民族關(guān)系的辯證考察提供了“相互作用論”“歷史合力論”的理論基礎(chǔ)?？梢哉f,在馬克思的理論體系中確定地存在著民族文化觀。

對馬克思民族文化觀的學術(shù)討論主要集中于對其理論內(nèi)涵的闡釋及其意義體系的認識,以及對民族文化與全球化、文化民族性與文化時代性、民族文化與民族生活等幾對重要關(guān)系的探討。特別值得關(guān)注的是,一些學術(shù)先賢對統(tǒng)一的多民族國家中整體“民族文化”與國家內(nèi)部各民族文化關(guān)系的深入闡發(fā)。如方國瑜先生1963年提出“中國歷史發(fā)展的整體性”理論,揭示了漢族和少數(shù)民族共同創(chuàng)造中華文化、形成整體文化認同的歷史過程。費孝通先生首提“多元一體”這一核心概念來闡釋中國的民族格局,指出“中華民族的發(fā)展是與統(tǒng)一多民族中國的發(fā)展過程相聯(lián)系的,它既是多民族的多元發(fā)展,又是整個中華民族的一體發(fā)展,兩者相輔相成”[4](P.266)。這些論述為正確認識和處理一體層面的中華文化與多元層面的各民族文化之關(guān)系提供了理論依據(jù),成為討論整體(國家)民族文化與多元民族文化的一個基本框架。

我們注意到,在已有研究成果中,聚焦馬克思民族文化價值觀的學術(shù)闡釋還非常少。民族文化價值觀是民族在實踐中進行選擇、作出判斷和決策時所堅持的關(guān)于“意義”的理念,它是民族文化之靈魂所在,是民族文化體系中最深層、最穩(wěn)固的元素。馬克思對民族文化價值有著系統(tǒng)的思考和深刻的剖析,且這部分內(nèi)容在他的民族文化觀中占據(jù)重要地位,從對民族文化價值思考的深度和內(nèi)容的系統(tǒng)性來看,可以將其定性為“民族文化價值觀”。馬克思民族文化價值觀是其民族文化觀的核心內(nèi)容,它通過確證民族文化的分享方式、相互關(guān)系、基本立場、發(fā)展目標、續(xù)生價值來展現(xiàn)其超越自然必然的價值旨歸,并最終探討以構(gòu)建自由人聯(lián)合體為目標的世界歷史發(fā)展進程對民族文化的價值訴求。

馬克思在談論民族文化時,主要是從整體層面,即從“國家文化”的層面來探討,并將民族文化與“世界文化”相勾連。馬克思思想中一直存在著超越民族局限的思維理路,“馬克思恩格斯在領(lǐng)導革命運動的理論與實踐中,尤其重視彰顯國際主義的根本立場,警惕工人階級囿于‘狹隘的民族觀點’”[5]。而要超越局限、警惕狹隘,就要以清醒而理性的態(tài)度來審視自身民族文化價值,找到屬于自己的文化定位,實現(xiàn)文化自覺。在當代中國主要體現(xiàn)為習近平總書記提出的“堅守中華文化立場、擔負起新的文化使命”[6]。馬克思民族文化價值觀對中華文化發(fā)展具有重要的啟示意義,一方面體現(xiàn)為以中華文化認同為根基,鑄牢中華民族共同體意識的思想基礎(chǔ),凝煉國內(nèi)各民族高度一致的文化價值觀;另一方面體現(xiàn)為以中華文化為思想源動力推動構(gòu)建人類命運共同體,在人類命運共同體中弘揚和傳播中華文化的價值理性,通過供給價值理念、提供思維方式、培育社會心態(tài)來促進世界各民族文化的交流、互鑒、融通、共進,展現(xiàn)中華文化的擔當作為與獨特貢獻。

二、馬克思論及的民族文化內(nèi)涵

馬克思對民族文化的深入探析延續(xù)了他闡發(fā)文化的基本思路。早期,馬克思主要將文化置于精神領(lǐng)域,并重點關(guān)注物質(zhì)生產(chǎn)對文化的決定性影響。這里的文化僅指觀念文化,與意識的范疇基本吻合。想象、思維、精神等是同一層次的東西,它們同屬于意識,一開始受到物質(zhì)的直接捆綁,是人們物質(zhì)活動的“副產(chǎn)品”,“‘精神’從一開始就很倒霉,受到物質(zhì)的‘糾纏’”[1](P.161)。“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣。”[1](P.151-152)“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)?！盵1](P.178)在這一階段上的意識還無法展現(xiàn)出人的創(chuàng)造性。屬于觀念形態(tài)的民族文化,自然無法“跳脫”民族物質(zhì)生產(chǎn)的直接制約,作為“副產(chǎn)品”的精神生產(chǎn),并不是生產(chǎn)的最終目的,它只是一種在人腦中“被意識到了的存在”[1](P.152)。后來,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、社會關(guān)系的擴展,社會分工逐漸發(fā)展起來并日益細化,最初只是性別方面的分工,后來發(fā)展到自然形成的分工,再到后來真正分工的出現(xiàn)使精神生產(chǎn)從物質(zhì)生產(chǎn)中分離出來。社會分工的發(fā)展帶來了人的意識能力的突飛猛進,與分工的出現(xiàn)及其細化相對應,意識突破了最初的純粹動物式意識,發(fā)展到具備群體特征的畜群意識(更高階段是部落意識),最后到能夠真正展現(xiàn)精神力量的自由獨立意識。在意識的自由獨立階段,意識終于掙脫了直接物質(zhì)生產(chǎn)的捆綁,直到這時,“意識才能現(xiàn)實地想象:它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西;它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西。從這時候起,意識才擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”[1](P.162)。在這個高級的階段上,意識以“自由自主”標示其超越性和獨立性。處于意識領(lǐng)域中的文化也開始展現(xiàn)出創(chuàng)造性力量,突破觀念領(lǐng)域,反向滲透到物質(zhì)領(lǐng)域和制度領(lǐng)域。隨著馬克思對社會關(guān)系認識的深化,他開始突破純粹的經(jīng)濟關(guān)系來認識人與人、人與生產(chǎn)、人與制度、人與國家之間的文化關(guān)系,并把文化當作是包含了精神、制度和物質(zhì)在內(nèi)的“社會生活的總體”。

作為社會生活總體的文化,被馬克思置于歷史發(fā)展的整體性視域中來考察,以唯物史觀為根基,將辯證唯物主義、歷史唯物主義和實踐唯物主義結(jié)合起來,既看到產(chǎn)生力發(fā)展水平對文化的決定性影響,又看到文化與社會之間保持的間距,以及文化對現(xiàn)實社會的反思、批判與超越。對文化認識的深化,正向地影響著馬克思的民族文化觀。

馬克思認為,民族文化的基礎(chǔ)層面是最能反映生產(chǎn)力發(fā)展狀況的物質(zhì)文化。它是民族在生產(chǎn)、生活實踐中為了滿足自身需要而以自然資料為基礎(chǔ)、在改造自然對象的過程中凝結(jié)自己的勞動和創(chuàng)造而形成的物質(zhì)產(chǎn)品。物質(zhì)文化是人的創(chuàng)造性和能動性作用于自然物的結(jié)果,是人化自然的結(jié)晶。單純自然狀態(tài)下的物質(zhì)不能稱為物質(zhì)文化,物質(zhì)文化必須包含著人的勞動和創(chuàng)造。作為人化自然結(jié)晶的物質(zhì)文化在其形成之后,又可以發(fā)揮它的教化作用,體現(xiàn)出物質(zhì)文化的“化人”功能。民族文化的中間層面是由政治關(guān)系所決定的制度文化。它是民族在生產(chǎn)實踐中所結(jié)成的維持既存社會關(guān)系的一整套體系,是民族成員為了讓共同體的生活保持秩序而主動創(chuàng)制出來的規(guī)范系統(tǒng)。制度文化包含政治、經(jīng)濟、法律等方面的剛性制度和規(guī)約、習俗、行為準則等引導性制度。制度文化是維護民族共同體秩序和結(jié)構(gòu)的重要支撐,它調(diào)節(jié)著民族政治生活、經(jīng)濟生活和社會生活的方方面面。民族文化的最高層面是在生產(chǎn)力和社會關(guān)系的互動中形成的觀念文化。它是民族文化體系的核心內(nèi)容,包含意識形態(tài)、思想理論、倫理道德、文學藝術(shù)、哲學、宗教等民族生活的精神方面。馬克思認為,就民族觀念文化的生產(chǎn)而言,歷史環(huán)境是孕育民族觀念文化的“胎胞”,“現(xiàn)實的人”是民族觀念文化的真正生產(chǎn)者,實踐是推動民族觀念文化發(fā)展的根本動力。民族觀念文化總的來說隨著民族經(jīng)濟生活的變革而變革,但它同時具有自身的歷史繼承性和相對于經(jīng)濟生活的適當超前性,有時甚至發(fā)揮著對歷史進程的決定性影響,正如“經(jīng)濟狀況是基礎(chǔ),但是對歷史斗爭的進程發(fā)生影響并且在許多情況下主要決定著這一斗爭的形式的,還有上層建筑的各種因素”[7](P.591),包括文化因素。

馬克思除了從內(nèi)部層次結(jié)構(gòu)來揭示民族文化內(nèi)涵之外,在使用民族文化概念時,主要是從民族國家即“國家(nation)文化”的角度來探討,如“法蘭西民族文化”“德意志民族文化”等。一方面是因為馬克思當時的主要觀察對象——西歐國家多為單一民族國家,“民族”與“民族國家”概念在指涉范圍上基本等同,民族文化主要指國家層面的文化,或稱“國家文化”。另一方面是由于馬克思的整個理論旨趣是面向人的自由解放,他是用整體觀念和歷史思維來看待民族文化發(fā)展,在發(fā)展中如何摒棄地域性、獨特性而走向全球性、普遍性,進而高度契合自由人聯(lián)合體的文化發(fā)展需求,這是他主要考慮的問題。馬克思把國家層面的民族文化當作人類文化的基本單元進行考察,把民族的發(fā)展與人類的發(fā)展緊密結(jié)合起來,正如馬克思所說:“凡是民族作為民族所做的事情,都是他們?yōu)槿祟惿鐣龅氖虑??！盵8](P.257)現(xiàn)實基礎(chǔ)、理論旨趣和研究視域共同決定了馬克思不是從國家內(nèi)部民族識別和民族區(qū)分的角度來探討民族文化,即不是從“民族(ethnic)文化”的角度來探討,而是更多地框定在“國家(nation)文化”的層面,如同我們所指的“中華文化”。

作為國家層面的民族文化,其最抽象和最深層的內(nèi)涵是民族整體的觀念文化。在民族整體的觀念文化體系中,價值觀又處于核心位置?！皟r值觀念在一定社會的文化中是起中軸作用的,文化的影響力首先是價值觀念的影響力?！盵9](P.105)民族文化價值觀是民族在實踐中進行選擇、作出判斷和決策時所堅持的關(guān)于“意義”的理念。這種理念極大地影響著民族的集體行動,在民族集體行動中又可轉(zhuǎn)化為強烈的民族情感和民族意識,進而決定著民族共同體的凝聚力。

可以說,民族文化價值觀是民族文化之靈魂所在,是民族文化體系中最穩(wěn)固、最核心的元素,是民族行動邏輯的基本依據(jù),因而也十分明顯地影響著民族共同體的對外交往方式和交往行為。

三、馬克思民族文化價值觀的內(nèi)容體系

文化理應對價值有所承諾,并表明自己的態(tài)度,民族文化也不例外。馬克思民族文化價值觀是馬克思民族文化觀的核心內(nèi)容,馬克思對民族文化價值的深入闡發(fā)旨在超越自然必然性來確證文化的價值自明性。

(一)民族文化的創(chuàng)造與享有主體:各族人民群眾

民族文化是歷史的產(chǎn)物,但絕對不是歷史的自然生成物,而是人類的創(chuàng)造產(chǎn)物。各族人民群眾是創(chuàng)造民族文化的主體,勞動實踐是創(chuàng)造民族文化的主要方式。民族文化的各種體現(xiàn)形式,物質(zhì)的、精神的、制度的,無一不凝結(jié)著勞動人民的辛勞和智慧。但在資本主義條件下,無產(chǎn)階級作為物質(zhì)文化的創(chuàng)造者,他們的勞動異常艱辛,通常以體力透支、精神空虛、人被異化為機器的部件為代價,然而,這些物質(zhì)文化的創(chuàng)造者卻絲毫不能享有自己的創(chuàng)造成果。工人在為資本家生產(chǎn)物質(zhì)財富的同時,資本主義的生產(chǎn)方式卻把工人拋向了貧困的深淵。不僅如此,工人在繁重的物質(zhì)文化創(chuàng)造過程中,自己的精神文化創(chuàng)造活力也被榨干,工人精神上的貧瘠與物質(zhì)上的貧困被一同生產(chǎn)出來。所謂的資本主義文明并沒有給工人帶來任何文化上的獲得感,反而讓他們變得“低賤、畸形、野蠻、無力、愚笨”[1](P.52-53)。何以造成這種困局?馬克思通過解析資本主義的整個生產(chǎn)運行過程,指出造成勞動付出同勞動成果占有相分離的根源在于資本主義私有制,私有制也使得社會內(nèi)部產(chǎn)生不可治愈的深深的裂痕。馬克思的群眾史觀對這種剝奪勞動人民辛勤和智慧成果的占有方式進行了徹底的揭露和批判。在群眾史觀中,勞動人民是社會財富的創(chuàng)造者僅是一個方面;與此邏輯相連的另一個方面是,勞動人民理應是社會財富的享有者,包含享有精神財富,真正讓“各民族的精神產(chǎn)品成為公共的財產(chǎn)”[1](P.404)。

因此,資本主義社會的“剝奪者”應該被剝奪,社會財富應該在全民中進行重新分配。民族文化作為社會財富的一部分,它是由勞動人民共同創(chuàng)造的,理應由勞動人民共同享有。

(二)民族文化的相互關(guān)系:彼此平等與共進共榮

“古往今來每個民族都在某些方面優(yōu)越于其他民族……任何一個民族都永遠不會優(yōu)越于其他民族”。[10](P.194-195)各民族都在歷史中創(chuàng)造了屬于自己的文化,不同的民族因其自身發(fā)展的軌跡而呈現(xiàn)出文化的多樣性,以某一民族某一區(qū)域的文化作為衡量其他民族和區(qū)域的文化標尺是無視各民族文化所具有的豐富價值的虛妄。各個民族的文化演進有其歷史依據(jù),也遵循著一般的規(guī)律,民族文化發(fā)展是歷史必然性與民族能動性的統(tǒng)一。每個民族不僅應客觀辯證地認識本民族文化同民族生活之間的關(guān)系,還應客觀辯證地認識本民族文化同其他民族文化之間的關(guān)系。在關(guān)于不同民族文化之間的關(guān)系問題上,馬克思一直秉持的觀點是:各民族的文化地位是平等的。他反對任何民族的“文化優(yōu)越論”,他批判鮑威爾等唯心主義者認為德意志民族因其信仰基督教而高高在上于別的民族的錯誤思想,指出“任何一個民族都永遠不會優(yōu)越于其他民族”[10](P.195),“每一民族都依賴于其他民族的變革”[1](P.166),所謂的民族文化優(yōu)越感除了證明這個民族還深陷在“民族性”的泥坑里之外,什么也不能證明。恩格斯也曾指出,無論是對于民族自身的發(fā)展還是對于人類發(fā)展來說,都要摒棄民族偏見和民族利己主義這些“極端有害的東西”[10](P.274),唯其如此,才能超越民族局限來促進社會的整體發(fā)展。

在歷史進程中,人類進步是由各個民族共同推動的,人類文化成果也是由各個民族共同創(chuàng)造的。每一民族文化都有其不可替代的價值,都為人類文明作出了貢獻,每一民族文化都應放到世界文化發(fā)展的大視野中來認識。反之,世界文化的發(fā)展為民族文化提供了共進共榮的機會,各民族文化整合進世界文化從而以更優(yōu)質(zhì)的形態(tài)使民族文化基因得以傳承。恩格斯也認為,每一個國家的工人階級不僅應該被當作那個國家的民族成員來看待,還應被當作“‘統(tǒng)一而不可分的’人類家庭的成員”[1](P.83)來看待,這也揭示出每一個國家內(nèi)的人群所作出的貢獻從根本上講就是為人類的貢獻的深刻內(nèi)涵。從而在整個人類的意義上表明了馬克思的民族文化平等思想,對促進各民族文化平等相待、相互借鑒、相互包容、共同繁榮具有重要指導意義。

(三)民族文化的基本立場:倡揚國際主義

在民族文化發(fā)展上,是堅持國際主義立場還是民族主義立場,是走向勞動者的國際主義還是滿足于地域性的民族主義訴求,對這些問題的討論與爭論、抉擇與堅持一直影響著各國、各民族的文化發(fā)展。馬克思和恩格斯是從工人階級的立場首倡民族文化發(fā)展上的國際主義的,他們在《共產(chǎn)黨宣言》中開宗明義地提出“工人沒有祖國”[1](P.419)。這一論斷并不是說他們認為工人的存在就是要立即消滅國家或民族;恰恰相反,他們提出這個論斷的本意在于指明工人的革命任務首先是要建立自己的祖國。為此,工人必須爭取政治統(tǒng)治地位,成為民族的領(lǐng)導階級,這是革命的第一步;進而才能通過無產(chǎn)階級的世界聯(lián)合來消滅階級對階級的剝削、民族對民族的剝削,最終讓“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[1](P.166),讓世界各民族融合在一起形成全新的人類相互合作的伙伴關(guān)系,從而揚棄“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族,東方從屬于西方”[1](P.405)的歷史階段,超越文化上的優(yōu)越主義和文化凌霸狀態(tài),這樣,“歷史也就越是成為世界歷史”[1](P.168)。

從馬克思的預設我們可以看出,民族融合是前提,民族文化融合建立在民族融合的基礎(chǔ)上,民族文化發(fā)展是各民族“擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產(chǎn)(也同精神的生產(chǎn))發(fā)生實際聯(lián)系”[1](P.169)的過程。這種融合從根本上有別于資本主義條件下非資產(chǎn)階級民族被迫卷入到資產(chǎn)階級文明中來的單向而強勢的融合。資產(chǎn)階級融合的實質(zhì)是資本主義的殖民擴張,是資產(chǎn)階級民族主義的世界拓殖。馬克思鮮明地反對資產(chǎn)階級民族主義,因為資產(chǎn)階級民族主義實質(zhì)上是一種民族利己主義,它處處隱藏著資產(chǎn)階級的“民族優(yōu)越感”[1](P.82)和對自己民族的偏愛,卻還用文化來粉飾自己的種種蠻橫和逐利本性。資產(chǎn)階級民族文化中的純粹利己主義、沙文主義、分裂主義、狹隘民族主義和反動民族主義等等,都是馬克思強烈批判的對象。馬克思倡揚無產(chǎn)階級的國際主義文化,這種文化的發(fā)展方向是各民族自由、自主、漸進地雙向靠攏,即走向文化融合,文化融合的目標是推動歷史進程朝著更高的文明形態(tài)演進。

(四)民族文化的發(fā)展旨歸:自由人聯(lián)合體文化

“文化上的每一個進步,都是邁向自由的一步。”[11](P.492)文化的進步為人的自由發(fā)展供給著最優(yōu)質(zhì)的養(yǎng)分,人類創(chuàng)造文化的歷史與追求自由的歷史在很大程度上是合一的。人在文化創(chuàng)造中促進自由的實現(xiàn)程度,在自由確證中凝結(jié)而成更豐富的文化內(nèi)容。人的自由發(fā)展是馬克思終身的理論與實踐追求,馬克思視野中的文化發(fā)展終極目標也是指向人的自由。民族文化作為文化的重要呈現(xiàn)形式,它的發(fā)展旨歸自然離不開人的自由。民族文化的內(nèi)在要素,如一個民族的傳統(tǒng)習俗、規(guī)約慣例等,總能給民族成員的行為選擇提供一種標準或參照,讓民族成員通過一定的文化承繼和選項范圍過上更好的生活,即實現(xiàn)個體的自由。因此,民族文化通過給個體提供意義選擇的范圍,從而增進個體實現(xiàn)自由的途徑,使個體自由變得更為現(xiàn)實。除此之外,每一民族成員都處在一定的社會關(guān)系網(wǎng)絡之中,要實現(xiàn)自由就必須通過交往讓自身所處的社會關(guān)系變得和順。因為“不僅一個民族與其他民族的關(guān)系,而且這個民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也取決于自身的生產(chǎn)以及自己內(nèi)部和外部的交往的發(fā)展程度”[1](P.147)。這就意味著,人需要在社會關(guān)系中去建立一種身份感、意義感、價值感,與其他成員以一種相互關(guān)心的紐帶聯(lián)結(jié)在一起,才能夠在融洽的社會關(guān)系氛圍中充分享受個體自由。而民族文化能夠通過供給民族成員所共享的價值、語言、規(guī)范、象征物等,建立和鞏固個體在共同體生活中所需要的存在感和價值感,從而提供個人通往自由所需要的意義情境。

“自由是人之為人的根本,是人通往精神世界的鑰匙?！盵12]人類在自由本質(zhì)的確證中創(chuàng)造著屬人的文化,自由確證史即是文化發(fā)展史。自由與文化相輔相成、相互促進,二者的最高統(tǒng)一體是“自由人的聯(lián)合體”。自由人的聯(lián)合體建立在消除階級對立、消滅民族剝削的基礎(chǔ)上,而階級對立和民族剝削的完全消除,將使精神生產(chǎn)也得到徹底解放,因為“舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調(diào)一致的”[1](P.420)。這個過程是文化得以解放的前提,因而也是每一個人的自由價值得以彰顯的前提。這些個人不是分散地存在著的,而是共同生活在一個真正的共同體中,這個共同體就是“自由人的聯(lián)合體”[1](P.422),它是一切民族共同體的最高形態(tài)。在自由人聯(lián)合體中,“民族獨特性已經(jīng)消滅”[1](P.195),它要代表的是整個民族的不分階級的利益,它要實現(xiàn)的是全人類的不分民族的自由聯(lián)合,它所倡揚的是超越了民族狹隘性的自由人聯(lián)合體文化。自由人聯(lián)合體文化將是對地理局限、階級界分和政治分野維度上的民族文化的全面揚棄,是“每個人”和“一切人”在文化上的“世界歷史性的存在”[1](P.167)。文化中的民族利己性、階級狹隘性這些因素將終止,文化的新因素——世界共享與自由活力,將在舊因素終止的地方怦然生長。文化的狹隘、偏見、隔閡、對立、傲慢、自卑都將作為民族文化發(fā)展的一個歷史階段,而且只是一個短暫的階段而被計入文化發(fā)展史,“自由人的聯(lián)合體”將開啟一部人類自由自覺創(chuàng)造自己的歷史和文化的真正“人類史”。

(五)民族文化的續(xù)生價值:世界文化的思想資源

根據(jù)馬克思對人類歷史發(fā)展的預見,民族只是一個歷史性的存在,民族最終是要走向消亡的,這是歷史的必然,也是世界歷史揚棄民族歷史的自然發(fā)展過程。民族的消亡并不是說民族被同化或被消滅,而是指在各民族廣泛而深入、自覺而主動地進行世界交往的基礎(chǔ)上,各民族之間逐步走向自覺融合,最后隨著階級對立的徹底消除,已經(jīng)沒有必要再作民族上的界分。民族消亡雖然是必然的,但卻是長期的,民族生產(chǎn)力與民族文化的充分發(fā)展是民族走向消亡的歷史前提。

馬克思指出,民族消亡不是當前歷史階段的事情,它只能在“共產(chǎn)主義發(fā)展的另一個階段上”實現(xiàn)。這個實現(xiàn)的過程將給民族文化的充分發(fā)展提供足夠的空間。在這個過程中,一切都應當被辯證地、歷史地看待。民族消亡的過程同時就是民族生產(chǎn)力和世界文化獲得雙重發(fā)展的過程。大工業(yè)“到處破壞民族的藩籬,逐漸消除生產(chǎn)、社會關(guān)系、各個民族的民族性方面的地方性特點”[13](P.503);它“造成了社會各階級間相同的關(guān)系,從而消滅了各民族的特殊性”[1](P.195),以此促成世界文化的發(fā)展。隨著各民族交往日漸充分、聯(lián)系日益密切,民族文化中民族性、地域性的東西逐漸被淡化,世界性、共同性的元素日益增多,由“多元”的民族文化自覺融合而成“一體”的世界文化。

到了“共產(chǎn)主義發(fā)展的另一個階段上”,民族最終走向消亡,世界文化共識體系得以確立。但文化發(fā)展并不會止步于此,人類的文明進步永遠也離不開文化的賡續(xù)與開新,那時的世界文化將是奠基在原有民族文化之上但又整合和提升了民族文化元素的更高形態(tài)的文化,是從多樣差異性走向整體一致性的高度和諧的人類命運共同體文化。在這個問題上,我們既要警惕“文化終結(jié)論”,也要警惕文化發(fā)展上的“歷史虛無主義”,既不能認為文化發(fā)展將在共產(chǎn)主義社會終結(jié),也不能認為未來的世界文化將完全脫離民族文化尤其是其中的無產(chǎn)階級民族文化,更不能認為民族文化的存在在歷史上毫無意義。民族文化的發(fā)展是一個“揚棄”的過程,不能割裂未來文化發(fā)展與人類原有文化成果之間的歷史承繼性。民族文化是世界文化的思想資源,世界文化是以民族文化作為思想材料發(fā)展起來的。

客觀地說,馬克思早年所指的世界文化,主要是世界歷史進程中資產(chǎn)階級文化的世界化,是資產(chǎn)階級憑借其在世界經(jīng)濟、文化中的“霸主”地位而將本民族的所謂“文明”拓展至全球乃至“野蠻地區(qū)”的趨勢,尚帶有一定的歐洲文化中心主義傾向。但后來隨著對東方社會的洞見和研究,他對自己的“世界歷史”理論作了修正。馬克思指出,由于社會歷史條件的差異,以西歐為藍本提出的“歷史必然性”并不適用于所有的國家,例如在所有制方面非常明顯的區(qū)別在于:西歐是典型的“把一種私有制形式變?yōu)榱硪环N私有制形式”[11](P.821);而在俄國卻保存著以土地公有制為特征的農(nóng)村公社制度,這種不同于資本主義私有制的生產(chǎn)關(guān)系是與資本主義同時代的東西,它并沒有脫離現(xiàn)代世界而孤立存在。因而像俄國這樣的東方國家,可以在已有的集體生產(chǎn)因素上首先建立起新的生產(chǎn)關(guān)系,再把資本主義生產(chǎn)方式中“一切積極的成果”吸納進來,通過先導性的生產(chǎn)關(guān)系變革來釋放生產(chǎn)力的發(fā)展空間,進而促進全新的民族文化發(fā)展。馬克思的這一思想是對人類歷史發(fā)展中單線性的“經(jīng)濟決定論”和階段式的發(fā)展演化論的重大突破,也是對世界文化一體化的全新思考。

馬克思進一步認為,既然具有典型東方社會特征的國家具備跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的可能性,那么在文化發(fā)展上無疑也可以超越資產(chǎn)階級文化的腐朽性和虛偽性,揚棄西方文化價值觀中的利己主義和逐利本性,走一條不同于西方的民族文化發(fā)展道路。況且,資產(chǎn)階級在物質(zhì)上的相對進步性并不自然地對應著它在文化上的先進性,他們對物質(zhì)利益的過度關(guān)注遮蔽了他們對時代征兆的判斷,他們的階級局限進一步阻礙了人類的科學和藝術(shù)發(fā)展,他們在世界范圍內(nèi)所采取的交往方式也不是人類最文明的交往方式。相反,那些社會地位比較低下的民族,卻可能在思想上越進步、越有未來和前途,他們有能力把民族文化“從統(tǒng)治階級的獨占品變成全社會的共同財富并加以進一步發(fā)展”[14](P.258),正如“經(jīng)濟上落后的國家在哲學上仍然能夠演奏第一小提琴”[15](P.612)。但這樣的文化發(fā)展任務,只能交給在世界歷史意義上存在的無產(chǎn)階級民族來完成。他們所追求的是跨越資本主義“卡夫丁峽谷”之后的文化共享,讓每一個人有充分的閑暇時間來發(fā)展和享受文化上的豐富性,從而展現(xiàn)人類歷史進步的真正內(nèi)涵。世界歷史意義上的無產(chǎn)階級民族在完成這一重大歷史任務之后,將通過消除階級差別和民族界分的方式來促進人類文明的進一步發(fā)展。到那個時候,民族文化不是消亡了,而是作為重要的思想資源進入世界文化之中從而體現(xiàn)其永恒的續(xù)生價值。

四、馬克思民族文化價值觀對中華文化發(fā)展的啟示

我們在討論民族文化關(guān)系時,主要涉及兩個層面:一是統(tǒng)一的多民族國家范圍內(nèi)的“民族文化(ethnic nature)”結(jié)構(gòu);另一是世界視域中的“國家文化(nation nature)”關(guān)系。就第一個層面來說,主要是如何處理作為一體的中華文化與多元的各民族文化之間的關(guān)系,以及如何處理多元層面的各民族文化相互間的關(guān)系。就第二個層面來說,主要是在人類命運共同體中如何處理好中華文化與其他“國家文化”之間的關(guān)系,從而思索馬克思民族文化價值觀尤其是關(guān)于民族文化相互關(guān)系、民族文化發(fā)展旨歸、民族文化續(xù)生價值等觀念對當今中華文化發(fā)展的啟示。

(一)以中華文化為認同根基鑄牢中華民族共同體意識

馬克思民族文化價值觀認為,各族人民群眾是民族文化的創(chuàng)造與享有主體。從中華文化的形成歷史來看,燦爛的中華文化是由各民族共同創(chuàng)造的。各民族對中華文化有強烈認同,才能夠打牢中華民族共同體的思想基礎(chǔ)。“文化認同是最深層的認同,是民族團結(jié)之根,民族和睦之魂?！盵16]民族文化作為社會意識形態(tài)的一種重要形式,它雖由經(jīng)濟基礎(chǔ)所決定的,卻可能發(fā)揮對歷史進程的決定性影響。中華文化認同是鑄牢中華民族共同體意識的根基和血脈,是各民族共同團結(jié)奮斗的精神支撐。

以中華文化為認同根基鑄牢中華民族共同體意識,無疑是中華文化價值在新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展中的集中彰顯。增強國內(nèi)各民族對中華文化的高度認同,以文化認同浸潤和提升各民族對偉大祖國、中華民族、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同,總的指針就是要鑄牢中華民族共同體意識,使中華民族共同體在世界民族之林中牢不可破。為此,既要從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價值中汲取智慧,如整體性智慧、集體主義思維、和合共生理念等;又要通過進一步發(fā)展中華文化、提升中華文化的世界影響力來鞏固中華文化自信;還要正確認識和把握中華文化與國內(nèi)各民族文化之間的關(guān)系,在漢族和少數(shù)民族中同時增強共性認同,淬煉各民族高度一致的中華文化價值觀。因為文化價值觀的影響才是最深層的影響。在當下,尤其要加強在國內(nèi)各民族中培育和踐行社會主義核心價值觀,弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,傳承以偉大建黨精神為核心的中國共產(chǎn)黨人的精神譜系,踐行以共同富裕為目標的各民族共同走向社會主義現(xiàn)代化的價值理念,突出各民族共有共享的中華文化符號和中華民族形象,“使各民族人心歸聚、精神相依,形成人心凝聚、團結(jié)奮進的強大精神紐帶”[17]。以中華文化認同為牢固根基而鑄就的中華民族共同體意識,不僅能夠在中華民族共同體建設中發(fā)揮能動性作用,還能夠為構(gòu)建人類命運共同體涵養(yǎng)思維智慧和供給價值理性。

(二)以中華文化為思想源動力推動構(gòu)建人類命運共同體

民族文化的發(fā)展旨歸是自由人聯(lián)合體文化,這樣的自由人聯(lián)合體從根本上區(qū)別于資本主義的“虛假的共同體”[18](P.571)。走向“自由人的聯(lián)合體”[1](P.422)需要一個相當長的歷史過程,而人類命運共同體作為一種“真實的共同體”,是最趨近于馬克思“自由人的聯(lián)合體”[1](P.422)的共同體形態(tài)。在人類發(fā)展的當前階段,“構(gòu)建人類命運共同體最大限度地適應了世界發(fā)展與人類文明進步的需要”[19]。

文化是人類社會特有的本質(zhì)規(guī)定性,正是文化使人突破了“狹隘的物質(zhì)活動方式”和“狹隘的社會關(guān)系”[1](P.151),形成一個屬于“類存在物”[1](P.55)的真正的生活世界。人類命運共同體是人類全新的生活世界,以中華文化為思想源動力推動構(gòu)建人類命運共同體,是馬克思思索的民族文化價值旨歸在當代的鋪陳和體現(xiàn)。馬克思揭示了民族文化從地域文化走向世界文化何以需要、何以可能的關(guān)鍵問題,分析了各民族文化在經(jīng)歷一個各自充分發(fā)展的特定階段之后,會隨著民族交往的擴大和世界歷史的形成而走向文化的融合。文化融合并非消解了民族文化,而是在不同民族文化的交流與碰撞中形成以民族文化為基本單元的更高形態(tài)的世界一體性文化。民族文化發(fā)展的根本宗旨是在契合這個一體化方向的同時,為助力于人的自由而全面發(fā)展提供多元優(yōu)質(zhì)、與時俱進的文化滋養(yǎng)。面向構(gòu)建人類命運共同體的中華文化發(fā)展方略,要繼續(xù)堅持馬克思民族文化價值觀的正確指導,緊扣中國實際,從中國解決民族文化問題的歷史傳統(tǒng)中汲取經(jīng)驗,從中國共產(chǎn)黨推進馬克思主義民族文化理論中國化的歷史進程中探尋規(guī)律,完整準確全面地把握中國化時代化的馬克思主義民族文化理論的科學內(nèi)涵,尤其是深入把握習近平總書記關(guān)于民族文化的重要論述,立足國內(nèi)、放眼全球,在處理好中華文化與國內(nèi)各民族文化關(guān)系、增強中華文化認同、鑄牢中華民族共同體意識的基礎(chǔ)上,將中華文化發(fā)展放到人類文明進步與世界和平發(fā)展的大視野中去通盤考慮,繼續(xù)展現(xiàn)中華文化的擔當作為與獨特貢獻,繼續(xù)為人類面臨的共同問題供給中華文化智慧和有效解決方案,繼續(xù)以中華文化的厚重底蘊涵養(yǎng)人類文明新形態(tài),在中國式現(xiàn)代化進程中展現(xiàn)中華文化的精神氣質(zhì),在世界文明交流互鑒中提升中華文化的世界影響力。

(三)以中華文化為理性基礎(chǔ)凝煉人類文化價值理性

馬克思民族文化價值觀在討論民族文化的相互關(guān)系時,關(guān)涉人怎樣看待本民族的文化價值、怎樣看待他民族的文化價值,怎樣處理不同民族文化之間的相互關(guān)系以及怎樣實現(xiàn)文明共處等關(guān)鍵問題。中華文化依循著從情感體驗到理性升華的文化建構(gòu)理路,涵養(yǎng)了“安邦理政的治國之道、修身處世的道德理念、格物究理的思想方法、質(zhì)文兼具的表達方式”[20]。這些內(nèi)容為人類命運共同體所需求的人類文化價值理性提供了基本觀點和方法路徑。推動構(gòu)建人類命運共同體,旨在共建一個文明的世界。

在文化價值認知方面,中國秉持馬克思民族文化價值觀中關(guān)于各民族文化彼此平等與共進共榮的理念,認為各民族文化都有其獨特價值、都為世界文明作出了貢獻。各民族文化之間地位是平等的,雖然文化對價值的承諾方式和對價值內(nèi)涵的認知有所不同,但從本質(zhì)上來說各民族文化沒有高低優(yōu)劣之分,應當平等相待、相互尊重。中國的文化立場是倡導不同民族之間進行文明交流互鑒,建設一個理性、開放、包容的世界,這也是無產(chǎn)階級國際主義的當代確證。習近平總書記倡導“弘揚平等、互鑒、對話、包容的文明觀,以寬廣胸懷理解不同文明對價值內(nèi)涵的認識……以文明交流超越文明隔閡,以文明互鑒超越文明沖突,以文明共存超越文明優(yōu)越,弘揚中華文明蘊含的全人類共同價值?！盵21]推動構(gòu)建人類命運共同體,中國可以貢獻的智慧和力量絕不僅僅在經(jīng)濟發(fā)展、社會治理、生態(tài)環(huán)保等方面,而且還應在思想觀念、秩序理念、文化價值方面為世界提供一種示范。尤其在文化價值上,我們應當深入思考中華傳統(tǒng)文化的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀、交往觀中的理性精神如何在當代進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,如何與全人類共同價值深入對接。當前,環(huán)顧全球,百年變局與世紀疫情相互交織,開放發(fā)展與霸權(quán)主義激烈跌宕,文明沖突與文明對話共時存在。在沖突與對話間,中華民族選擇對話;在對抗與合作間,中華民族堅定合作;在共享與孤立間,中華民族秉承共享。在各種國際事務中,中華民族堅定地踐行人類命運共同體理念,秉持文化價值理性,努力尋求文化共識,弘揚全人類共同價值,為世界文明對話與矛盾化解持續(xù)不斷地供給著中華文化智慧,為不同文明和平共存提供理論基礎(chǔ)與實踐借鑒。在實現(xiàn)文明共處的目標上,中華文化自信支撐起“美美與共”的文化欣賞胸襟,不排斥異文化,能夠尊重、吸收和借鑒世界先進文化,并致力于推動各國、各民族文化的共同發(fā)展,美美與共、天下大同。

(四)在構(gòu)建人類命運共同體中展現(xiàn)中華文化擔當

作為“國家文化”的中華文化在長期歷史發(fā)展中,繼承了馬克思民族文化價值觀中關(guān)于文化價值理性、整體思維視角、文化包容與共賞心態(tài)的基本內(nèi)容,為構(gòu)建人類命運共同體奠定了思想基礎(chǔ)。一方面,中華文化作為精神支撐和文化密碼促進人類命運共同體的構(gòu)建,另一方面,人類命運共同體又為中華文化的擔當作為提供廣闊空間,有利于在世界舞臺上展現(xiàn)中華文化力量,提升中華文化的世界影響力。

推動構(gòu)建人類命運共同體的中華文化擔當具體體現(xiàn)在:一是為人類共同發(fā)展供給價值理念。由于價值理念的涵養(yǎng)不是一朝一夕的事情,需要厚植于長期的歷史傳統(tǒng)和生活實踐之中,并以歷史事實證明價值理念的合理性。中華文化在幾千年賡續(xù)傳承中淬煉出的文化價值觀能夠滿足這種需求。因此要充分挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中多元文化共處的思維觀念,如寬容厚德與換位思考的處世價值觀、“致中和”的人生境界觀、“和而不同”的社會交往觀、“天下一家”的國際外交觀、“天人合一”的宇宙和諧觀等,加強對這些文化價值理念的弘揚傳承與創(chuàng)新轉(zhuǎn)化,向世界人民展現(xiàn)一個豐富飽滿而又可信可愛可敬的文化中國形象,展現(xiàn)中華文化的魅力和吸引力。二是為人類共同發(fā)展提供全新思維方式。中華文化自身發(fā)展的整體性力量及其所具有的整體思維視角、辯證思維方式、歷史思維習慣等,能夠打破西方傳統(tǒng)的線性思維模式、零和博弈邏輯與國強必霸的思維定勢,提供支撐起人類整體與長遠發(fā)展的全新思維視角,進而促進文明互鑒與人類共同發(fā)展。三是為人類共同發(fā)展培育健康的社會心態(tài)。作為人類文明新形態(tài)物質(zhì)載體的人類命運共同體,它不同于任何一種利益集團或區(qū)域性團體,人類命運共同體是世界范圍內(nèi)利益共享、責任共擔、情感共系的真實的共同體,需要培育共享共贏、理性和平、開放包容的心理基礎(chǔ),而“中華文化開放包容、自強不息、美美與共的文化心態(tài)能夠為世界各國、各民族攜手構(gòu)建人類命運共同體提供一種借鑒、參照,甚至是引領(lǐng)”[22]。

(五)在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)中體現(xiàn)中華文化貢獻

何謂文明?馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》以及晚年的民族學、歷史學筆記中多有論述。文明主要是相對于落后、野蠻、物質(zhì)匱乏、精神墮落、技術(shù)落后而言的,是對社會發(fā)展中這些暫時性的否定因素的超越,文明代表著社會發(fā)展的積極狀態(tài)。文明需要文化的持續(xù)涵養(yǎng),文化的進階式發(fā)展積蓄在一定階段的歷史進程中通常以文明形態(tài)呈現(xiàn)出來。

雖然民族文化的未來方向是世界文化,但面向世界文化的民族文化并非全完否定自身,而恰恰是世界文化的思想資源,這是馬克思關(guān)于民族文化續(xù)生價值的思考。在致力于創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的當下與未來,我們需要對作為“國家文化”的中華文化在現(xiàn)代化呈現(xiàn)方式、擔負新的文化使命方面的獨特貢獻作出戰(zhàn)略謀劃:一是繼續(xù)拓展和豐富中國式現(xiàn)代化的文明新路徑,為人類社會發(fā)展提供新的文明道路選擇和文明樣態(tài)呈現(xiàn)方式。中國成功開辟的中國式現(xiàn)代化文明新路徑,摒棄西方的殖民掠奪和霸凌思維,文明的呈現(xiàn)既不以剝奪“他者”走向文明的權(quán)利為前提,也不以同資本主義相對峙為呈現(xiàn)方式;而是靠和平的開放發(fā)展、靠持續(xù)的自我革新和競爭中的利益共享來達成。這樣的文明道路為不同文化背景下的民族在面對人類共同問題上的深入合作提供了廣闊空間,為世界文明交流互鑒提供了方法論借鑒。中華文化發(fā)展到今天,已形成一種獨特而又現(xiàn)代化的文明,這種獨特既不靠標新立異,也不靠夜郎自大,而是在立足自身實際的基礎(chǔ)上又吸收了人類文明成果;這種現(xiàn)代化既不是西方化,也不是固守傳統(tǒng),而是厚植在底蘊豐厚的中華文化基礎(chǔ)之上又借鑒和吸納了現(xiàn)代化的一般特征的一種嶄新文明形態(tài)。二是要在中西文化碰撞的大背景下堅守中華文化立場,擔負起新的文化使命。從創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的高度來看,中華文化作為國家層面的“民族文化”,在文明互鑒與文化交流中務必要堅守自身的文化立場,尤其是價值立場,不能丟失了我們的文化身份,絕對不能把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會先進文化的優(yōu)良基因遺失。同時又要做到文化上的自信自強,擔負起新的文化使命,把中華文化放到世界舞臺上去展示,通過與各民族進行文化交流、互鑒、融通、共進,進而增添世界文化的豐富性和多樣性,并為解決人類共同問題持續(xù)供給價值理念、思維方式和理性心態(tài)。增強中華文化自信,還要在學習和借鑒世界優(yōu)秀文明成果的基礎(chǔ)上,進行中華文化的整合、創(chuàng)新和提升,推動中華文化永續(xù)發(fā)展。