[摘要]日常生活是各種社會(huì)活動(dòng)與社會(huì)制度結(jié)構(gòu)中最深層次的連接處。歷史上各民族人民由于戰(zhàn)爭(zhēng)、商貿(mào)等原因流動(dòng)遷徙,在一些地方形成居住空間上互嵌、生計(jì)上互補(bǔ)共生的多民族聚居區(qū)。各民族個(gè)體社會(huì)成員在日常實(shí)踐中通過(guò)語(yǔ)言使用、禮尚往來(lái)、節(jié)慶參與、婚喪嫁娶、交友等彼此交往與交流,不斷打破區(qū)隔,增加共同性和認(rèn)知關(guān)聯(lián)性,在彼此的互動(dòng)交融中凝聚共識(shí),建立起跨民族的相互依存與情感依戀關(guān)系。來(lái)自不同地方的同一民族人民通過(guò)公共文化空間的塑造和擬親關(guān)系的建立,實(shí)現(xiàn)內(nèi)部認(rèn)同與精神文化支撐的合力;同時(shí),不同地方不同民族人民又通過(guò)日常生活實(shí)踐中中華教化的塑造,實(shí)現(xiàn)本地文化與中華文化的合拍共振,從而構(gòu)成中華民族共同體意識(shí)基礎(chǔ)。本文通過(guò)考察各民族日常生活實(shí)踐中中華民族共同體意識(shí)的體現(xiàn),探索鑄牢中華民族共同體意識(shí)的建設(shè)路徑。
[關(guān)鍵詞]民族;日常生活;中華民族共同體意識(shí);路徑
中圖分類(lèi)號(hào):C956? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1674-9391(2023)03-0011-12
基金項(xiàng)目:
教育部重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目“新時(shí)期漢藏交流現(xiàn)狀及特點(diǎn)研究(改革開(kāi)放至今)”(17JJD850001)、四川省社科“十四五”規(guī)劃2022年度項(xiàng)目 (SC22EZD053 )階段性成果,四川大學(xué)鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究基地專(zhuān)項(xiàng)研究成果。
作者簡(jiǎn)介:徐君(1969-),女,漢族,河南固始人,四川大學(xué)中國(guó)藏學(xué)研究所教授,博士生導(dǎo)師,研究方向:藏區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與變遷研究。四川 成都 610064
中華民族共同體意識(shí)是各民族在歷史演進(jìn)、現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中形成的共同精神認(rèn)知、心理意識(shí)和價(jià)值認(rèn)同,[1]是各民族個(gè)體社會(huì)成員通過(guò)日常生活的重復(fù)性和自發(fā)性活動(dòng),參與到不同層次社會(huì)群體如家庭、伙伴、鄰里、家族、村落、社區(qū)、種族、民族、宗教、經(jīng)濟(jì)、文化、政治等共同體中,通過(guò)語(yǔ)言使用、禮尚往來(lái)、節(jié)慶參與、婚喪嫁娶、交友等彼此交往與交流,建立起跨民族的相互依存與情感依戀關(guān)系,在彼此的互動(dòng)交融中凝聚共識(shí)。中華民族共同體意識(shí)植根于生活實(shí)踐和生命實(shí)踐,體現(xiàn)在人的感性活動(dòng)和對(duì)象性活動(dòng)中,包括人的生存性、互動(dòng)性和創(chuàng)造性,形成關(guān)系的互構(gòu)性。[2]各民族日常生活實(shí)踐中互動(dòng)交融以及在此基礎(chǔ)上形成的公共記憶,是理解中華民族共同體意識(shí)的重要基礎(chǔ)。[3]
學(xué)界對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究多從理論分析、規(guī)范分析以及相關(guān)政策精神解讀入手,從日常生活實(shí)踐這一微觀視角考察鑄牢中華民族共同體意識(shí)的相關(guān)研究并不多,[4]筆者曾從微觀日常生活實(shí)踐角度,考察都市空間場(chǎng)域里藏族群眾就醫(yī)實(shí)踐中各民族交融互嵌的具體情境與特點(diǎn),提出建基于日常生活實(shí)踐的交往交流交融,是各民族建立起相互依存與情感依戀關(guān)系的基礎(chǔ),也是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基本路徑之一。[5]也有學(xué)者從村落社區(qū)視角考察日常生活實(shí)踐中的民族團(tuán)結(jié)交融,比如宗喀·漾正岡布和王振杰對(duì)青海民和縣杏兒藏族鄉(xiāng)獲得“民族團(tuán)結(jié)模范集體”的過(guò)程進(jìn)行考察,呈現(xiàn)一個(gè)多元文化共存、多民族和諧共居共生社區(qū)在日常生活實(shí)踐中逐漸建構(gòu)“尊重差異,包容多樣”的相互交融的文化體系;[6]切排和德吉草對(duì)甘肅合作南木婁村創(chuàng)建“民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步示范村”過(guò)程中形成“生活共同體”以及政策支持體現(xiàn)“國(guó)家在場(chǎng)”的研究。[7]翟淑平從一個(gè)村落里個(gè)人生命史、家族遷移史、村落變遷史角度考察村落共同歷史記憶形成、促進(jìn)地域認(rèn)同和身份認(rèn)同的歷程,呈現(xiàn)村落多重文化關(guān)系以及從社區(qū)角度理解“多元一體格局”;[8]范麗珠等人提出“中華廣土眾民共享的倫理價(jià)值、歷史敘述與嵌入社會(huì)事實(shí)中的文化共同性彼此疊加,在時(shí)空坐標(biāo)中形成了‘自在的、多元一體的民族實(shí)體?!盵9]王延中對(duì)“從‘多元一體到共同體”的闡述,[10]羅彩娟對(duì)傳統(tǒng)村落里互嵌關(guān)系即從家族、地域認(rèn)同到“命運(yùn)共同體”的論述,[11]都強(qiáng)調(diào)從個(gè)體、村落社區(qū)群體的微觀視角考察共同體意識(shí)的意義和價(jià)值。有鑒于此,本文基于20多年對(duì)西南民族地區(qū)的研究考察,以及近期對(duì)極具多民族共居互嵌典型特征的四川省松潘縣的深入調(diào)研,從各民族日常生活實(shí)踐中呈現(xiàn)中華民族共同體意識(shí)。
一、日常生活交往促進(jìn)互動(dòng)交融
日常生活是各種社會(huì)活動(dòng)與社會(huì)制度結(jié)構(gòu)中最深層次的連接處。日常生活本質(zhì)上是一個(gè)主體間共享的交往世界。在這個(gè)世界中我既影響著他人,也接受著他人的影響,這意味著我們會(huì)以相同的經(jīng)驗(yàn)方式生活在這個(gè)共同的世界,實(shí)現(xiàn)著彼此的相互溝通和理解。不同民族間的日常接觸發(fā)生在日常生活領(lǐng)域,即圍繞衣食住行、飲食男女、婚喪嫁娶、言談交際等生活瑣事和以社會(huì)化大生產(chǎn)、政治經(jīng)濟(jì)、經(jīng)營(yíng)管理、公共事務(wù)以及科學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)等精神和知識(shí)生產(chǎn)為主要活動(dòng)內(nèi)容的生活領(lǐng)域。日常生活是人生活的最基本領(lǐng)域,是與每個(gè)人的生存息息相關(guān)的領(lǐng)域,是每個(gè)人無(wú)時(shí)無(wú)刻不以某種方式從事的最基本的活動(dòng)?!叭粘I睢辈粌H涵蓋著與人們生存息息相關(guān)的所有領(lǐng)域,而且涉及了人們每時(shí)每刻所從事的各種活動(dòng)。
民族間交往行為發(fā)生在政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、生計(jì)等眾多領(lǐng)域,居住、學(xué)習(xí)、工作等是族際相互接觸的條件。日常交往是“社會(huì)勞動(dòng)分工中,一個(gè)位置的占有者同另一個(gè)位置的占有者之間的交往互動(dòng)”,[12]也可以理解為“衣食住行、飲食男女等日常生活領(lǐng)域中主體間的交往活動(dòng)。個(gè)體在家庭和天然共同體等相對(duì)固定和封閉的空間中所進(jìn)行的具有自在、自發(fā)、非理性、自然性色彩的交往活動(dòng)”[13]??傮w上,日常交往可以理解為“人們?cè)谘壖彝?、天然共同體范圍內(nèi)圍繞衣食住行、飲食男女、婚喪嫁娶、禮尚往來(lái)等事項(xiàng),遵照傳統(tǒng)習(xí)俗、憑借天然情感進(jìn)行和展開(kāi)的相互作用、相互接觸、相互溝通以及相互之間產(chǎn)生的矛盾和沖突”[14]。該描述對(duì)日常交往的具體范圍、內(nèi)容組成、交往過(guò)程中的影響因素以及交往主體間的交往形式都進(jìn)行了清晰限定,有助于從更為微觀和具體的方面來(lái)理解和把握日常交往的意義。
國(guó)內(nèi)外的大量研究表明不同族群間的日常接觸是促進(jìn)相互影響程度的有效路徑。[15][16]法國(guó)當(dāng)代著名思想家米歇爾·德塞都(Michel de Certeau,1925—1986)的《日常生活實(shí)踐》有關(guān)日常生活實(shí)踐理論為我們提供了一個(gè)進(jìn)入日常生活實(shí)踐的場(chǎng)域去分析和建構(gòu)理論的研究視角。也就是說(shuō)若想洞察日常生活的細(xì)微變化過(guò)程,非得進(jìn)入日常生活場(chǎng)域去探查不可。在日常生活中,交往實(shí)踐往往是個(gè)體以個(gè)人名義或身份角色展開(kāi)。個(gè)體一段時(shí)間的交往實(shí)踐會(huì)固化并呈現(xiàn)出特定的文化與社會(huì)結(jié)構(gòu),而文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)又反過(guò)來(lái)影響個(gè)體的交往實(shí)踐。馬克思的實(shí)踐觀強(qiáng)調(diào)人的交往實(shí)踐是隨著歷史的發(fā)展而不斷地發(fā)展和生成著,人的本質(zhì)就是其在交往實(shí)踐中日益拓展的動(dòng)態(tài)交往關(guān)系的總和。
基于實(shí)踐的社會(huì)交往具有塑造和創(chuàng)造社會(huì)關(guān)系的作用,人類(lèi)社群的交往從差異到共識(shí),源于每個(gè)個(gè)體生活方式的轉(zhuǎn)變和生活態(tài)度的選擇。自在的個(gè)體日常交往原則也會(huì)向社會(huì)交往領(lǐng)域滲透和支配,即各民族個(gè)體在日常交往實(shí)踐中的高質(zhì)量接觸,會(huì)促進(jìn)民族間的信任和團(tuán)結(jié)。因?yàn)閭€(gè)體的日常交往會(huì)成為左右家庭、團(tuán)體、群體或社會(huì)交往關(guān)系的現(xiàn)實(shí)力量,個(gè)體在日常交往中形成的價(jià)值觀念也會(huì)被引入更大范圍的社會(huì)交往活動(dòng)中,從而形成跨民族友誼、凝聚共識(shí)、建立相互依存和情感依戀關(guān)系。
日常生活實(shí)踐可以理解為鄉(xiāng)土社會(huì)人們的基本生活狀態(tài)“日出而作,日落而息”,每個(gè)普通民眾實(shí)在、具體的實(shí)踐活動(dòng),也即人們衣食住行、婚喪嫁娶等日常生產(chǎn)生活的各個(gè)方面。村民個(gè)體之間的互幫互助推動(dòng)了“生活共同體”的實(shí)現(xiàn),即在日常生活實(shí)踐中鄰里相親、禮尚往來(lái)建立起“情誼”,情誼的雙向互滲形成村落命運(yùn)共同體。在與鄰里“他者”“他族”互動(dòng)中,構(gòu)成基于親情血緣、基于相同居住地地緣、基于宗教信仰的不同類(lèi)型、不同層級(jí)的共同體。這些共同體的形成,既基于歷史因素,又是在日常生活中逐漸建構(gòu)的“尊重差異,包容多樣”的相互交融的文化觀念及實(shí)踐。正如費(fèi)孝通所指出的,許多分散孤立存在的民族單位,在長(zhǎng)期歷史過(guò)程中,經(jīng)過(guò)接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合,形成了一個(gè)你來(lái)我去、我來(lái)你去,我中有你、你中有我,而又各具個(gè)性的多元統(tǒng)一體。普通民眾是民族共同體的利害攸關(guān)者,更是參與者、建構(gòu)者、傳承者與守護(hù)者。透過(guò)各民族在生產(chǎn)生活中的日常,可以真正理解各族群在日常生活中究竟有著怎樣的交往實(shí)踐,這些交往實(shí)踐又是如何使彼此間的關(guān)系進(jìn)一步走向深入。[17]
二、交融互動(dòng)中形成多民族互嵌共居
多民族互嵌共居,一般是上千年來(lái)的古代人群流動(dòng)變遷的結(jié)果,比如今天阿壩藏族羌族自治州松潘縣就是這樣的一個(gè)典型。
松潘地處青藏高原東緣部分,四川省西北部、阿壩州東北部、川甘青三省交界處,自古就是四川通往西北的重要門(mén)戶(hù),是藏羌彝民族走廊連接西北民族和北方草原民族的重要橋梁,是藏羌彝民族走廊(唐蕃聯(lián)姻走廊)、絲綢之路岷山道、茶馬古道西路茶道的重要節(jié)點(diǎn),也是歷代軍事重鎮(zhèn),備受歷代朝廷重視。早在公元前316年秦滅蜀后就設(shè)有縣級(jí)建制——湔氐縣,公元618年唐時(shí)設(shè)松州,明朝洪武年間設(shè)置松州、潘州二衛(wèi),后合并為松潘衛(wèi),松潘也由此得名。清置松潘廳和松潘直隸廳,民國(guó)二年(1913年)改松潘直隸廳為松潘縣,縣級(jí)建制沿用至今。秦漢、唐明時(shí)期各方都以松潘為節(jié)點(diǎn)展開(kāi)戰(zhàn)略爭(zhēng)奪,而在清代更是將松潘視為統(tǒng)御西北與西南的重鎮(zhèn)。自唐代以來(lái)歷代中央王朝在松潘駐兵展開(kāi)防御,深刻影響和塑造了松潘地區(qū)的民族人口格局。今天在松潘縣域8341平方公里范圍內(nèi),共有21個(gè)民族,7.3萬(wàn)人口(2020年末),其中藏族占44.88%、漢族占28.52%、羌族占11.18%、回族占15.28%;其他民族占0.14%。分屬在縣境內(nèi)7個(gè)鎮(zhèn)10個(gè)鄉(xiāng)、110個(gè)行政村12個(gè)社區(qū)。人口分布特征是東南密,西北稀,河谷密,高山稀。民族之間通婚頻繁,少數(shù)民族占總?cè)丝诘?1%,多民族家庭占比達(dá)60%以上。
松潘縣作為因歷史上商貿(mào)和戰(zhàn)爭(zhēng)而自在形成的、以藏羌回漢四個(gè)民族為主體的、文化上兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)上相互依存、情感上相互親近、共居互嵌的多民族混居區(qū),呈現(xiàn)出民族多樣、宗教多元、宗教形態(tài)多樣與和諧共存的多民族共居互嵌的典型特征。民國(guó)《松潘縣志》記載松潘僅漢族寺廟就有115座。現(xiàn)有政府開(kāi)放宗教場(chǎng)所31座,教職人員1051人。其中道觀1座(黃龍寺)、清真寺11座(教職人員132名)、藏傳佛教寺廟19座,當(dāng)?shù)胤Q(chēng)為“一總寺,內(nèi)五大寺,外十三小寺”,松潘是苯教信仰集中區(qū)域,有苯教寺廟13座,藏傳佛教尼瑪派、格魯派和薩迦派寺廟6座。
松潘縣境內(nèi)的藏族主要來(lái)源于唐朝時(shí)期與吐蕃爭(zhēng)戰(zhàn)的西藏西部阿里一帶軍隊(duì)的后裔。公元七世紀(jì),位于今西藏自治區(qū)的吐蕃王朝崛起,不斷向東進(jìn)取,與唐朝軍隊(duì)在今天阿壩州松潘一帶交戰(zhàn),并不斷從西藏阿里一帶征兵駐守松潘。后來(lái)唐蕃會(huì)盟,并劃清界限,立碑歃血盟誓,達(dá)成和平共處的協(xié)議,其駐邊軍隊(duì),則定居于松潘,與當(dāng)?shù)厝巳诤习l(fā)展,演變?yōu)榻袢罩膳瞬刈濉K膳司硟?nèi)回族也是在漫長(zhǎng)歷史中逐步沉淀,并且與周?chē)渌褡寤ネㄏ嗳?,形成今日之回族。由于生態(tài)差異帶來(lái)人群生計(jì)不同,西北回民從甘肅青海一帶進(jìn)入茶馬互市的集散地松潘從事貿(mào)易,并形成了草地幫、韃子幫等“回回商隊(duì)”。明朝時(shí)期還有部分波斯人到松潘筑城防衛(wèi),后定居松潘,并修建了清真寺。乾隆時(shí)期,兩次大小金川之役及其戰(zhàn)后的屯墾措施,陜西渭南、三原等地的回兵、商人及難民遷入并定居松潘。隨著貿(mào)易的發(fā)展與繁榮,陜西、青海、隴東、云南、四川等地的回族進(jìn)入到松潘地區(qū),成為舉足輕重的商業(yè)力量。逃避戰(zhàn)亂、教派紛爭(zhēng)等也是推動(dòng)回族前往松潘地區(qū)的重要原因,特別是在清嘉慶之后,西北動(dòng)蕩的局勢(shì)使不少回族紛紛逃到松潘地區(qū)并定居下來(lái)。清道咸間,“松潘回族二千余戶(hù)”,清咸豐六年(公元1856年),杜文秀云南回民起義失敗,部分回民沿著岷江逃到汶川、茂縣等地。同治年間(公元1873年),杜文秀家眷在馬家的護(hù)送下,沿著藏彝走廊通道逃到松潘岷江鄉(xiāng),隱姓埋名為朱,為了保護(hù)主人家的安全,部下馬老五和馬正圖則定居于松潘縣城??梢?jiàn),松潘回族也是不同地方陸續(xù)遷入?yún)R聚形成。
明末清初經(jīng)歷三次大的移民,大量漢民遷居松潘,或從事金銀器、制鐵等手工藝,或開(kāi)挖金礦,或移民屯墾,順著岷江上行,再沿汶川、茂縣進(jìn)松潘沿途的鎮(zhèn)平關(guān)、岷江鄉(xiāng)一帶留居,形成了眾多以漢族為主、同時(shí)兼有藏族、回族共居的村寨。在松潘到九寨溝路經(jīng)的漳臘社區(qū),歷史上處商貿(mào)大道上,有回族在這里經(jīng)商;同時(shí)因當(dāng)?shù)禺a(chǎn)金,吸引了大量外地人到此開(kāi)采金礦,聚居成以漢族為主體、同時(shí)也有回族共居的社區(qū)。現(xiàn)在分為漳臘第一村、漳臘第二村、漳臘第三村;在漳臘三村還形成了一個(gè)街區(qū),街區(qū)上有回族清真寺?,F(xiàn)在街區(qū)的主要商貿(mào)活動(dòng)移到松潘至九寨溝公路沿線(xiàn)的大道兩旁,與川主寺鎮(zhèn)連接成一個(gè)商貿(mào)片區(qū)。
松潘縣境內(nèi)有多個(gè)村落因歷史上人口遷徙、不同民族之間通婚而融合的情況。其中川主寺鎮(zhèn)上磨村就非常具有代表性,上磨村在近幾年九寨溝環(huán)線(xiàn)旅游開(kāi)發(fā)中被打造為典型的藏族特色村落,實(shí)際上上磨村原本是個(gè)以漢族為主體民族的村落。上磨是指“上游有水磨的地方”,是附近漳臘等地人對(duì)處于岷江上游有水磨地方的稱(chēng)呼。歷史上漳臘的一部分漢族遷到水源上游建水磨為當(dāng)?shù)夭刈逄峁┠デ囡?wù),后來(lái)逐漸與周?chē)刈逋ɑ?,也吸納了一部分遷居藏族,形成今天的上磨村。上磨村民回憶他們的祖輩都是漢族,后來(lái)漢族人家多數(shù)通過(guò)婚嫁的姻親關(guān)系和擬制的親屬關(guān)系,轉(zhuǎn)換為藏族身份,村中很多人甚至不會(huì)說(shuō)漢語(yǔ),1930年代時(shí),村里有15戶(hù)人家,其中12戶(hù)是漢族,3戶(hù)是藏族。2011年時(shí)有80多戶(hù),其中藏族增加到54戶(hù),漢族只有16戶(hù),另外有回族11戶(hù);一位祖上來(lái)自陜西的90多歲的老人,已經(jīng)不會(huì)說(shuō)漢話(huà),完全藏化了。[18]如今上磨村被作為藏族典型村寨進(jìn)行旅游打造。不過(guò)至今上磨藏寨藏族風(fēng)俗習(xí)慣中仍然保留有不少漢族的祖先崇拜、土葬、立墓碑、清明節(jié)上香燒紙等習(xí)俗。與上磨村一樣,川主寺鎮(zhèn)歷史上也是漢族居住的地方,直到今天當(dāng)?shù)厝诉€把去川主寺鎮(zhèn)稱(chēng)為“嘉倉(cāng)閣”,意思是“去漢族的地方?!鄙夏ゴ搴痛ㄖ魉骆?zhèn)的例子說(shuō)明在歷史發(fā)展過(guò)程中,由于各民族間的遷徙、雜居、通婚等形式的交往交流,一個(gè)民族的一部分人融于另一個(gè)民族的現(xiàn)象十分常見(jiàn)。
“民族格局似乎總是反映著地理的生態(tài)結(jié)構(gòu)”[17]。不同溫度和濕度的多樣生態(tài)環(huán)境對(duì)應(yīng)著不同的生計(jì)模式,也形成了兼具民族身份與文化傳統(tǒng)特色的社會(huì)分工。藏族主要從事畜牧業(yè),回族經(jīng)商,漢族務(wù)農(nóng),建立起共生互補(bǔ)的關(guān)系。松潘多民族聚居區(qū)就是這樣形成的,各民族空間上互嵌,生產(chǎn)生活中交往互動(dòng),共生互補(bǔ),共融相依。松潘古城內(nèi)歷史上主要居住著回族和漢族,漢族住城南,回族居城北,由南橋(現(xiàn)在稱(chēng)為古松橋)連接,以南為南街,以北為北街。民間俗語(yǔ)“北街的銀子,中街的狗,南街的挑子叫昂昂!”描述古城內(nèi)南街和北街生計(jì)與生意狀況的不同,即北街回族善于經(jīng)商,各類(lèi)大型商號(hào)遍布,比較富裕;中街是宰殺牛羊做普通生意的區(qū)域,牛羊的下水用來(lái)喂狗,所以中街狗很多;南街多挑夫走販,做小買(mǎi)賣(mài)隨時(shí)叫喊兜攬生意。過(guò)去有“豬肉不上橋”的說(shuō)法,即南橋以南是漢族,以北是回族,回族忌食豬肉。在南橋以南漢族居住區(qū)可以喂豬、買(mǎi)賣(mài)豬肉,但是豬肉不能上南橋,就是不能把豬肉拿到回族居住的區(qū)域。歷史形成的格局在目前松潘的古城內(nèi)依然大致保留著:古城內(nèi),城北、城東,即現(xiàn)在的中江社區(qū)、岷山社區(qū)和真武社區(qū)以回族為主;南街以漢族為主。在古城修護(hù)改造和應(yīng)對(duì)旅游發(fā)展中,對(duì)古城空間布局進(jìn)行了調(diào)整,但整體的民族居住格局還是“大雜居小聚居”。城中心傳統(tǒng)回族街區(qū)即中江社區(qū)一組作為古城主要商貿(mào)街區(qū),開(kāi)放為漢藏羌等其他民族融合居住或經(jīng)商的區(qū)域。因古城修護(hù)改造搬遷形成的金坑壩社區(qū),居住格局是按照抓鬮方式自然形成多民族互嵌共居。
長(zhǎng)期的共居互動(dòng),彼此相互吸收與借鑒,無(wú)論從房屋建筑樣式還是外觀裝飾,松潘漢族與回族的房屋沒(méi)有太大的區(qū)別,不唯松潘古城內(nèi)如此,其他的社區(qū)如岷江鄉(xiāng)岷江村、川主寺鎮(zhèn)漳臘社區(qū)都是如此。
松潘縣歷史上形成藏漢回羌等多民族交錯(cuò)共居,每個(gè)民族各有自己不同的信仰。松潘境內(nèi)同時(shí)并存著道教、佛教、伊斯蘭教、藏傳佛教、苯教和羌族原始崇拜。道教是在隋朝文帝開(kāi)皇三年(583年)傳入松潘,經(jīng)過(guò)隋唐、明清、民國(guó)時(shí)期,道觀廟宇遍布松潘古城和岷江、涪江兩江流域的關(guān)口、城堡、軍屯、驛站。著名的廟宇有黃龍寺、赤松觀、玉真宮、東岳廟、城隍廟、玉皇廟、巧圣宮(魯班廟)、真武宮。佛教在南北朝時(shí)傳入松潘,唐時(shí)建有大悲寺,明清興盛時(shí)大悲寺成為松州八景之一。伊斯蘭教隨唐代軍隊(duì)調(diào)動(dòng)、移民屯墾、茶馬互市、蜀錦市馬,以及中亞、西域、波斯、大食、回紇、粟特人的進(jìn)入并定居而傳入,信仰伊斯蘭教的回族在松潘古城東郊修建清真東山寺;明清時(shí)期大量陜西渭南、江南金陵、鳳陽(yáng)、徐州等地回族定居松潘,先后在松州城里建有清真上寺、下寺、北寺以及紀(jì)念伊斯蘭教先賢的陵園,并陸續(xù)在岷江、涪江兩江河谷回族聚居的重要關(guān)口修建清真寺。藏傳佛教是由明朝永樂(lè)后期宗喀巴弟子及清初時(shí)的高僧傳入。松潘境內(nèi)有格魯派、尼瑪派和薩迦派寺廟;松潘是最大的苯教匯聚地,雍仲苯教在松潘影響較大,有苯教著名的圣山夏旭冬日(又名東方海螺山、雪寶頂)、相夏墩(意為北方鷹的歸宿地,俗稱(chēng)北地小西天);著名的苯教寺廟有郎衣色貢巴(對(duì)河寺)、尕米寺、林波寺、元壩子寺、山巴寺等。居住在縣境內(nèi)南部的羌族崇尚萬(wàn)物有靈。直到今天,在松潘古城城西有城隍廟、觀音寺,城北有清真寺,城南有藏傳佛教寺廟,城外有苯教寺廟與羌族碉樓。
在藏羌彝走廊地帶,有很多這樣的多民族交錯(cuò)共居的村落社區(qū),如現(xiàn)在被塑造為羌族典型旅游村寨的汶川蘿卜寨,理縣蒲溪村、桃坪羌寨、上孟、下孟、李子屯等村寨,馬爾康市卓克基鎮(zhèn)西索村、松崗鎮(zhèn)直波村、松崗村等。這些多民族互嵌共居的格局多因歷史上的軍事戰(zhàn)爭(zhēng)形成,同時(shí)因商貿(mào)與生計(jì)互補(bǔ)而加深。
清朝乾隆年間,在今天的阿壩州藏族羌族自治州金川、小金一帶,發(fā)生了大小金川之役。乾隆為皇帝平息地方土司之爭(zhēng),前后兩次派四員朝廷命官,歷時(shí)七年,征討鎮(zhèn)壓,兵源來(lái)自?xún)?nèi)地陜西、山西、甘肅、四川等地,同時(shí)征調(diào)了大小金川附近的土司兵力。大小金川之役后,改土歸流,設(shè)屯治理。在今天金川、小金、理縣等地分別設(shè)軍屯、民屯和“番屯”。軍屯是外地征調(diào)的兵就地轉(zhuǎn)為民,民屯是從四川其他縣市征派漢人到這些地方屯墾。今天的金川縣境內(nèi)很多村落社區(qū)都是軍屯或民屯后裔,保留有完整的族譜或家譜。
另在今天理縣一帶,設(shè)置“番屯”,由當(dāng)?shù)赝了绢^人任改土歸流后的管理人,即屯守備之職。當(dāng)時(shí)設(shè)有五個(gè)“番屯”,又稱(chēng)雜谷五屯,合計(jì)約3000戶(hù),其中雜谷腦屯所管番民750戶(hù),甘堡寨屯650戶(hù),上孟屯530戶(hù),下孟屯570戶(hù),九子寨屯500戶(hù)。民族識(shí)別時(shí)九子屯的居民被識(shí)別為羌族,其余四屯識(shí)別為藏族,歸為嘉絨藏族。從九子屯發(fā)展而來(lái)的今天理縣薛城鎮(zhèn)水塘村,作為典型的羌族村寨,保留有7處墳園,50多塊碑,其中有17塊碑序或墓志銘是用漢文書(shū)寫(xiě),不過(guò)雖然是用漢字書(shū)寫(xiě),但有些卻是當(dāng)?shù)厍颊Z(yǔ)或藏語(yǔ)的音譯,不是漢文系統(tǒng)下的字義結(jié)合。[19]
馬爾康市卓克基西索村、松崗鎮(zhèn)直波村和松崗村又是另一種多民族共居互嵌村落形成類(lèi)型。這些村寨位于中國(guó)西南地區(qū)漢藏結(jié)合地帶,在文化地理學(xué)上屬于嘉絨藏區(qū),村民大多是在乾隆至民國(guó)時(shí)期陸續(xù)從內(nèi)地不同地方遷入的,圍繞土司官寨形成了一定規(guī)模的漢人聚落。如卓克基西索村在民主改革前共有20戶(hù)人家,其中14戶(hù)是當(dāng)?shù)夭刈澹?戶(hù)是漢人移民,主要是供給卓克基土司日常生活和當(dāng)?shù)厝松a(chǎn)所需的匠人,如金銀匠、鐵匠等。最后兩任卓克基土司喜歡漢人的衣著打扮以及漢人的知識(shí)。此外,還有20來(lái)戶(hù)是從土司轄下的其他村寨前來(lái)當(dāng)差的百姓或頭人,另有從其他地方來(lái)念經(jīng)的藏傳佛教喇嘛,居住在村廟西南方,被當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“半邊街”,至今仍有8戶(hù)人家居住。1990年代西索村已經(jīng)從原本只有20戶(hù)的定居人口增加到70多戶(hù)的定居人口。[20]現(xiàn)有兩個(gè)村民小組,107戶(hù)349人。有村廟、共同祭拜山神處和墳地等。每年請(qǐng)喇嘛們到廟里念一次經(jīng)(也就是辦一次法會(huì)),由村民共同負(fù)擔(dān)所需費(fèi)用以及各項(xiàng)物品。同樣形成的村落還有馬爾康市松崗鎮(zhèn)直波村、松崗村等。松崗村原被當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)為“松崗甘洽巴”(意思是松崗街上的人),之后又變?yōu)楝F(xiàn)在的行政村;90多戶(hù)村民大多至今仍保留漢姓,保留家譜、祭祀祖先,既信奉藏傳佛教,又供奉流傳下來(lái)的川主菩薩,并在衣食住行方面與周邊藏族各有不同,但又不影響他們之間在婚姻、貿(mào)易、生產(chǎn)等方面的交往。盡管與周邊村落在生活和文化方面存在差異,但都被歸為“嘉絨藏族”。[8]二十個(gè)世紀(jì)90年代初,我們到該村調(diào)研時(shí),正值松崗村的川主菩薩寺廟落成,村民穿著傳統(tǒng)服裝(外在裝飾看上去與當(dāng)?shù)夭匮b無(wú)異,但衣服上盤(pán)扣的使用則顯示是典型的漢式傳統(tǒng)服裝),在新落成的川主廟前用松柏枝等桑煙,與我們交流用漢語(yǔ),且非常清楚地介紹自己是漢族。目前在發(fā)展民族旅游中,這里被打造塑造為典型藏族村寨,漢族風(fēng)俗習(xí)慣與信仰等只在生活層面還保存著。
這種情況不僅僅存在于四川省阿壩藏族羌族自治州,在云、貴、川、青、甘等西南和西北各地也是一種普遍現(xiàn)象。青海民和縣杏兒藏族鄉(xiāng)是一個(gè)藏、土、漢族和諧共生、多元文化并存的多民族聚居互嵌社區(qū)。截至 2019 年底,全鄉(xiāng)有925 戶(hù) 4536 人,其中藏族3089 人,土族 897 人,漢族 550 人。杏兒鄉(xiāng)位于甘青交界處的兩山谷中,藏語(yǔ)稱(chēng)其為才旦隆哇,“隆哇”為藏語(yǔ)“溝”之意,“才旦”則源自溝中心的才旦寺,漢語(yǔ)中通稱(chēng)這里為杏兒溝。歷史上也是古絲綢之路和唐蕃古道的必經(jīng)之地、“河湟文化”的發(fā)祥地之一。青海東部地區(qū)包括杏兒鄉(xiāng)在內(nèi)是講藏緬語(yǔ)的古羌人居地,宋代時(shí)是唃廝啰吐蕃政權(quán)的中心地帶。元明清時(shí)先后設(shè)有州、衛(wèi)、所。新中國(guó)成立初設(shè)為興文鄉(xiāng),1984 年改稱(chēng)杏兒藏族鄉(xiāng),是民和縣唯一的民族鄉(xiāng)。全鄉(xiāng)總面積 65.4 平方公里,下轄7個(gè)自然村32個(gè)社(莊) ,其中勝利村和峨哇村居民均為藏族,大莊村、日扎村和卡灑哇村為藏、土、漢族交錯(cuò)聚居,協(xié)拉村為藏族和土族互嵌村落,亂石頭村則是漢族和土族雜居村落。當(dāng)?shù)夭刈迨怯蓺v史上唃廝啰后裔與吐谷渾人、蒙古人、氐人、漢人混合而成;土族可能是從官亭一帶遷來(lái),屬管轄杏兒鄉(xiāng)東伯府李土司的后裔。在明末清初,由于其長(zhǎng)期和漢族交往交流并且族際通婚,其后代逐漸融合為漢族。[6]
甘肅省合作市那吾鎮(zhèn)南木婁村也是一個(gè)藏、漢、回族多元文化共存、生活習(xí)俗相融的多民族聚居互嵌社區(qū)。南木婁村有13個(gè)村民小組(自然村),共329戶(hù),1920人,其中藏族1670人,占總?cè)丝诘?7%;漢族192人,占總?cè)丝诘?0%;回族58人,占總?cè)丝诘?%?!澳夏緤洹币幻刹匚囊糇g而來(lái),該村歷史上屬于黑錯(cuò)(今合作境內(nèi))四部翼,而黑錯(cuò)四部翼下轄14個(gè)加參(百戶(hù)),每個(gè)加參100戶(hù),有頭人(百戶(hù)長(zhǎng))兩個(gè),其中南木婁百戶(hù)屬于知合么部落下屬的四個(gè)百戶(hù)之一。南木婁村位于合作市區(qū)南郊,分居國(guó)道213線(xiàn)和省道306線(xiàn)兩側(cè),地理位置優(yōu)越,交通便利,屬半農(nóng)半牧區(qū)。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載和實(shí)地調(diào)查,南木婁村的藏族由兩部分組成:一是從今西藏等地遷徙而來(lái)的吐蕃后裔;二是受到吐蕃影響而逐漸轉(zhuǎn)化為藏族的古代羌人、黨項(xiàng)人和鮮卑人等。而漢族在歷史上的漢、宋、明各朝就在甘南地區(qū)活動(dòng),后種種原因遷離。明末清初,又因政府?dāng)?shù)次西征并實(shí)行屯田戍邊政策,不少漢族進(jìn)入甘南。清朝中葉,西北各地回族起義不斷,漢族逃往相對(duì)穩(wěn)定且處交通要津的黑錯(cuò)、卡加、美武等地。1928年“河州事變”使大量河州西鄉(xiāng)的漢族逃到今合作地區(qū);直到解放前夕,因戰(zhàn)亂或迫于生計(jì)從附近區(qū)域及臨夏一帶不斷有漢族逃避至此。南木婁村的回族大部分是1960年代末從臨夏地區(qū)遷徙而來(lái),或由今那吾鎮(zhèn)附近的八一街居民區(qū)遷徙而來(lái),在1980末又先后遷離,只有一小部分回族群眾留了下來(lái)。[7]
三、共居日常實(shí)踐中塑造地方共同體
歷史上不同民族互嵌共居社區(qū)村落形成后,一般會(huì)經(jīng)歷兩種不同層次的認(rèn)同塑造。第一個(gè)層次是居住地共同體內(nèi)部的認(rèn)同與合力塑造,即來(lái)自不同地方的遷移民族在新地方通過(guò)公共空間塑造和建立擬親關(guān)系,實(shí)現(xiàn)內(nèi)部的認(rèn)同與合力塑造,以在新環(huán)境中生存下來(lái)并有精神文化的支撐;另一個(gè)層次是地方原居民族通過(guò)日常生活實(shí)踐進(jìn)行中華教化的塑造,實(shí)現(xiàn)本地文化與中華文化合拍共振的追求。
(一)公共空間塑造:地方認(rèn)同與融合
藏羌彝走廊多民族共居互嵌村落社區(qū)的凝聚力塑造一般通過(guò)營(yíng)造公共空間和儀式時(shí)空,形成認(rèn)同合力。比如西南民族地區(qū)有漢族的地方都有川主廟、觀音閣或關(guān)公廟;回族生活的地方都建會(huì)有清真寺。這些川主廟或清真寺的建立讓移民從個(gè)人、家庭到整個(gè)群體都有了一個(gè)穩(wěn)定的中心,在年度周期和儀式活動(dòng)的重復(fù)性實(shí)踐中不斷強(qiáng)化身份認(rèn)同。在定期的“公祭”或宗教儀式活動(dòng)中凝聚共同體意識(shí),公共墓地也具有同樣的作用。比如在藏族人口占多數(shù)的地方,外來(lái)的漢人會(huì)對(duì)藏族人信仰的神山進(jìn)行自己的意義闡釋?zhuān){入原本熟悉的神靈譜系,視為土地公、土地菩薩,將“陌生空間”轉(zhuǎn)化為熟悉的“神圣資源”,把自身群體與所居地土之間建立起聯(lián)系。在異地公共空間里通過(guò)傳統(tǒng)節(jié)日如春節(jié)、清明、端午、中元、中秋、重陽(yáng)等節(jié)日,有些地方還借藏族的節(jié)日舉行不同層次的儀式活動(dòng),將原本來(lái)自不同地方的人們凝聚在一起。2022年我們?cè)谒膳苏{(diào)研時(shí)剛好遇到松潘縣漢族老人在松潘古城西南角觀音閣聚會(huì)。這些老人來(lái)自松潘不同的鄉(xiāng)鎮(zhèn)社區(qū),有的來(lái)自岷江上游的漳臘,有的來(lái)自岷江下游的鎮(zhèn)江關(guān)、岷江鄉(xiāng),也有松潘城里的漢族。老人們年齡相仿,多在70歲左右,經(jīng)常會(huì)聚到一起。當(dāng)天并非年節(jié),也不是農(nóng)歷或藏歷特殊日子,而是因?yàn)樘鞖夂?,很久沒(méi)有聚會(huì),他們電話(huà)相約到一起,拉琴、唱小曲。老人們拉的是三弦琴,唱的是陜西等北方風(fēng)味的花兒小調(diào),同行的羌族年輕女性也不自覺(jué)地跟著哼唱,說(shuō)是小時(shí)候就很熟悉這些歌曲。
這些情景說(shuō)明來(lái)自不同地方的同一民族以公共空間的營(yíng)造和儀式活動(dòng)促成凝聚與統(tǒng)一,同時(shí)也很好地與當(dāng)?shù)夭煌褡暹_(dá)成了融合。
共同神圣空間的營(yíng)造也是不同民族達(dá)成彼此相互滲透與融合的主要表現(xiàn)形式之一。以松潘為例,當(dāng)?shù)爻尸F(xiàn)出漢族佛道之間、藏族苯教與藏傳佛教之間等不同民族宗教文化的滲透現(xiàn)象,如松潘的伊斯蘭教就具有濃厚的中國(guó)文化色彩。松潘古城里觀音閣是唐代為了籌邊而建的軍事防御建筑,高七層,被稱(chēng)為七層樓,后來(lái)演變?yōu)闈h族宗教祭祀場(chǎng)所,被稱(chēng)為觀音閣,現(xiàn)存建筑由主殿、廂房、山門(mén)、生活用房、鐘亭組成。廟內(nèi)常年有信徒來(lái)此覲拜,煙火不斷。因其是松潘地區(qū)漢傳佛教宗教活動(dòng)的實(shí)物,而被定為縣級(jí)文物保護(hù)單位。平時(shí)由一位似道又似僧、說(shuō)著一口流利藏語(yǔ)的漢族老人駐寺看護(hù)。另外一個(gè)典型例子是松潘岷江村境內(nèi)的龍安堂寺。龍安堂寺,藏語(yǔ)稱(chēng)為圣地奪嘛呢寺,因寺內(nèi)供奉有送子觀音和藥王,被松潘縣境內(nèi)岷江下游沿線(xiàn)漢族認(rèn)為是特別靈驗(yàn)的漢族寺廟;同時(shí)寺廟旁邊一塊巨石上顯現(xiàn)許多天然自生的六字真言經(jīng)和文字,又被稱(chēng)為奪嘛呢寺。當(dāng)?shù)厥妨嫌涊d,龍安堂寺是唐代吐蕃贊普赤松德贊時(shí)期由寧瑪大師白若雜納首次開(kāi)啟此圣地并予以加持,清朝末年,由藏漢信眾自發(fā)在此地建造成寺廟。后因戰(zhàn)亂被毀,民國(guó)時(shí)在政府的支持下,由大姓四十八寨土司牽頭重建,“文化大革命”時(shí)期再次被毀,二十世紀(jì)80年代再次由當(dāng)?shù)馗髯逍疟娂Y重建。據(jù)文獻(xiàn)記載龍安堂寺原是藏傳佛教寧瑪派寺院,歷史上很多高僧在此修行。現(xiàn)寺院大殿正中塑有千手觀音像,大殿環(huán)廊則供奉藥王神和觀音像,明顯有漢地佛像特征,因廟里的送子觀音娘娘被認(rèn)為是最有靈驗(yàn)力而香火旺盛。寺院大殿外和奪嘛呢前面有藏族敬奉的桑煙臺(tái)和漢族、羌族敬獻(xiàn)的燒香臺(tái)。龍安堂寺成為當(dāng)?shù)貪h藏羌等民族共同供奉的寺院。
世界自然遺產(chǎn)黃龍風(fēng)景區(qū)內(nèi)的黃龍寺更是多民族宗教共存相互滲透和融合生成的典型。黃龍真人是黃龍寺的奉祀主神,也是黃龍溝寺廟建筑群的核心,通常被看作是一尊地方道教神,而實(shí)際上則是漢藏羌等多民族千百年來(lái)共處一地不斷融合的結(jié)果。共居一地的各個(gè)民族面臨著共同的生存處境,需要一處可以寄托或承載當(dāng)?shù)孛癖娋裥枨蟮男蜗蠛涂臻g,所以一個(gè)具有道教色彩的形象和名號(hào)——“黃龍真人”,就在多民族、多宗教多元層疊融合后創(chuàng)造出來(lái)。黃龍寺匯聚了松潘本地民眾宗教信仰需求,每年農(nóng)歷六月,遠(yuǎn)近的各族群眾都向著雪寶頂以及黃龍溝匯聚,使得黃龍寺很早就成為各民族共同尊奉的宗教圣地,成為松潘及川甘等地各族民眾共同朝圣祈禱的道場(chǎng)。
(二)擬親關(guān)系建立:基于生產(chǎn)與生活互助村落共同體
通過(guò)擬親屬關(guān)系的建立來(lái)加強(qiáng)成員間的凝聚力。結(jié)拜兄弟會(huì)、姐妹會(huì),并達(dá)成一種神圣化的擬血緣關(guān)系。岷江流域的藏羌漢等民族民間都有“打老庚”習(xí)俗,也即人類(lèi)學(xué)研究中所稱(chēng)的年齡組織,同性別、年齡相近的人組成非親屬群體,起著凝聚超越血緣地緣的社會(huì)關(guān)系作用。上面松潘漢族老人在觀音閣的聚會(huì),有些參與者就是因?yàn)楸舜擞兄细P(guān)系。不同的地方對(duì)這種擬親關(guān)系有不同的稱(chēng)呼,但所起的社會(huì)作用基本一致。如松潘縣的熱務(wù)溝大部分地區(qū)有“Lu-Da”的稱(chēng)呼,當(dāng)?shù)夭卣Z(yǔ)方言中,“Lu-Da”一詞有兩層含意,本意指“那些人”或“人們”,即年齡相仿結(jié)成群體的那批人,又特指男性年齡組織。女性年齡組織通常稱(chēng)為“Lou-Sa”。也有村落稱(chēng)男性年齡組織為“Nia-zuo”,女性年齡組織為“Ma-zi”。擬親組織成員在生產(chǎn)上幫工互助,充分利用人力、物力資源,聚合群力實(shí)現(xiàn)單獨(dú)個(gè)體無(wú)法完成的生產(chǎn)需要,從而起到調(diào)劑生產(chǎn)資源的重要作用。在生活層面則有難分擔(dān),成員有婚喪嫁娶等人生大事彼此有義務(wù)幫忙。平時(shí)組織聚會(huì)共同娛樂(lè)或念經(jīng)等宗教活動(dòng),以在集體中尋求一種心理慰藉。年齡組織以各種形式為村民提供良好的互動(dòng)空間,增進(jìn)群體成員之間的感情,也為調(diào)劑村民單調(diào)、貧乏的生活提供了一種途徑,對(duì)于疏導(dǎo)彼此關(guān)系、維系和穩(wěn)定村落社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)有著重要作用。[21]
合族是另一種建立擬親關(guān)系的形式。尤其在藏羌彝走廊地區(qū),不同姓氏、不同宗族(也即不同族房)之間采取合并的方式形成更大的社會(huì)組織團(tuán)體。一些族房戶(hù)數(shù)少或其他原因,與其他族房合并,合族后互稱(chēng)家門(mén),不僅僅是一個(gè)祖宗來(lái)源,也是建立一種生產(chǎn)生活中的義務(wù)關(guān)系,雖然不同宗不同姓,但合為一族后則承擔(dān)著合族內(nèi)成員互助的責(zé)任,在彼此族房?jī)?nèi)成員婚喪嫁娶重要禮儀上,起著主要的勞力和人力支撐幫助關(guān)系。合族通常是其中一方向另一方提出邀約,一方的家族代表帶著煙酒茶等禮物,到對(duì)方族房中的長(zhǎng)輩家中,邀請(qǐng)?jiān)摲恐兴屑覒?hù),通常是一戶(hù)派一個(gè)代表參加,向?qū)Ψ阶宸恐虚L(zhǎng)者說(shuō)明合族的原因,對(duì)方族房各戶(hù)沒(méi)有異議就算合族成功,雙方合成為一個(gè)家門(mén)。合族后,祖宗的祭拜、土地與火墳都仍然保留“各是各的”,只有在家門(mén)上辦事(通常是婚喪嫁娶和建房、大型勞作)需要時(shí)才會(huì)合在一起共同應(yīng)對(duì)。合族的雙方原本不是同宗同祖的關(guān)系,彼此之間可以通婚。[19]
擬親與合族都是在日常生活實(shí)踐中結(jié)成的互惠群體。共居在同一場(chǎng)域中的不同人群,在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活過(guò)程中自然而然會(huì)形成互幫互助的義務(wù)與責(zé)任,建構(gòu)起特定的命運(yùn)共同體理念,通過(guò)日常生活的“幫工”“上禮(禮物交換)”“族際通婚”“語(yǔ)言交互學(xué)習(xí)”等方式呈現(xiàn)。筆者在藏羌彝走廊地區(qū)調(diào)研多年,多次參加當(dāng)?shù)厝擞杉议T(mén)合族參與幫忙舉辦的婚禮。不同的村寨雖然有所不同,但基本類(lèi)似,一般是合族家戶(hù)出人出力,分工負(fù)責(zé)婚禮之家的三到五天的婚禮各項(xiàng)事務(wù),還需在家?guī)兔哟槎Y之家的賓客。
四、 多民族區(qū)域地方文化重構(gòu)與中華教化
(一)地方文化重構(gòu):跨族群的利益共同體塑造
多民族聚居區(qū)是歷史上民族間日常生活互動(dòng)中形成的。不同民族間語(yǔ)言互通,多文化共生共存,在日常生活的交往交流交融中形成手足相親、守望相助的村落共同體。歷史上也曾因資源利益、文化差異和風(fēng)俗習(xí)慣等不同,彼此間產(chǎn)生過(guò)一些誤會(huì)和摩擦,但隨著各民族在日常生活中深入頻繁地交往交流,不斷地在文化交融中進(jìn)行“文化重構(gòu)”,創(chuàng)造共居、共存、共學(xué)、共享、共建的社會(huì)文化條件,達(dá)到彼此尊重、理解和信任。
作為文化連接地帶的藏羌彝走廊區(qū)域內(nèi)不同民族“文化重構(gòu)”特點(diǎn)更為鮮明,如松潘縣有四個(gè)主體民族,各自代表的文化即藏族文化、漢文化、伊斯蘭文化、羌族文化彼此相互影響,但又共同遵守著地方秩序,如共同接受“慈悲智慧”“貴義賤利”“敬業(yè)樂(lè)群”“以和為貴”等倫理道德觀念,又有“敬畏自然”“眾生平等”“慈悲博愛(ài)”的生態(tài)倫理觀,在這些觀念的長(zhǎng)期交融過(guò)程中形成了多文化共生與制衡的鄉(xiāng)規(guī)民約,使敬畏自然、保護(hù)自然成為人人遵守的自覺(jué)行為,呈現(xiàn)為該地深厚的文化底蘊(yùn)。
例如松潘漳臘社區(qū)人口主要是漢族,但長(zhǎng)期生活在以藏族人口為主的地區(qū),并與回族為鄰。該區(qū)域內(nèi)無(wú)論漢族、回族、藏族,從小在一起玩耍、一起上學(xué),一個(gè)村落里共同參加各種不同的生產(chǎn)生活及儀式活動(dòng),因此,社區(qū)內(nèi)漢族會(huì)說(shuō)藏語(yǔ),藏族人懂漢語(yǔ),彼此之間成為生產(chǎn)生活上互幫互助的鄰居朋友。我們調(diào)研中了解到,在這個(gè)村落里,一般鄰居是回族的漢族人家不會(huì)養(yǎng)豬,也基本不吃豬肉,以示對(duì)鄰居的“清真”尊重。
松潘的羌族和漢族由于長(zhǎng)期處在藏族文化的氛圍之中,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期與藏族人民的交往交流交融,他們從宗教信仰、價(jià)值取向、思維方式、風(fēng)俗習(xí)慣、語(yǔ)言等方面深受藏文化影響。漢族羌族也會(huì)轉(zhuǎn)藏族人敬拜的神山,參加當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾?、苯教寺廟活動(dòng),更不用說(shuō)都會(huì)參加一年一度的黃龍寺廟會(huì)。黃龍真人的傳說(shuō)、黃龍寺的前寺、中寺、后寺,分別對(duì)應(yīng)道教、漢傳佛教和藏傳佛教,寺廟的供奉敬拜滿(mǎn)足了當(dāng)?shù)夭煌褡宓淖诮绦叛鲂枨?。雖然當(dāng)?shù)貪h藏羌等不同民族崇拜對(duì)象不同,崇拜方式有別,但其內(nèi)在實(shí)質(zhì)與精神卻是一致的,從而構(gòu)成地域性的文化認(rèn)同。
文化重構(gòu)既是一個(gè)歷史過(guò)程,即各民族在長(zhǎng)期共居互嵌中彼此接納、和諧相處的結(jié)果,也是一個(gè)不會(huì)停止仍然進(jìn)行著的過(guò)程。既是一個(gè)自覺(jué)自在的過(guò)程,也是引導(dǎo)建構(gòu)的過(guò)程。隨著現(xiàn)當(dāng)代經(jīng)濟(jì)、政治、文化的發(fā)展,不同民族文化之間特別是民族雜居地區(qū)的不同民族文化同質(zhì)性因素越來(lái)越多。
(二)中華文化倫理規(guī)范從觀念到實(shí)踐
中華教化禮治秩序的道德觀念和日常實(shí)踐互為表里,廣泛地呈現(xiàn)于中華民族共享的文化符號(hào)中,雖然各地自然環(huán)境不同、山川隔絕,各個(gè)民族語(yǔ)言及文化風(fēng)俗相異,但在各自生活世界都存在和延續(xù)著某些核心的思想觀念和共享文化符號(hào),比如禮義廉恥、忠信孝悌、勤儉養(yǎng)德等規(guī)矩,通常由家庭規(guī)矩和訓(xùn)誡體現(xiàn)出來(lái),并在日常生活中起到社會(huì)規(guī)范性作用。
家規(guī)家訓(xùn)是中華教化在生活世界的組成部分,我們熟知的《顏氏家訓(xùn)》 《朱子家訓(xùn)》等,都是與宗族的姓氏連在一起,背后是一個(gè)共同接受的歷史敘述和倫理道德秩序。在云南大理白族自治州不同姓氏的照壁題字,顯示該姓氏祖上某著名人物因品行嘉言符合中華教化的價(jià)值理想和禮儀規(guī)范,以題字作為后代子孫乃至中華民族傳承的典范。[9]四川松潘縣一個(gè)回族聚居的村落里,集中張貼著每戶(hù)的家規(guī)家訓(xùn),如“處世以謙讓為貴,做人以誠(chéng)信為本”“與人為善,知書(shū)達(dá)理,勤儉節(jié)約,和睦共處”“見(jiàn)不義之財(cái)勿取,遇合理之事則從”“靜坐常思己過(guò),閑談莫論人非”“有道才有德,無(wú)道便無(wú)德;有德才有福,無(wú)德便無(wú)?!钡龋忻鞔_表達(dá)“贍養(yǎng)父母是中華民族的傳統(tǒng)美德,從我做起代代相傳”,形象地呈現(xiàn)出傳統(tǒng)中華文化核心價(jià)值被不同民族接受并內(nèi)化成同一價(jià)值體系的情況。由此可見(jiàn),中華民族身份的認(rèn)同,不僅是國(guó)家力量的依法賦予,更是自我自覺(jué)認(rèn)同的培育,包括中華文化的家庭浸潤(rùn)、社會(huì)教育和“生活實(shí)踐”。
儒釋道“三教合一”是中華文化的主流,在不同時(shí)空中吸納各種地方性民間信仰,以儒家的“五常八德”為基礎(chǔ),把道佛二教和其他宗教凝聚起來(lái),形成比較穩(wěn)定的文化共同體,并深嵌在不同地區(qū)民眾的日常生活之中。比如但凡對(duì)國(guó)家社稷和民間社會(huì)有功者,都會(huì)受到官方或民間的祭祀,從而發(fā)展出地方性信仰,既鼓勵(lì)了人們謹(jǐn)遵“修齊治平”的中華教化價(jià)值,同時(shí)也為民眾信仰提供了具體的崇拜對(duì)象,民眾借助信仰活動(dòng)參與到社會(huì)秩序的建構(gòu)與維護(hù)之中。遍及全國(guó)不同區(qū)域的城隍信仰和關(guān)公信仰以及大量地方性信仰,是四川各地比較典型的川主信仰,唐代劍南節(jié)度使李德裕駐守松潘時(shí)修建的籌邊樓,從早期民間七層樓的稱(chēng)呼逐漸演變?yōu)楫?dāng)?shù)厝司捶顚?duì)象的“觀音閣”,都是依循著相同的文化邏輯而形成的具有地方性特色的中華化邏輯。
大理白族鳳翔村本主廟門(mén)樓兩側(cè)白墻上“忠”“孝”兩個(gè)大字,麗江木府門(mén)前石牌坊上的“忠義”賜匾,白族、羌族村寨里的“泰山石敢當(dāng)”,傣族、景頗族、壯族和部分羌族家庭中堂上供奉的“天地國(guó)親師”牌位,無(wú)不令人感受到文化共同體的真實(shí)性。正如范麗珠等人對(duì)滇西南不同族群生活世界的觀察闡釋結(jié)論“中華民族作為命運(yùn)共同體絕不是想象出來(lái)的,其文化共同性既非虛構(gòu)也非論證出來(lái)的,而是基于生活世界人倫日用之中的倫理價(jià)值、道德秩序及共同的歷史敘述和文化積淀……從文化意義上來(lái)看,無(wú)論置身中原還是生活在西南一隅,內(nèi)化于中華民族廣土眾民心中的文化共同性既是歷史事實(shí)也是社會(huì)現(xiàn)實(shí),從中產(chǎn)生的凝聚一體之意識(shí)與共同理念結(jié)成牢固的精神紐帶,是構(gòu)筑中華民族共有精神家園的內(nèi)在動(dòng)力。”[9]
這種歷史形成的以孔儒傳統(tǒng)為核心的中華“教化系統(tǒng)”嵌入日常生活,并隨著當(dāng)代各種促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展措施的推進(jìn),各地地方政府有意識(shí)地引導(dǎo)和打造,如四川松潘以人們對(duì)“和美、書(shū)香、安康”的追求,建成弘揚(yáng)中華文化美德“孝、善、和、誠(chéng)、儉、美”為主題的和諧廣場(chǎng),綠道沿途建有以“孝、善、和、誠(chéng)、儉、美”為專(zhuān)題的路碑銘牌等,更加有效地促進(jìn)民族地區(qū)不同族群民眾對(duì)孔儒傳統(tǒng)的中華文化內(nèi)核的身份認(rèn)同。
五、現(xiàn)實(shí)生活中多民族的交融互動(dòng)
民族交往交流在日常生活具體實(shí)踐中已經(jīng)內(nèi)化成風(fēng)俗習(xí)慣的一部分,村落社區(qū)中,在日常生活中,逢年過(guò)節(jié)的禮物交換、婚喪嫁娶時(shí)的互幫互助等是最為普遍和極具生命力的村民交往模式。正如當(dāng)?shù)卮迕袼f(shuō),“大家都在一個(gè)村子待著,不管什么民族,人情都是一樣的,今天你幫了別人,明天別人就會(huì)幫你,這都是互相的”。依賴(lài)互助而產(chǎn)生的人情循環(huán),進(jìn)一步促進(jìn)村民的內(nèi)生團(tuán)結(jié),而村民之間的情感維系也在村落共同體的互動(dòng)中得到了進(jìn)一步增強(qiáng)。
(一)從通婚交友看民族融合
通常人們認(rèn)為通婚狀況是民族交融的重要表征,也會(huì)反映民族之間的互嵌程度。現(xiàn)實(shí)生活中多民族的交往交流交融一個(gè)主要考量指標(biāo)或衡量因素是跨族通婚以及多民族家庭數(shù)量。我們?yōu)榇藢?zhuān)門(mén)在四川省松潘縣開(kāi)展過(guò)問(wèn)卷調(diào)研,松潘縣的多民族家庭占60%左右,而且不是僅涉雙邊的“團(tuán)結(jié)家庭”,而是2個(gè)以上民族家庭,有時(shí)一家之中成員分別來(lái)自當(dāng)?shù)厮膫€(gè)主體民族即回族、漢族、羌族和藏族。
“這種情況在松潘很普遍,我家就是一個(gè)典型:我父親是本地漢族,母親是羌族,我老婆是藏族。我之前差一點(diǎn)和回族姑娘結(jié)婚?!雹?/p>
“我們松潘縣不同民族之間的通婚非常普遍,這是再正常不過(guò)的事情。比如我是羌族,我老公是漢族,我們是在工作中認(rèn)識(shí)的。老公家的弟媳是藏族。我們村藏漢通婚的就有十幾戶(hù),羌漢通婚的也有十幾戶(hù),回族和其他民族的通婚情況相對(duì)少一些,但是也有漢族嫁給回族,回族嫁給漢族的情況?!雹?/p>
這是松潘在歷史上多民族長(zhǎng)期共居共業(yè)交流融合的典型情況。而受訪(fǎng)者(其中藏族、回族、羌族、漢族分別占比43.3%、22.4%1、10.4%和10.4%;男性54.4%,女性45.6%)中70.2%的人贊成族際通婚,只有3.5%不贊成,有26.3%持無(wú)所謂態(tài)度的,持否定或無(wú)所謂態(tài)度的多是回族,因伊斯蘭信仰問(wèn)題對(duì)跨族通婚持遲疑態(tài)度。整體上看松潘藏漢回羌四個(gè)主體民族之間的跨族通婚會(huì)變得更加普遍?!艾F(xiàn)在沒(méi)人問(wèn)你家媳婦是哪個(gè)民族,都只是問(wèn)你家媳婦是哪里的人。都不問(wèn)是什么民族。”③相反,無(wú)論是哪個(gè)民族,都對(duì)基本人倫常情的“人品”和“情感”十分看重,89.5%的受訪(fǎng)者認(rèn)為“人品”是擇偶的重要考慮因素,同時(shí)70.2%的人認(rèn)為情感是擇偶的重要因素之一。認(rèn)為擇偶過(guò)程中會(huì)考慮信仰和民族身份因素的只占全部受訪(fǎng)者的35.1%和29.8%。④
“我們這邊結(jié)婚找對(duì)象基本不會(huì)顧慮你是什么民族,我是什么民族的,大家對(duì)于不同民族通婚都能夠接受。結(jié)婚過(guò)日子還是要挑人品,人品好了這日子才能過(guò)好,民族身份其實(shí)都是次要的?!雹?/p>
有關(guān)交友通婚促進(jìn)民族融合團(tuán)結(jié)的情況以松潘縣上磨村兩個(gè)最大的漢姓人家——?jiǎng)⒓液托ぜ业幕橐鼋挥殃P(guān)系最具有代表性。劉家父母輩都是漢族,是由漳臘遷居到上磨,生有5個(gè)兒子,其中有三個(gè)兒子娶藏族女為妻。劉姓大兒子家有兩個(gè)孫輩孫子,都有藏族名字,而且是按照當(dāng)?shù)夭刈辶?xí)俗請(qǐng)寺廟喇嘛起的,平日里父母都稱(chēng)呼他們藏名;同時(shí)這兩個(gè)孫子也有漢名,按照漢族習(xí)慣由爺爺起的。平時(shí)在家里漢族丈夫與藏族妻子之間、藏族媽媽和兩個(gè)兒子之間交流用藏語(yǔ);爸爸與孩子交流用漢語(yǔ)夾雜藏語(yǔ)。同村肖家有六個(gè)弟兄,其中三個(gè)弟兄娶了藏族女性為妻,一個(gè)弟兄娶了漢族女為妻組成純漢族家庭。這對(duì)漢族夫妻用為孩子“認(rèn)干親”的方式與多位不同民族的人戶(hù)結(jié)成擬親關(guān)系,其中一個(gè)女兒分別認(rèn)有漢族、藏族和回族三個(gè)干爹。[19]通過(guò)擬親之間的頻繁走動(dòng)建立與其他民族之間的緊密聯(lián)系。
“在松潘這樣的社會(huì)下,只要你是松潘本地人,你就有幾個(gè)不同民族朋友,不一定你只有某個(gè)民族的朋友。就拿我們從小讀書(shū)來(lái)說(shuō),一個(gè)班里藏族、羌族、回族、漢族都有啊,大家都是從小相處到大的,沒(méi)有著意分是哪個(gè)民族,玩在一起的都看彼此興趣愛(ài)好或脾性,沒(méi)有誰(shuí)在意你是哪個(gè)民族。”①
通婚交友如此,日常共居共事中也基本不會(huì)在意民族身份差異。松潘縣岷江鄉(xiāng)岷江村是一個(gè)歷史自在形成的以漢族為主體的多民族互嵌共居村,一位從茂縣遠(yuǎn)嫁到本村的羌族媳婦被選為村干部。在基層村寨社區(qū)的日常生活實(shí)踐中,民族身份及外鄉(xiāng)本土的地緣區(qū)隔,已經(jīng)不再是影響村民關(guān)系重要因素,“我們不管他(她)是哪個(gè)民族,只要人好,愿意為大家辦事”。而“基層干部一般按能力和崗位匹配,不需要特別考慮民族因素?!?/p>
不光民族地區(qū)村寨多民族通婚交友如此,我們?cè)诙际欣飳?duì)少數(shù)民族通婚交友情況的調(diào)研發(fā)現(xiàn)的情況也類(lèi)似。雖然都市里人口主要以漢族為主,所以跨民族通婚的人口比例肯定無(wú)法用人口占比來(lái)衡量,但是可以從通婚考量因素以及通婚意愿的角度來(lái)衡量。生活在都市里少數(shù)民族從民族成分角度考量婚姻對(duì)象的比例更低,也更接受“人品”“情感”因素的擇偶標(biāo)準(zhǔn)。在交友方面,有學(xué)者對(duì)在成都的藏族流動(dòng)人口社歷新年也會(huì)做會(huì)交往圈開(kāi)展過(guò)調(diào)研統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù):有10個(gè)朋友及以下的占34.3%,10-20個(gè)朋友的占26.3%,20-30個(gè)的占18.2%,30個(gè)以上的占21.2%。在交往的朋友中漢族的高達(dá)82.3%,漢族朋友在5個(gè)及以上的將近占一半,為49.6%;有6-10個(gè)漢族朋友占20.3%,10-30個(gè)的占18.6%,30個(gè)以上的占11.5%。[22]可見(jiàn)藏族流動(dòng)人口在都市里建立起來(lái)的社交關(guān)系,尤其是高達(dá)82.3%的比例突破本民族的交往圈子,與城市中的主體人群建立起社會(huì)交往關(guān)系,不僅是其適應(yīng)城市的表征,更是民族交流融合的表征。
(二)從語(yǔ)言使用與飲食習(xí)俗上理解民族融合
“在松潘,隨時(shí)可以看到在街邊的長(zhǎng)椅上,坐著兩個(gè)老太太或者兩個(gè)老頭,其中一個(gè)老頭你一眼就能認(rèn)出他是回族,因?yàn)樗咨弊樱硪粋€(gè)穿著藏裝,你若湊近了一聽(tīng),結(jié)果兩個(gè)人在用藏語(yǔ)拉家常?!雹?/p>
每天早晨,可以看到穿著不同民族服裝的老人們?cè)诮中幕▓@里相互打招呼,又各自走步鍛煉、舞劍或練習(xí)耍龍舞獅;累了坐在一起休息寒暄。傍晚也幾乎是一樣的場(chǎng)景,只是多了一些年輕人,三三兩兩地在街心花園玩耍盤(pán)桓,雖然著裝上看不出民族區(qū)別,但一會(huì)兒藏語(yǔ)、一會(huì)兒漢語(yǔ)的笑鬧聲,都證明了實(shí)際生活中“我們哪里分什么你是回族,我是藏族、他是漢族!”
松潘古城民族融合街心花園的早晨
2022年7月23日 徐君攝
松潘縣龍安堂寺,本身就是一個(gè)分別被當(dāng)?shù)夭刈濉h族和羌族共同祭祀敬拜的寺院,寺里守寺老人是附近村落的藏族,在與我們交流時(shí),針對(duì)我們一行7人分別為外地漢族、本地羌族、本地藏族、外鄉(xiāng)藏族的不同交流對(duì)象,自然自如地在松潘本地藏語(yǔ)、草場(chǎng)藏語(yǔ)(安多話(huà))、四川話(huà)和國(guó)家通用語(yǔ)言之間切換。同樣的情形出現(xiàn)在松潘古城里觀音閣的守寺老人身上,不過(guò)觀音閣的守寺老人是松潘本地漢族,除了四川話(huà)、國(guó)家通用語(yǔ)言之外,還能說(shuō)著非常流利的本地藏語(yǔ)和草地藏語(yǔ)。
多民族共居的普通村落社區(qū),村民一般都會(huì)藏漢雙語(yǔ),日常生活與生產(chǎn)中幫工互助很少有語(yǔ)言上的障礙。語(yǔ)言的相通打破了溝通的障礙,使人們更易在思想、文化、情感等方面達(dá)成共識(shí),這一共識(shí)內(nèi)涵著對(duì)情感歸屬與認(rèn)知凝聚力的提升。
在傳統(tǒng)上“民族飲食”被視為是民族身份的象征,不同民族在悠久的發(fā)展歷史中,形成了各具特色的“民族飲食”。不過(guò)隨著不同民族在日常生活中的交往互動(dòng),尤其是跨族通婚,“民族飲食”則打破民族界限,進(jìn)入到其他民族的生活中,如糌粑在松潘當(dāng)?shù)夭粌H是藏族的傳統(tǒng)飲食,因其食用方便,營(yíng)養(yǎng)健康,也成為當(dāng)?shù)鼗刈濉h族、羌族的日用早餐。在藏漢為主共居的西山村,村民說(shuō)“我們這邊每天早餐都會(huì)吃糌粑,喝酥油茶的,在我們村,漢族和藏族之間沒(méi)有什么差別,基本上都是一樣的。”“春節(jié)和藏歷新年都會(huì)慶祝的,像春節(jié)可能會(huì)大家一起燙火鍋,藏歷新年也會(huì)做藏餐。”⑥
有回族鄰居的藏族或漢族“也會(huì)過(guò)年時(shí)炸些馓子、果果(黑糖和白面混合的油炸面制品),這都是當(dāng)時(shí)村里的回族教給我們的?!雹蘧哂谢刈迩逭骘嬍筹L(fēng)格的飲食習(xí)俗等除了回族“清真”之外,沒(méi)有特別的民族區(qū)分。清真餐廳和以藏族飲食風(fēng)格為主的藏家樂(lè),成為當(dāng)?shù)厝司蹠?huì)休閑的主要場(chǎng)所。生活在松潘古城里的蔡良秀說(shuō)“我是從茂縣嫁過(guò)來(lái)的羌族,我老公是本地漢族,生活中沒(méi)有覺(jué)得有啥不一樣?!?/p>
一個(gè)以漢族人口為主的村落中藏族人家婚禮的飲食準(zhǔn)備由回族鄰居操辦的情況最為典型。因?yàn)榛刈屣嬍车摹扒逭妗彼袇⒓踊槎Y的人都可以接受。生動(dòng)地呈現(xiàn)出各民族基于日常生活的交融與凝聚。
六、結(jié)語(yǔ)
歷史上由于戰(zhàn)爭(zhēng)、商貿(mào)等原因各民族人群流動(dòng)遷徙,形成居住空間上互嵌、生計(jì)上互補(bǔ)的共生關(guān)系。在共居日常實(shí)踐中各民族個(gè)體社會(huì)成員通過(guò)日常生活的重復(fù)性和自發(fā)性活動(dòng),參與到不同層次社會(huì)群體,通過(guò)語(yǔ)言使用、禮尚往來(lái)、節(jié)慶參與、婚喪嫁娶、交友等彼此交往交流與互動(dòng),建立起跨民族的相互依存與情感依戀關(guān)系。而公共文化空間的塑造和擬親關(guān)系的建立,促使實(shí)現(xiàn)內(nèi)部認(rèn)同與精神文化支撐的合力塑造;而同時(shí)又通過(guò)日常生活實(shí)踐中中華教化的塑造,實(shí)現(xiàn)本地文化與中華文化的合拍共振?,F(xiàn)實(shí)中跨族通婚交友、語(yǔ)言的互通使用、體現(xiàn)在飲食日常的互動(dòng)交融,都促進(jìn)各民族共同融入中華民族的歷史文脈、民俗文化和價(jià)值體系中,達(dá)成中華民族共同體意識(shí)基礎(chǔ)。因此各民族日常生活實(shí)踐中的互動(dòng)交融情形不僅是對(duì)習(xí)近平總書(shū)記提出的“一部中國(guó)史,就是各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史” [23]生動(dòng)注解,也可以更好地理解中華民族共同體意識(shí)是根植于實(shí)踐的,體現(xiàn)在日常生活的。同時(shí)這些在日常生活中實(shí)踐著的社會(huì)記憶、文化信仰、情感認(rèn)同和行為規(guī)范,不僅體現(xiàn)出中華民族共同體意識(shí),也是新時(shí)代推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的基礎(chǔ)。
注釋?zhuān)?/p>
①2022年7月20日,徐君在松潘縣古道牧風(fēng)對(duì)張陽(yáng)奎的訪(fǎng)談。
②2022年7月23日,徐君對(duì)松潘縣進(jìn)安鎮(zhèn)中江村蔡良秀訪(fǎng)談。
③2022年7月19-23日,蔡良秀一直陪同調(diào)研組在進(jìn)安鎮(zhèn)古城內(nèi)外社區(qū)調(diào)查。
④調(diào)研統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)由調(diào)研組成員劉超凡整理。
⑤2022年7月19日,徐君對(duì)松潘縣岷江鄉(xiāng)岷江村婦女主任何長(zhǎng)秀訪(fǎng)談。
⑥2022年7月20日調(diào)研組成員李萌杰在松潘古城西山村對(duì)村民措姆的訪(fǎng)談。
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收稿日期:2022-12-10 責(zé)任編輯:王 玨