梅 偉

（武漢大學(xué)文學(xué)院，武漢 430072）

作為戰(zhàn)國舞臺上鼓動歷史風(fēng)云的特殊群體，縱橫家的橫空出世為諸子爭鳴提供了時代嶄新的聲音，在戰(zhàn)國中后期諸侯博弈的過程中，他們“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”［1］269，可謂一枝獨秀?！妒酚洝芬粫?，司馬遷更是不吝筆墨給予縱橫家列傳敘平生，并明確其為“權(quán)變之士”。司馬遷在《張儀列傳》中贊曰：“三晉多權(quán)變之士，夫言從衡強(qiáng)秦者大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事甚于蘇秦，然世惡蘇秦者，以其先死，而儀振暴其短以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉!”［2］2304在司馬遷看來，縱橫家知權(quán)變才能踐行其學(xué)說，從而實現(xiàn)政治抱負(fù)。同時，司馬遷認(rèn)為：“為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)?！保?］3298作為史官，需通權(quán)變才能洞明世事，進(jìn)而詳敘史實。這是司馬遷通過史官的職能用自身的體驗對“權(quán)變”作論述。其在《史記·六國年表》中亦有發(fā)聲：“然戰(zhàn)國之權(quán)變亦有可頗采者，何必上古！”［2］686換言之，司馬遷的“權(quán)變”觀取自戰(zhàn)國，而戰(zhàn)國踐行“權(quán)變”的士人多為縱橫家。由此觀之，司馬遷對縱橫家的態(tài)度可見一斑。于縱橫家而言，其“權(quán)變”則重在“擇交安民”和“進(jìn)取為人”。

一、縱橫家“權(quán)變”的理論建構(gòu)

“權(quán)變”乃司馬遷首次提出?！短K秦列傳》中記載：“蘇秦兄弟三人，皆游說諸侯以顯名，其術(shù)長于權(quán)變。而蘇秦被反間以死，天下共笑之，諱學(xué)其術(shù)。然世言蘇秦多異，異時事有類之者皆附之蘇秦，夫蘇秦起閭閻，連六國從親，此其智有過人者?！保?］2277司馬遷明確蘇氏兄弟名顯諸侯皆因其擅長權(quán)變，他尤其對蘇秦合縱六國最為激賞，贊其“智有過人”。在司馬遷筆下，“權(quán)變”對應(yīng)智慧，在《貨殖列傳》中借白圭之口說道：“吾治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫、吳用兵，商鞅行法是也。是故其智不足以權(quán)變，勇不足以決斷，仁不能以取予，強(qiáng)不能有所守，雖欲學(xué)吾術(shù)，終不告之矣?！保?］3259可見，司馬遷對“權(quán)變”持肯定態(tài)度。那么，縱橫家的“權(quán)變”理論又是如何建構(gòu)的呢？

首先，根植戰(zhàn)國大勢。列國變法，“此布衣馳騖之時而游說者之秋也”［2］2549。一時百家爭鳴，士人階層逐步崛起?！爱?dāng)是之時，秦用商君，富國強(qiáng)兵；楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。”［2］2343在列國爭戰(zhàn)之際，縱橫家需通“權(quán)變”才能位居廟堂，睥睨天下。否則，就只能像儒家尊先王之道而不被君王所用。韓非曾在《韓非子·五蠹》中言：“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力?！保?］471這是時代大勢，縱橫家欲達(dá)到“可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下”［4］19，就必須充分展現(xiàn)自身的智慧，上謀邦國外交，下謀處世安民。換言之，以蘇秦為代表的縱橫家善于“權(quán)變”，則是遵循時勢。

其次，遵循天地之道。“始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生，學(xué)術(shù)?！保?］2279根據(jù)《史記》記載，張儀與蘇秦同拜鬼谷門下，《鬼谷子》則自然就成了縱橫術(shù)的理論指導(dǎo)專用書籍。于縱橫家而言，“權(quán)變”的表現(xiàn)形式是“游說”，而游說則需要遵循天地之道?！豆砉茸印分兄赋觯骸稗汴H者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物?？v橫、反出、反覆、反忤，必由此矣?！保?］13所謂天地之道，就是遵循陰陽變化之道。萬物生長隨四季變化而變化，而縱橫家的智慧也應(yīng)隨時局而動，“故先王之道陰。言有之曰：‘天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱與匿。’非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣”［4］162。縱橫家要明確：天地的造化是深不可測的，圣人的治道更是深藏不露。因此，游說之前必然需要進(jìn)行細(xì)致精心的謀劃，“故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀”［4］154。明確了計謀，在具體實踐過程中還要因人而異，做到隨物賦形，“故與智者言依于博；與拙者言依于辯；與辯者言依于要；與貴者言依于勢；與富者言依于高；與貧者言依于利；與賤者言依于謙；與勇者言依于敢；與過者言依于銳：此其術(shù)也而人常反之”［4］141。如此，則“說人主”“計國事”。清代學(xué)者秦恩復(fù)說：“今觀其書，詞峭義奧，反覆變幻，蘇秦得其緒余，即掉舌為縱約長，真縱橫家之祖也?！保?］282據(jù)此，《鬼谷子》推崇的“天地之道”為縱橫家“權(quán)變”思想奠定了理論之基。

最后，汲取百家之長。諸子關(guān)于“權(quán)”亦有所指，縱橫家成為“權(quán)變”之集大成者，正是對諸子的有益吸收?？鬃釉f：“可以共學(xué),未可與適道；可以適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保?］116朱熹針對孟子“嫂溺援之以手者，權(quán)也”中的“權(quán)”字作出解讀：“權(quán)，稱錘也，稱物輕重而往來以取中者也。權(quán)而得中，是乃禮也?！保?］289儒家重“權(quán)”，道家言“變”。司馬談在《論六家要旨》時對道家“權(quán)變”進(jìn)行了高度評價：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多?！保?］3289兵家雖然講“權(quán)”言“變”，卻是分開來談。如“勢者，因利而制權(quán)也”［5］17。如“故兵以詐立，以利動，以分和為變者也。故其疾如風(fēng)，其徐如林，侵掠如火，不動如山，難知如陰，動如雷震”［5］168-169。而縱橫家則是在權(quán)衡中不斷變化整合“權(quán)變”思想，適應(yīng)新的國情、世情、人情。

綜上，縱橫家的“權(quán)變”觀正是在戰(zhàn)國時勢的基礎(chǔ)上遵循天地之道，并從諸子中不斷汲取養(yǎng)分，從而豐盈道術(shù)。司馬遷之所以用“權(quán)變之士”作為對縱橫家的稱謂，也體現(xiàn)了對諸子思想的整合以及對縱橫家的高標(biāo)。

二、權(quán)變之道貴在“擇交安民”

作為縱橫家的杰出代表，蘇秦在游說趙文侯時明確指出：“安民之本，在于擇交，擇交而得則民安，擇交而不得則民終不安。”［2］2245換言之，列國邦交直接關(guān)系民生疾苦，若外交順暢，則戰(zhàn)端少起而百姓安定；若外交受困，則戰(zhàn)端頻發(fā)而百姓罹難。因此，在“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”［1］288的列國征伐中，安民何其不易！而縱橫家針對當(dāng)時的戰(zhàn)爭暴行，通過“權(quán)變”的智慧提出了“擇交安民”之良策。無論合縱，抑或連橫，縱橫家運用自身智慧一方面有效抑制了戰(zhàn)爭，另一方面給百姓帶來了一定的安穩(wěn)。誠然，“擇交安民”源自縱橫家對天下大勢的洞察與體悟，亦是“縱、橫”“捭、闔”理論的實踐轉(zhuǎn)化。

（一）合縱之謀

《韓非子·五蠹》曰：“縱者，合眾弱以攻一強(qiáng)也。”［3］483針對虎狼之秦國，蘇秦率先提出“合縱”之謀，并身體力行游說山東六國相繼參與，形成諸侯同盟軍，致使秦國十五年不能輕易兵出函谷關(guān)。合縱之謀作為蘇秦的天才戰(zhàn)略，安國保民20 余載，一時深得諸侯激賞。由此，傅劍平指出：“縱橫家的政治路線充分體現(xiàn)了縱橫家的外交政治思想，可用戰(zhàn)國縱橫家蘇秦所提出的‘擇交安民，進(jìn)取為人’來概括。”［6］94當(dāng)然，列國地域不同，國情有別，實力有分，然而蘇秦卻能“伏軾撙銜，橫歷天下，廷說諸侯之王，杜左右之口，天下莫之能伉”（《戰(zhàn)國策·秦策一》）?？梢?，合縱之謀的背后則是諳熟天下地理形勝，洞悉列國權(quán)益之爭，知曉君王性情，非權(quán)變之士不足為之。游說趙國時，蘇秦指出：

故竊為大王計，莫如一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔秦。令天下之將相會于洹水之上，通質(zhì)，刑白馬而盟。要約曰：“秦攻楚，齊、魏各出銳師以佐之，韓絕其糧道，趙涉河漳，燕守常山之北。秦攻韓魏，則楚絕其后，齊出銳師而佐之，趙涉河漳，燕守云中。秦攻齊，則楚絕其后，韓守城皋，魏塞其道，趙涉河漳、博關(guān)，燕出銳師以佐之。秦攻燕，則趙守常山，楚軍武關(guān)，魏軍河外，齊涉清河，燕出銳師以佐之。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐之。”六國從親以賓秦，則秦甲必不敢出于函谷以害山東矣。如此，則霸王之業(yè)成矣。［2］2249

面對蘇秦的雄辯，趙王的反應(yīng)則是“今上客有意存天下，安諸侯，寡人敬以國從”［2］2250。

游說燕國時，蘇秦更是雄辯有辭：

夫安樂無事，不見覆軍殺將，無過燕者。大王知其所以然乎？夫燕之所以不犯寇被甲兵者，以趙之為蔽其南也。秦趙五戰(zhàn)，秦再勝而趙三勝。秦趙相斃，而王以全燕制其后，此燕之所以不犯寇也。且夫秦之攻燕也，踰云中、九原，過代、上谷，彌地數(shù)千里，雖得燕城，秦計固不能守也。秦之不能害燕亦明矣。今趙之攻燕也，發(fā)號出令，不至十日而數(shù)十萬之軍軍于東垣矣。渡滹沱，涉易水，不至四五日而至國都矣。故曰秦之攻燕也，戰(zhàn)于千里之外，趙之攻燕也，戰(zhàn)于百里之內(nèi)。夫不憂百里之患而重千里之外，計無過于此者。是故愿大王與趙從親，天下為一，則燕國必?zé)o患矣。［2］2244

燕文侯明確蘇秦合縱之意，遂回答“子必欲合縱以安燕，寡人請以國從”［2］2244。游說楚國，蘇秦更加從容：

夫秦，虎狼之國也，有吞天下之心。秦，天下之仇讎也。衡人皆欲割諸侯之地以事秦，此所謂養(yǎng)仇而奉讎者也。夫為人臣，割其主之地以外交強(qiáng)虎狼之秦，以侵天下，卒有秦患，不顧其禍。夫外挾強(qiáng)秦之威以內(nèi)劫其主，以求割地，大逆不忠，無過此者。故從親則諸侯割地以事楚，衡合則楚割地以事秦，此兩策者相去遠(yuǎn)矣，二者大王何居焉？［2］2261

楚王對曰：“今主君欲一天下，收諸侯，存危國，寡人謹(jǐn)奉社稷以從。”［2］2261

在游說六國過程中，無論是趙王的“存天下、安諸侯”，還是燕文侯的“安燕”，抑或楚王的“收諸侯，存危國”，都明確表達(dá)了對合縱之謀的贊同，這也說明蘇秦“邦交安民”的外交戰(zhàn)略不僅把握時代脈搏，而且順應(yīng)君心、民心。同時，針對不同國情，蘇秦能夠隨勢而發(fā)，言之有據(jù)，贏得君王的首肯，正是“權(quán)變”的表現(xiàn)。以“邦交安民”為外交戰(zhàn)略，用“權(quán)變”之策為邦交戰(zhàn)術(shù)，蘇秦成功集結(jié)六國軍隊對抗秦國，身披六國相印，一時成為天下權(quán)重的人物?！爸?、秦諸子之言，起于救時之急，百家異趣，皆務(wù)為治。”［7］1蘇秦的合縱之謀，立足時代，把握時勢，進(jìn)而形成燎原之勢，催生六國裂變，給予天下一個穩(wěn)定的時期，可謂是把“邦交安民”踐行到底。近代學(xué)者孫德謙指出：“縱橫者，闞子（名子我）、龐、蘇秦、張儀之類也。其術(shù)本于行仁，譯二國之情，彌戰(zhàn)爭之患，受命不受辭，因事而制權(quán)，安危扶頃，轉(zhuǎn)禍就福。然而薄者則茍尚華詐，惡棄忠信也?！保?］71僅從事功而論，縱橫家在戰(zhàn)國時代能夠做到“安危扶頃”，就非其余諸子所能相抗。雖然戰(zhàn)國諸子相互攻訐，但縱橫家合縱之謀帶來的歷史功績是無論如何都抹殺不了的。

（二）連橫之策

《韓非子·五蠹》曰：“而橫者，事一強(qiáng)以攻眾弱也。”［4］484秦國欲東出逐鹿中原，不斷擠壓三晉之地，被山東六國稱為“虎狼之秦”，蘇秦隨之提出“合縱”之謀壓制秦國。張儀作為秦國外相，提出“連橫”之策助力秦國對抗合縱，其游說魏王：

且夫諸侯之為從者，將以安社稷尊主強(qiáng)兵顯名也。今從者一天下，約為昆弟，刑白馬以盟洹水之上，以相堅也。而親昆弟同父母，尚有爭錢財，而欲恃詐偽反覆蘇秦之余謀，其不可成亦明矣。大王不事秦，秦下兵攻河外，據(jù)卷、衍、酸棗，劫衛(wèi)取陽晉，則趙不南，趙不南而梁不北，梁不北則從道絕，從道絕則大王之國欲毋危不可得也。秦折韓而攻梁，韓怯于秦，秦韓為一，梁之亡可立而須也。［2］2286

張儀指出秦與三晉的利害關(guān)系，并成功說服魏國。

范雎作為繼張儀后秦國又一位杰出的政治外交家，提出了著名的“遠(yuǎn)交近攻”策略。范雎游說秦昭王：

王不如遠(yuǎn)交而近攻，得寸則王之寸也，得尺亦王之尺也。今釋此而遠(yuǎn)攻，不亦繆乎！且其者中山之國地方五百里，趙獨吞之，功成名立而利附焉，天下莫之能害也。今夫韓、魏，中國之處而天下之樞也，王其欲霸，必親中國以為天下樞，以威楚、趙。楚強(qiáng)則附趙，趙強(qiáng)則附楚，楚、趙皆附，齊必懼矣。齊懼，必卑辭重幣以事秦。齊附而韓、魏可虜也。［2］2401

立足于秦國的國力，范雎分析秦與山東列國的關(guān)系，并極富遠(yuǎn)見地提出戰(zhàn)略方針，此一舉奠定了秦統(tǒng)一六國的理論基礎(chǔ)。

宋代大文豪蘇軾曾說：“且秦非能強(qiáng)于天下之諸侯，秦惟能自必，而諸侯不能。是以天下百變，而卒歸于秦。諸侯之利，固在從也。朝聞陳軫之說而合為從，暮聞張儀之計而散為橫。秦則不然，橫人之欲為橫，從人之欲為從，皆使其自擇而審處之。諸侯相顧，而終莫能自取，則權(quán)之在秦，不亦宜乎!”［9］893秦國采用連橫之策，以國家利益為重，不斷蠶食列國，最后之所以能夠統(tǒng)一六國是由其戰(zhàn)略國策所決定的。換言之，連橫之策成就了秦國的強(qiáng)大，為秦國東出提供戰(zhàn)略指導(dǎo)。

綜上，無論縱橫家的合縱之謀，還是連橫之策，都是立足于戰(zhàn)國時勢，從實際出發(fā)，以宗主國的利益為導(dǎo)向，強(qiáng)調(diào)邦交的重要性，在相互博弈之中詮釋了“擇交安民”的時代意義。王充指出：“蘇秦約六國為從，強(qiáng)秦不敢窺兵于關(guān)外；張儀為橫，六國不敢同攻于關(guān)內(nèi)。六國約從，則秦畏而六國強(qiáng)；三秦稱橫，則秦強(qiáng)而天下弱。功著效明，載紀(jì)竹帛，雖賢何以加之……儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術(shù)，當(dāng)此之時，稷、契不能與之爭計，禹、皋陶不能與之比效?！保?0］116孫德謙在《諸子通考》中寫道：“蘇、張學(xué)于鬼谷子，歷說諸侯，取富貴于立談，儒者每鄙之為不足道，然禁攻息兵，天下稍免干戈之患，其功烈亦何可輕議？”［8］2從歷史的角度來看，縱橫家的活動有力地推動了戰(zhàn)國進(jìn)程；從民生的角度來看，縱橫家的謀略給予天下蒼生短暫的安定。毋庸置疑，通“權(quán)變”之道的縱橫家是戰(zhàn)國的大戰(zhàn)略家，他們的目光絕不僅僅是卿相至尊。從這點來說，后世儒家對他們的詬病也是值得商榷的，所以更多需要撥開歷史的迷霧去洞察“邦交安民”的意義。

三、“權(quán)變”之道貴在“進(jìn)取為人”

縱橫家“權(quán)變”之道，不僅在于“擇交安民”，而且在“進(jìn)取為人”。縱橫家多為寒士，而游說之路坎坷，且君主喜怒無常，其余諸子又爭先恐后，當(dāng)此之時，堅守進(jìn)取之道方顯士人本色。張彥修指出：“縱橫家由布衣平民到顯要高官，再到叱咤風(fēng)云，實現(xiàn)自己的價值，把滿腹的經(jīng)綸轉(zhuǎn)化為成功的實踐，需要走完游說、高官重用、實施謀略這樣的三步曲。這是一條荊棘叢生、險情四伏的坎坷之途，每一步都需要絞盡腦汁，焦神極能，倘若有半點不慎，便有可能慘遭橫禍?！保?1］8因此，無論合縱之謀，還是連橫之策，縱橫家在游說的過程中，一方面需要直面道德的苛責(zé)，即“忠信之德”“仁義之道”，另一方面需要直面生命的威脅，即“窮辱之事”“死亡之患”。

（一）不諱“忠信之德”“仁義之道”

縱橫家在游說過程中更多的是從君王所需出發(fā)，這時就不能一味從忠信、仁義的角度展開。戰(zhàn)國時代是鐵血時代，天下兵戈相向，若非縱橫家橫空出世，可想戰(zhàn)爭之火必成燎原之勢。雖然諸學(xué)派中多有鄙夷之態(tài)，但從其功烈而論，縱橫家自是獨領(lǐng)風(fēng)騷。其實事功與富貴是對孿生兄弟，如果不能為君主謀取利益則無法建功，那么富貴也就是鏡中花、水中月。畢竟，在現(xiàn)實的困境中，君王需要的是“邦交安民”，而不是諄諄教誨。所以，縱橫家堅守的進(jìn)取之道不避“忠信之德”“仁義之道”，而是遵從現(xiàn)實，尋求良策。蘇秦曾言：“孝如曾參，義不離其親一宿于外，王又安能使之步行千里而事弱燕之危王哉？廉如伯夷，義不為孤竹君之嗣，不肯為武王臣，不受封侯而餓死首陽山下。有廉如此，王又安能使之步行千里而行進(jìn)取于齊哉？信如尾生，與女子期于梁下，女子不來，水至不去，抱柱而死。有信如此，王又安能使之步行千里卻齊之強(qiáng)兵哉？”［2］2264-2265司馬遷意在批評死守忠信、仁義是無補(bǔ)于時勢的。作為史家代表，太史公從時代的發(fā)展進(jìn)程充分肯定了蘇秦、張儀的歷史功績，而不是一味從道德角度進(jìn)行揚棄。《戰(zhàn)國縱橫家書》亦有記載：“人無信則不徹，國無義則不王。仁義所以自為也，非所以為人也。自復(fù)之術(shù)，非進(jìn)取之道也。三王代立，五相蛇政，皆以不復(fù)其掌。若以復(fù)其掌為可王，治官之主，自復(fù)之術(shù)也，非進(jìn)取之路也。臣進(jìn)取之臣也，不事無為之主。臣愿辭而之周負(fù)籠操臿，毋辱大王之廷。”［12］16秦高揚的進(jìn)取之道正是縱橫家堅守的實用主義路線。在這里，“仁義”是個人修為的體現(xiàn)，而非進(jìn)取的關(guān)鍵。所以縱橫家在進(jìn)取過程中把“仁義”與“取利”分開來講，一味強(qiáng)調(diào)“仁義”而不省察現(xiàn)狀，則不免落入迂闊的境地?？v橫家明確道德屬于個人修為，而個人滿足并非進(jìn)取之道，進(jìn)取在于為君王分憂?！胺蛴行兄课幢啬苓M(jìn)取，進(jìn)取之士未必能有行也。陳平豈篤行，蘇秦豈守信邪？而陳平定漢業(yè)，蘇秦濟(jì)弱燕。由此言之，士有偏短，庸可廢乎！”［13］11曹操通過對“有行之士”和“進(jìn)取之士”的對比強(qiáng)調(diào)蘇秦的事功，充分說明諸侯選取的是國之利益而非國之禮儀。守國家、持社稷，是當(dāng)時諸侯面臨的時代課題，而且隨著戰(zhàn)爭兼并，小國漸滅，諸侯們也感到大爭之世帶來的壓力。如秦國一度攻陷楚國郢都，數(shù)次兵臨邯鄲；燕趙聯(lián)軍連下齊國七十二城；魏韓聯(lián)軍攻破函谷關(guān)，兵鋒直指咸陽。所以，蘇、張等人雖是縱橫家，亦知兵事，可謂文武雙修的國士，亂世風(fēng)云要求他們必須是安邦定國的大才。在戰(zhàn)火中即位的諸侯王們渴求的是富國強(qiáng)兵，而非滿口禮儀的儒者之道。隨著周天子對諸侯國約束能力的減弱，新興地主階級漸漸強(qiáng)大起來，“六卿分晉”的結(jié)果是韓、趙、魏成為新興地主階級掌權(quán)的大國，而“田氏代齊”更是說明了在大爭的時代，對內(nèi)對外都需要依靠實力。權(quán)勢相爭的時代已對道德相對疏離，道德信義逐步遠(yuǎn)離廟堂，列國之間以“利”相爭，政權(quán)之內(nèi)，以“利”相斗，無論廟堂內(nèi)外，抑或市井街巷，形成“談利”之勢。大爭之世直接的結(jié)果就是：擯棄道德、追逐智謀。

“邦無定交，士無定主”是最真實的社會寫照。在大爭的亂世中，“禮崩樂壞”更是不可改變的社會現(xiàn)象。戰(zhàn)國時代的急劇變革致使上層建筑逐步喪失了春秋時期士人“詩禮唱和”的貴族風(fēng)雅，取而代之的是赤裸裸的權(quán)勢之爭?？鬃右苍鴱?qiáng)調(diào)損益，然而后世儒家已不能適應(yīng)新的時代需求。所以，秉承捭闔實踐哲學(xué)的縱橫家才是諸侯王們倚重的士人。因此，縱橫家推崇的進(jìn)取之道在于有為于天下，而非單純的自我德行修為。

（二）不畏“窮辱之事”“死亡之患”

范雎在游說秦昭王時慨然陳情：“若夫窮辱之事，死亡之患，臣不敢畏也?！保?］2407作為縱橫家，范雎不畏窮辱、死亡，展現(xiàn)了孤勇和膽識。劫后余生的范雎在魏國自有一段隱痛，由于“家貧無以自資”［2］2401，只好跟隨魏國大夫須賈，后因出使齊國有功而遭嫉妒，魏相竟至“使舍人笞擊?。ǚ饿拢?，折脅摺齒”，然后將其扔到廁所，受盡凌辱?？v橫家多為寒士，在嶄露頭角前只好倚仗權(quán)貴，屈辱、死亡隨時相伴，可謂在刀尖上行走。張儀年輕時，“嘗從楚相飲，已而楚相亡璧，門下意張儀，曰：‘儀貧無行，必此盜相君之璧。’”［2］2279由于出身貧賤，竟至被權(quán)貴誣為盜璧之賊。結(jié)果便是“共執(zhí)張儀，掠笞數(shù)百”［2］2279，以至于“其妻曰：嘻！子毋讀書游說，安得此辱乎？”［2］2279然而張儀并未因社會的毒打而意志消沉，反而迸發(fā)出只要舌頭在就可取卿相至尊的豪氣?？v橫家所受的屈辱不僅來自貴族，有時家庭親族的嘲諷更具沖擊力。蘇秦游說秦國失敗后，“兄弟嫂妹妻妾竊皆笑之，曰：‘周人之俗，治產(chǎn)業(yè)，力工商，遂十二以為務(wù)。今子釋本而事口舌，困，不亦宜乎！’”［2］2241作為受挫的蘇秦，歸家見到的不是親情的慰藉，而是冷漠的嘲諷和鄙薄。隨后，蘇秦奮起而居廟堂之高，路過洛陽，親族跪地相迎，蘇秦慨然長嘆：“此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人乎！且使我有洛陽負(fù)郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎！”［2］2262在屈辱中成長起來的縱橫家，不僅體會了人性的自私，更是觸摸到了世情的嚴(yán)苛。這些特殊的境遇，反而給予他們更為真實的人生體驗，從而更好地在游說過程中能因人而異、順勢而發(fā)，進(jìn)而把控局面，以通“權(quán)變”之道。如果說屈辱讓人奮起，那么死亡則讓人猛醒。作為舌尖上取富貴的群體，他們時刻面臨多方敵對實力的侵襲，所以死亡的威脅從未消歇。然而縱橫家不避刀斧，以事功為要。正如蔡澤游說范雎時所言：

夫公孫鞅之事孝公也，極身無二慮，盡公而不顧私；設(shè)刀鋸以禁奸邪，信賞罰以致治；批腹心，示情愫，蒙怨咎，欺舊友，奪魏公子卬，安秦社稷，利百姓，卒為秦禽將破敵，攘地千里。吳起之事悼王也，使私不得害公，讒不得蔽忠，言不取茍合，行不取茍容，不為危易行，行義不避難，然為霸主強(qiáng)國，不辭禍兇。大夫種之事越王也，主雖困辱，悉忠而不解，主雖絕亡，盡能而弗離，成功而弗矜，貴富而不驕怠。若此三子者，固義之至也，忠之節(jié)也。是故君子以義死難，視死如歸；生而辱不如死而榮。士固有殺身以成名，唯義之所在，雖死無所恨。何為不可哉？［2］2420

縱橫家諳熟經(jīng)史，知曉在大義面前，可以不畏生死，并能做到雖死無恨。正是這腔孤勇，使他們真正做到士不畏死，奈何以死懼之。縱橫家不僅不畏死亡，甚至還能以死為計，充分體現(xiàn)其進(jìn)取之道中的權(quán)變。齊國大夫為了爭寵，派人刺殺蘇秦，“蘇秦且死，乃謂齊王曰：‘臣即死，車裂臣于徇于市，曰蘇秦為燕作亂于齊，如此則臣之賊必得矣。于是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之?！保?］2266蘇秦以一己之死而擒刺客并借齊王之力摧毀敵手，何其智慧。

先秦縱橫家從寒士到辯士對“窮辱”和“死亡”有著不同的生命體驗。作為寒士，縱橫家用個體生命去觸摸底層的悲涼并直面窮辱之事，對世人趨利的嘴臉進(jìn)行大膽揭露。正是寒士的身份，讓他們更加明確“權(quán)變”的必要性，也強(qiáng)化了進(jìn)取的決心與勇氣。在縱橫家看來，卿相至尊只有通“權(quán)變”后才能更好地彰顯。作為辯士，縱橫家居廟堂之高縱論邦交大事，不僅要直面君王的詰難更要提防同僚的攻擊，因此需要重視邦國大利且遵循攻伐大義，同時還要做好身家性命受到嚴(yán)重威脅的準(zhǔn)備和應(yīng)對。于縱橫家而言，無論是處江湖之遠(yuǎn)的寒士，抑或是居廟堂之高的辯士，堅守進(jìn)取之道都是在通曉“權(quán)變”的智慧下展開，因為游說之路從來都是荊棘遍布，這也從側(cè)面反映了縱橫家的政治抱負(fù)。

誠然，縱橫家不避“忠信之德”“仁義之說”，不畏“窮辱之事”“死亡之患”，在進(jìn)取過程中高揚“權(quán)變”之道。但其背后隱藏的則是對富貴的渴望，對人臣位尊的向往。張儀曾言：“且夫從人多奮辭而少可信，說一諸侯而成封侯，是故天下之游談之士莫不日夜扼腕嗔目切齒以言從之便，以說人主?！保?］2286游說帶來的豐厚回報更是進(jìn)取之力。司馬遷指出：“由此觀之，賢人深謀于廊廟，論議朝廷，守信死節(jié)隱居嚴(yán)穴之士設(shè)為名高者安歸乎？歸于富厚也。是以廉吏久，久更富，廉賈歸富。富者，人之情性，所不學(xué)而俱欲者也。故壯士在軍，攻城先登，陷陣卻敵，斬將搴旗，前蒙矢石，不避湯火之難者，為重賞使也。”［2］3271士人追求名利，皆為富厚所致，司馬遷從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度對天下分工作了突破性解讀。侯外廬等在《中國思想通史》中曾經(jīng)正確地指出縱橫家重視商業(yè)貨殖的政治意義：“利潤與利息的意識，反映到政治生活，正貫注了策士的作用。所謂朝秦暮楚，并不能從信義墮地來解釋，而是商業(yè)投機(jī)的市民行為在周末政治上的觀念證件而已。因此，策士活動頗與故舊貴族之無故富責(zé)不同，而一如自由交易，合則文易，不合則去而之他?！保?4］573所以，泛道德視野下的縱橫家之進(jìn)取之道，實則是經(jīng)濟(jì)行為，當(dāng)然人性趨利避害，逐利亦有代價，道德不避，生死何懼。

四、結(jié)語

縱橫家的“權(quán)變”之道既是歷史發(fā)展的產(chǎn)物，也是時代演變的智慧。司馬遷用如椽大筆在歷史深處把縱橫家描繪得栩栩如生。他們被司馬遷稱為“權(quán)變之士”，換言之，亦是奇才策士。李長之指出：“司馬遷愛一切奇，而尤愛人中之奇。人中之奇，就是才。司馬遷最愛才。司馬遷舉稱他愛的才為奇士?！保?5］93因此，需從歷史發(fā)展的角度重新審視縱橫家。明代李贄曾評述蘇秦、張儀曰：“士之有智謀者未必正直，正直者未必有智謀，予以為智謀之士可貴也。若夫敦厚清謹(jǐn)，以之保身雖有余，以之待天下國家緩急之用則不足，是亦不足貴矣?！保?6］4096正視縱橫家的智慧和道德之間的關(guān)系是十分必要的。只有更好地梳理二者的關(guān)系才能較為客觀地回望戰(zhàn)國風(fēng)云，感懷縱橫氣象。縱橫家之所以堅守“進(jìn)取為人”，實則是有“擇交安民”的時代愿景，二者皆因“權(quán)變”之道使然?？v橫捭闔，鼓動風(fēng)云，“權(quán)變”觀為進(jìn)一步研究縱橫家提供了新的視角。