閆 錚

（山西大同大學 山西 大同 037009）

宮廷音樂是中國古代音樂文化的重要組成部分，從中國歷史上的第一個奴隸制王朝夏朝開始，到最后一個封建王朝清朝覆滅，歷經(jīng)4000 余年的發(fā)展，創(chuàng)造了璀璨的音樂藝術(shù)文化。縱觀中國宮廷音樂的發(fā)展歷史，既是一部華夏文明與外來文明的交融史，也是一部中華禮樂文明自身的發(fā)展史。

引論：禮樂與禮樂制度

《周禮》云“以禮樂合天地之化，百物之產(chǎn)，以事鬼神，以諧萬民，以致百物?！盵1]（691）禮樂運用于國家在場的儀式典禮中，體現(xiàn)國家禮制與規(guī)范?！吨芏Y》、《禮記》、《儀禮》三禮對禮的類型、禮的儀式、禮樂思想，進行了詮釋?！盾髯印氛摗吩疲骸胺驑氛?，樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道聲音動靜性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不思?！盵2]（346）荀子主張“貴禮樂而賤邪音”，可“以道制欲”，方可“美善相樂”，音樂必須“為禮以奉之”而“修禮以節(jié)之”，強調(diào)音樂必須受制于禮。宮廷音樂，屬禮樂范疇，是與社會政治、教化民眾、禮儀規(guī)范，緊密相連的音樂類別，宮廷音樂的社會屬性，被不斷的強化與塑形。

一、北魏君臣的禮樂認同

“王者功成作樂”，[3]（991）是每個新生王朝樹立國家形象與正本清源的大事。北魏是第一個少數(shù)民族入主中原建立的政權(quán)，樹立其統(tǒng)治的正統(tǒng)性，是擺在剛從征伐中拔得頭籌的鮮卑人的大事。西晉滅亡之后，胡人政權(quán)入主中原，受到了漢族士大夫與漢族政權(quán)的強烈抵觸。傳統(tǒng)的儒家正統(tǒng)觀被打破，發(fā)展出“變夷從夏”、“夷可主夏”等社會理念。

（一）拓跋鮮卑對華夏的民族認同

北魏鮮卑人的拓跋政權(quán)與南朝漢族人政權(quán)，在“華夷之辯”與“正統(tǒng)之爭”中，開創(chuàng)了“蠻夷”亦可主政華夏的特點案例?！耙目芍飨摹北仨毣谌A夷血緣的同根同源，即要完成“夷”族對華夏的身份認同和文化認同。

鮮卑拓跋氏，曾將黃帝奉為先祖，《魏書》載“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號。其后，世為君長，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野，畜牧遷徙，涉獵為業(yè)，淳樸為俗，簡易為化，不為文字，刻木紀契而已，世事遠近，人相傳授，如史官之紀錄焉。黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏……爰歷三代，以及秦漢，獯鬻、獫狁、山戎、匈奴之屬，累代殘暴，作害中州，而始均之裔，不交南夏，是以載籍無聞焉……”[4]（1）先秦古籍《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中，亦有 “北狄之國。黃帝之孫曰始均，始均生北狄”[5]（348）之載，皇帝成為拓跋鮮卑與華夏民族共同的族源，這就從血緣上彌合“夷”與“夏”之別，實現(xiàn)了身份的轉(zhuǎn)換與融合。在拓跋鮮卑族源敘述中，不僅溯源上溯黃帝，而且對拓跋鮮卑民間傳說、神話史詩和華夏史料進行整合，并寫進國史，增強了可信度和權(quán)威性。民族的認同，不單是血緣上的同源，更重要的是文化上的認同。

（二）拓跋鮮卑由隱到顯的禮樂認同

拓跋氏認為“只要接受了中原文化，學習并運用華夏傳統(tǒng)的典章制度和禮樂文明，也可以成為正統(tǒng)，具備統(tǒng)治的合法性。”[6]禮樂制度，是華夏文明的重要內(nèi)容，也是北魏精神文化認同的核心。北魏統(tǒng)治者對禮樂的認識，經(jīng)歷了由隱到顯、由淺入深的發(fā)展軌跡。作為北方草原游牧民族創(chuàng)建的政權(quán)，北魏統(tǒng)治者在禮樂制度的建設(shè)上，多與漢族士大夫的名儒合作，大批心懷韜略的漢族名士歸附北魏拓跋氏政權(quán)，他們的真知灼見和政治抱負，在荒蠻的北疆，有了施展和馳騁的空間。漢族名士幫拓跋氏政權(quán)經(jīng)營北方的同時，也帶來了中原漢民族先進的文化理念和政治制度。禮樂文明，在君臣間一次次的辯論與探討中，逐漸明朗起來。

北魏道武帝拓跋珪天興二年（公元399 年），尚書令史張袞上疏云“……伏愿恢崇睿道，克廣德心，使揖讓與干戈并陳，文德與武功俱運，則太平之化，康哉之美，復(fù)隆于今，不獨前世……”[4]（614）張袞向道武帝獻言，實現(xiàn)天下太平與民眾教化，僅有干戈與武功是不夠的，還需有揖讓和文德，揖讓與文德就是禮。張袞的建議，其在世時并未得到鮮卑統(tǒng)治者的共鳴。直至張袞死后20 余年，北魏的太武帝拓跋燾，方才追其謚號文康公。張袞獲得了太武帝的肯定，顯現(xiàn)了此時拓跋魏的主政者，對禮的社會作用，有了新的認識。

北魏文成帝和平六年（公元465 年），征南將軍刁雍上表云：“臣聞有國有家者，莫不禮樂為先，故《樂記》云：禮所以制外，樂所以修內(nèi)。和氣中釋，恭敬溫文。是以安上治民，莫善于禮；易俗移風，莫善于樂……故帝堯修五禮以明典章，作《咸池》以諧萬類……故大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)……樂至則無怨，禮至則不違。揖讓而治天下者，禮樂之謂歟？唯圣人知禮樂之不可以已，故作樂以應(yīng)天，制禮以配地。所以承天之道，治人之情。故王者治定制禮，功成作樂……改正朔，易服色，協(xié)音樂，制禮儀，正聲古禮……臣今以為有其時而無其禮，有其德而無其樂。史闕封石之文，工絕清頌之饗，良由禮樂不興，王政有闕所致也。臣聞樂由禮，所以象德；禮由樂，所以防淫。五帝殊時不相沿，三王異世不相襲。事與時并，名與功偕故也。臣識昧儒先，管窺不遠，謂宜修禮正樂，以光大圣之治。”[4]（869-871）

刁雍引《樂記》，對禮樂的社會功能進行闡釋，并強調(diào)國家要以禮樂為先，修正禮樂與光大圣治同等重要。刁雍的上疏，受到文成帝的重視，馬上召集大臣展開討論，反映出拓跋氏對禮樂的重視程度，進一步加深。北魏孝文帝元宏的文化改革，促使國家有禮樂的思想，成為統(tǒng)治集團君臣的共識。

二、金石樂懸的衰微與四夷樂舞的崛起

樂懸制度，是禮樂制度的外顯形式。戰(zhàn)國末期，中國社會發(fā)生劇烈變革，青銅時代終結(jié)，“鐘磬之樂”走向衰落，但禮樂思想在秦漢以后仍顯示出不斷之魂，中國宮廷音樂進入了轉(zhuǎn)型時期。

（一）金石樂懸日趨衰微

兩晉之際，戰(zhàn)亂頻發(fā)，金石樂懸，并未獲得大規(guī)模的發(fā)展。《晉書·樂志》載“永嘉之亂，海內(nèi)分崩，伶官樂器皆沒于劉（劉聰）、石（石勒）?！盵7]十六國時期，北方匈奴、鮮卑、羯、狄、羌等民族，逐鹿中原，政權(quán)更迭迅疾，金石、樂器及樂人，流散嚴重。北魏時期，金石樂懸，沒有實質(zhì)性的發(fā)展，雅樂所用樂懸，多為裝點門面。在北魏的墓葬、壁畫、石窟雕刻等遺跡中，很少出現(xiàn)成規(guī)模的樂懸器物。一方面是持久的戰(zhàn)亂，使金石樂懸器物零落不整，傳承有失，北魏君臣，雖有心“博采經(jīng)傳，更制金石”，[4]（2833）但“古樂虧闕”[4]（2833）已久，復(fù)建渺茫。另一方面，經(jīng)絲綢之路，胡樂規(guī)?；臇|漸中原，并熾熱宮廷，填補了鐘磬有失的空缺。金石樂懸的衰微與四夷樂舞的崛起，是北魏宮廷禮樂的重要表征之一。

（二）四夷樂舞迅疾崛起

《隋書》載:“……魏氏來自云、朔, 肇有諸華，樂操土風, 未移其俗。至道武帝皇始元年, 破慕容寶于中山, 獲晉樂器, 不知采用, 皆委棄之。天興初, 吏部郎鄧彥海, 奏上廟樂, 創(chuàng)制宮懸,而鐘管不備。樂章既闕, 雜以《簸邏回歌》。初用八佾, 作《皇始》之舞。至太武帝平河西, 得沮渠蒙遜之伎, 賓嘉大禮, 皆雜用焉。此聲所興,蓋苻堅之末, 呂光出平西域, 得胡戎之樂, 因又改變, 雜以秦聲, 所謂《秦漢樂》也……”[8]（313）道武帝破中山，獲晉樂懸，未知其用，棄之。天興初，吏部郎創(chuàng)制宮懸，金石樂器不備，雅樂有闕，于是將鮮卑民間音樂列入宗廟之樂。太武帝平河西，得到“秦漢樂”（西涼樂前身），用于嘉賓大禮?！段簳贰疤统酰咦娲剐难殴?，務(wù)正音聲。時司樂上書，典章有闕，求集中秘群官議定其事，并訪吏民，有能體解古樂者，與之修廣器數(shù)，甄立名品，以諧八音。詔“可”。雖經(jīng)眾議，于時卒無洞曉聲律者，樂部不能立，其事彌缺。然方樂之制及四夷歌舞，稍增列于太樂。金石羽旄之飾，為壯麗于往時矣……”[4]（2828）即是此指。魏孝文帝，為彌補雅樂不興，定方樂之制，增四夷樂舞，北魏宮廷音樂，自此壯麗往時。

北魏統(tǒng)治者開放包容的禮樂觀，促使大量的四夷樂舞交匯平城、洛陽，以華夏正聲為宗的宮廷音樂體系被打破，《魏書》載“太祖初興，置皇始之舞，復(fù)有吳夷、東夷、西戎之舞……”[4]（2831）《隋書》亦載“龜茲者，起自呂光滅龜茲因得其聲。呂氏亡，其樂分散，后魏平中原，復(fù)獲之。”[8]（378）北魏太武帝太炎三年（437年），“魏德益以遠聞，西域龜茲、疏勒、烏孫、悅般，渴盤陁、鄯善、焉耆、車師、粟特諸國王始遣使來獻……”[4]（2259-2260）龜茲、疏勒、康國、天竺、安國、烏孫、悅般、粟特等民族的樂舞，或絢爛旖旎、或柔美曼妙、或胡風烈烈、或威武堂堂，共同熔鑄了氣象萬千、瑰麗生動的北魏宮廷音樂。鐫刻在云岡石窟、敦煌莫高窟、龍門石窟的音樂圖像，真實地記錄了漢族音樂、西域音樂、域外民族音樂交融的盛況。從西樂東漸，到西域音樂在中原形成強勁的社會風潮，大約經(jīng)歷了300 余年，西域音樂與河西、關(guān)隴、江東、荊楚音樂相融合，形成了新華夏正聲?！敖?jīng)過這次融合以后，新的血輪注入漢民族之中，新的文化因子，又轉(zhuǎn)變成支持隋唐帝國建國的基礎(chǔ)?！盵9]（3）

三、禮制中的宮廷音樂

《荀子·禮論》云“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也……”[2]（346）荀子以“性惡論”為基礎(chǔ)，對禮的功能性內(nèi)涵，在哲學層面上進行了闡釋。禮是用等級分明秩序性強的手段，消除“亂”，引導(dǎo)人民，使人性變惡為善，國家變亂為治的社會理念共識。

（一）“胡風國俗、雜相糅亂”的禮樂建設(shè)

邊疆民族與漢民族以長城為基線發(fā)生的沖突與調(diào)和，對各自的文化體系形成沖擊，特別是邊疆民族進入長城后，建立統(tǒng)治政權(quán)，處于華夏文化的包圍中，自身文化發(fā)生轉(zhuǎn)變。游牧文明與農(nóng)耕文明兩種異質(zhì)文化在接觸、轉(zhuǎn)型、融合的過程中，充滿了曲折與艱辛，經(jīng)常遭遇挫折與阻礙，只有經(jīng)過不斷地學習與調(diào)整，再學習與再調(diào)整，才能完成融合。從太祖拓跋珪到世祖拓跋燾，農(nóng)業(yè)文化對拓跋部的影響逐漸擴大，文化的融合不可逆轉(zhuǎn)，但拓跋君主仍采取了保留的態(tài)度，拓跋燾認為“文化的轉(zhuǎn)變不可操之過急，有似園中之鹿，急則沖突，緩之則定。”[9]（7）因此，北魏在建國之初，典章制度與禮樂等方面，雖仿效漢制，但仍保留了相當?shù)闹袊狈讲菰貐^(qū)的文化特質(zhì)，呈現(xiàn)出“胡風國俗，雜相揉亂”的社會形態(tài)。

拓跋鮮卑的民間音樂《真人代歌》，上頌祖宗開基創(chuàng)業(yè)之功，下及君臣廢興之跡，共150 章，列入郊廟祭祀、宴饗之禮等宮廷禮樂活動中?！按琛北臼枪拇禈?，軍中演奏，入樂府后與絲竹合奏，脫朔漠之風，進入廟堂宴饗。唐杜佑之《通典》云“后魏樂府始有北歌，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與《西涼樂》雜奏?！盵10]（673）“北歌”，指北魏遷都洛陽后，對拓跋舊物均以“代”、以“北”為稱。拓跋鮮卑在認同華夏禮樂的同時，“未移其俗”，顯示出武力征服者對本民族音樂文化的認可與自信。另一方面，拓跋鮮卑將飽含民族早期記憶和民族情感的《真人代歌》列入宮廷音樂體系，達到凝聚民族情感和強化國家認同的功能性作用。北魏的高祖孝文帝元宏執(zhí)政后，以鮮卑文化為基礎(chǔ)，參照漢文化，進行了文化的改造與重建，形成了鮮卑民族的新文化。

（二）“以胡入雅”的郊廟祭祀用樂

雅樂是一種制度化的儀式音樂，通過儀式中使用的具體形式與程式體現(xiàn)出來，“國之大事，在祀與戎”。[11]（440）國家在場的莊嚴肅穆的祭祀活動、朝會儀禮、軍事典儀等禮制儀式中，都有相須為用的專屬樂舞。以禮立序，以樂致和，是禮樂社會功能屬性的主要表征。吉禮為五禮之冠，主要用于祀天神、祭地祗、祭人鬼。北魏早期，先帝諸廟以始祖為貴，配饗。中原禮制中，以太祖為貴，配饗，百世不毀。

北魏初圣神元帝拓跋力微，被尊為始祖，北魏雄主拓跋珪天興二年（399 年）正月，在南郊祭祀上帝，“以始祖神元皇帝配”，[4]（34）并效仿漢人禮樂“樂用八佾，舞《皇始》之舞?！痘适嘉琛?，太祖所作也，以明開大始祖之業(yè)。后更制宗廟?！盵4]（2827）鮮卑拓跋氏在禮的形式上，承繼了八佾之制。北魏道武帝親作《皇始》，歌頌始祖力微之德。鮮卑拓跋氏君臣所創(chuàng)建的宮廷樂，雖以漢制為體，但仍不忘其本，將鮮卑民間音樂植入宗廟祭祀，是從現(xiàn)實出發(fā)對禮樂的利用與改造。實際上，“先王之樂”中包含民間音樂成分的例子不在少數(shù)，如漢高祖劉邦所作之《大風歌》、唐太宗李世民所作之《秦王破陣樂》等，都被列入雅樂體系，雅樂的發(fā)展，離不開俗樂的滋養(yǎng)。

據(jù)《魏書》所載之宗廟祭祀禮儀與用樂，其流程步驟為“……皇帝入廟門，奏《王夏》；太祝迎神于廟門，奏迎神曲，猶古降神曲；乾豆上，奏登歌，曲終，猶古清廟之樂；曲終，下奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏《陛步》，以為行止之節(jié)；皇帝出門，奏《總章》，次奏《八佾舞》，次奏送神曲。”[4]（2827）《王夏》，是西周宗廟祭祀專屬樂舞，后來失傳，北魏禮儀中的《王夏》，是漢代的新作?！犊傉隆放c《登歌》兩部樂舞，為漢初叔孫通所作。《神祚》與《陛步》，則是北魏新創(chuàng)制的樂舞。從樂舞的來源看，既有漢清廟之樂，亦有鮮卑民族風格的樂舞。

北魏宗廟祭祀中，祈福的色彩，遠大于禮儀制度色彩。祭祀行為的歷史，遠比禮儀制度的歷史悠長。

祭天，屬國之大禮?！段簳酚涊d了北魏天賜二年（405 年）的祭天活動，“……帝立青門內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位于帝北，外朝臣及太人成位于青門之外，后率六宮從黑門入，列于青門內(nèi)近北，并西面……女巫執(zhí)鼓，立于陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜.后肅拜，百官內(nèi)外盡拜。祀迄，復(fù)拜。拜迄，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒澆天神主，復(fù)拜如此者七?！盵4]（2736）女巫作祭天的司儀，是拓跋鮮卑巫覡祭天的舊俗。漢族在夏、商、西周時，部落社會特征較為明顯，祭祀時使用巫覡，春秋以降，國家形態(tài)成熟，制度健全，由禮官取代巫覡，成為祭祀的總司儀。

《魏書》載：“孟秋祀天西郊，兆內(nèi)墰西，備列金石，樂具，皇帝入兆內(nèi)行禮，咸奏舞八佾之舞，孟夏有事于東廟，用樂略輿西郊同。太祖初，冬至祭天于南郊圓丘，樂用皇矣，奏云和之舞，事訖，奏維皇，將燎；夏至祭地祗于北郊方澤，樂用天祚，奏大武之舞?！盵4]（2828）“漢亦有《云翹》、《育命》之舞，罔識其源，漢以祭天。魏時又以《云翹》兼祀圜丘天郊，《育命》兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無復(fù)知者。”[4]（2839）平城時期，北魏的西郊祭天，在祭祀時間、祭祀場所、祭祀用樂等方面，與盛樂時代的原始祭天，有較大的不同，但仍保留了草原民族特色。首先，在用樂上，平城時期，備列金石，舞八佾，使用《皇矣》《云和》《維皇》《大武》《云翹》《育命》等樂舞；其次，在祭祀的時間和場所上，平城時期，即有了制度性的規(guī)定，明確了祭天的時間和場所。盛樂時期，祭祀時間和場所還沒有完全固定；再次，盛樂時期的祭祀禮儀為夷禮，平城時期的祭祀禮儀是漢族禮儀與夷禮的結(jié)合。

北魏道武帝拓跋珪在天興二年（399）舉行南郊祭天，同年冬至，又舉行了圜丘祭天“帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配……冬至祭上帝于圜丘，夏至祭地于方澤，用牲帛之屬，與二郊同……”[4]（34）西郊祭天是北魏舊俗，南郊祭天和圜丘祭天是華夏禮制，三種禮制構(gòu)成了北魏的祭天之禮。北魏國家祭天之禮中胡漢兩種文化與禮制融而為一，以國家禮制的形態(tài)長期存在。在用樂上，漢代的《云翹》為圜丘祭天的樂舞，南郊祭天使用樂舞《皇矣》?！痘室印烦鲎浴对娊?jīng)》，是對周王先祖功德的頌贊，歸屬《詩經(jīng)》中之大雅類。依詩歌內(nèi)容看，《皇矣》是一部大型史詩性樂舞。周代之《皇矣》，至北魏之際，業(yè)已失傳，北魏之《皇矣》，當為新創(chuàng)。北魏祭天用樂，主要有漢晉之音、鮮卑民族音樂，胡漢音樂的整合，成為北魏宮廷音樂的一大特色。

（三）“戎華兼采”的宴饗用樂

宴饗禮，是國家正統(tǒng)的體現(xiàn)，也是禮制的重要組成部分。《周禮·春官·大宗伯》載“以嘉禮親萬民：以飲食之禮親宗族兄弟；以婚冠之禮親成男女；以賓射之禮親故舊朋友；以饗宴之禮親四方之賓客；以脤膰之禮親兄弟之國；以賀慶之禮親異姓之國?！盵1]（1012）

北魏君臣對宴饗禮的接受，是一個逐漸加強的過程。北魏文成帝時，大臣高允進言“……夫饗者，所以定禮儀，訓萬國，故圣王重之。至乃爵盈而不飲，肴干而不食，樂非雅聲則不奏，物非正色則不列。今之大會，內(nèi)外相混，酒醉喧撓，罔有儀式。又俳優(yōu)鄙藝。污辱視聽。朝庭積習以為美，而責風俗之清純，此五異也。今陛下當百王之末，踵晉亂之弊，而不矯然厘改，以厲頹俗，臣恐天下蒼生，永不聞見禮教矣……”[4]（1087）高允是北魏的重臣，歷任五朝，聲名顯赫，雖位高權(quán)重，但做事清廉自守，為人虛懷若谷。高允之為官，以直諫聞名，以高允為代表的漢族士大夫認為，宴饗有定禮儀、訓萬國之社會功能，用樂非雅聲不奏，面對“內(nèi)外相混、俳優(yōu)鄙藝、污辱視聽”的社會現(xiàn)實，他們直言勸誡。北魏前期，宴饗禮儀性較差，直到孝文帝改革實行五禮制度后，才有根本的改變。

北魏開國皇帝拓跋珪時，初建宴饗之樂“正月上日，饗羣臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉……”[4]（2828）宮懸正樂和以《真人代歌》《簸邏回歌》為代表的鮮卑民間音樂，兼以燕、趙、秦、吳之樂，構(gòu)成宴饗用樂?！傲甓?，詔太樂、總章、鼓吹增修雜技，造《五兵》《角觚》《麒麟》《鳳皇》《仙人》《長蛇》《白象》《白虎及諸畏獸》《魚龍》《辟邪》《鹿馬仙車》《高垣百尺》《長趕》《緣檀》《跳丸》《五案》以備百戲。大饗設(shè)之於殿庭，如漢晉之舊也。太宗初，又增修之，撰合大曲，更為鐘鼓之節(jié)。”[4]（2828）“初，高祖討淮、漢，世宗定夀春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲，《明君》《圣主》《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂《清商》。至於殿庭饗宴兼奏之?！盵4]（2843）可見百戲、鼓吹、雜技等形式，列入宴饗之禮，高祖、世宗時，又獲清商樂，備列于宴饗用樂。

北魏太和十九年（395），魏孝文帝饗宴群臣，席間與群臣詠歌助興“……樂作酒酣，高祖乃歌曰：白日光天兮無不曜，江左一隅獨未照。彭城王勰續(xù)歌曰：愿從圣明兮登衡會，萬國馳誠混內(nèi)外。鄭懿歌曰：云雷大振兮天門辟，率土來賓一正歷。邢巒歌曰：舜舞干戚兮天下歸，文德遠被莫不思。道昭歌田：皇風一鼓兮九地匝，戴日依天清六合。高祖又歌曰：遵彼汝墳兮昔化貞，未若今日道風明。宋弁歌曰：文王政教兮暉江沼，寧如大化光四表。高祖謂道昭曰：自比遷務(wù)雖猥，與諸才俊不廢詠綴，遂命邢巒總集敘記。當爾之年，卿頻丁艱禍，每眷文席，常用慨然……”[4]（1240）魏孝文帝君臣飽含激情的詠歌，表達出橫掃六合，一統(tǒng)天下的壯志。這樣的饗宴歌唱，少了宴饗禮的功能性意義，專注于情感的表達與抒發(fā)。北魏遷都洛陽后，宴饗用樂中清商樂的比例增加，宴饗的世俗文化性質(zhì)加強，女樂的規(guī)模擴大，這與孝文帝以漢法為政的改革密切相關(guān)。

結(jié) 語

拓跋鮮卑在金戈鐵馬、烽煙四起的搏殺時代，問鼎中原，開啟了拓跋部與華夏文明交流、碰撞、融合的大幕。拓跋部迅速從部落聯(lián)盟，過渡到中央集權(quán)的封建制。北魏與南朝，展開了“華夷之辯”并“正統(tǒng)之爭”。北魏以民族認同、文化認同、政治認同為基礎(chǔ)，“營宮室，建宗廟，立社稷”，[4]（33）置百官、立品爵、定律呂，協(xié)音樂……國家體制的建構(gòu)大致完成。宮廷音樂作為國家體制的重要組成部分，以禮樂與五禮為體，融漢晉雅樂、清商樂、鮮卑民族音樂、夷方樂舞于一爐，創(chuàng)造了多元融合的北魏新宮廷音樂體系，成為華夏新音樂的領(lǐng)航者，為隋唐宮廷音樂的發(fā)展，奠定了堅實基礎(chǔ)。