摘要：木偶戲是我國歷史悠久的傳統(tǒng)戲曲劇種。古時稱木偶為“傀儡”，又叫“壯丑”，因此木偶戲又稱“傀儡戲”“傀儡子”等。唐朝后期，“杖頭傀儡”已流傳于各地民間?？軕?qū)ｉT在宮廷演出，供帝王將相取樂，傳播到民間，成為民間藝術(shù)，為木偶戲的繁榮發(fā)展奠定了堅實的群眾基礎。到了宋代，隨著戲曲藝術(shù)的繁榮，木偶戲進入鼎盛時期，其發(fā)展的迅速和種類的增加為前朝歷代所不及，在“百戲”中也有較高的地位。到了清代，“杖頭木偶”遍布全國各地，嘉慶年間流行于晉、陜、豫三省毗鄰的30多個縣?！罢阮^木偶”又名“托棍木偶”，是在木偶身上裝上操縱桿，演員舉起木偶操縱其動作。南莊木偶戲采取人拉人唱的方法演出，表演者不僅要把木偶操縱得栩栩如生，還要邊操縱邊演唱戲曲，這極其考驗表演者的綜合能力。如何更好地傳承和創(chuàng)新南莊木偶戲，是迫切需要面對和思考的問題。應于傳承中推陳出新，于發(fā)展中革故鼎新，使這門傳統(tǒng)的藝術(shù)與年輕的思維交融碰撞，并結(jié)合實際情況，不斷創(chuàng)新木偶的制作工藝和表演形式，讓其歷史價值、文化價值、社會價值相輔相成，煥發(fā)出新的生機。基于此，文章探究“非遺”視域下南莊木偶戲的傳承與發(fā)展，以供參考。

關(guān)鍵詞：南莊木偶戲；表演；“非遺”；傳承；發(fā)展

中圖分類號：J827 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2023）18-0-03

作為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，南莊木偶戲以悠久的歷史、獨具特色的唱腔結(jié)構(gòu)和民俗化的表演風格，享譽中原大地。南莊木偶戲在當?shù)胤窖灾斜环Q為“肘偶戲”，是木偶戲曲劇種中“杖頭木偶”的一個分支，距今已經(jīng)有140多年的歷史，歷經(jīng)六代人的傳承，流傳至今。

1 南莊木偶戲的歷史淵源

木偶戲是我國歷史悠久的傳統(tǒng)戲曲劇種。古時稱木偶為“傀儡”，又叫“壯丑”，因此木偶戲又稱作“傀儡戲”“傀儡子”等。在殷代末年，就有以娛樂戲耍為目的的偶人，此為木偶的原始雛形。我國木偶戲的記載最早可以追溯到漢代，《后漢書》載“時京師賓婚嘉會，皆作魁儡，酒酣之后，續(xù)以挽歌”［1］。

唐朝后期，“杖頭傀儡”已流傳于各地民間。傀儡戲?qū)ｉT在宮廷演出，供帝王將相取樂，傳播到民間，成為民間藝術(shù)，為木偶戲的繁榮發(fā)展奠定了堅實的群眾基礎，這是木偶戲發(fā)展歷史中的一個重大轉(zhuǎn)折點。據(jù)后晉劉昫的《舊唐書》記載，唐咸通六年（公元865年），湖南桂陽有以龐勛為首的士兵叛亂，“其眾千余人，每將過郡縣，先令倡卒弄傀儡以觀人情”。由此可見，當時木偶戲已在民間活動頻繁，木偶戲藝人流動演出，人們習以為常，不足為怪，所以龐勛在攻打郡縣之前，先派倡卒進城去演木偶戲，進行偵察，而不至于引起注意［2］1。

到了清代，清末秀才李孟良自幼喜愛戲曲，年輕時經(jīng)常和小店關(guān)帝廟的于人廣、汝州溫泉鎮(zhèn)朱寨村的朱進風和朱鳳章等一起唱“海神戲”，后開始學習木偶戲，通過學習，又結(jié)合當?shù)孛袼滋厣?，?chuàng)建了南莊木偶戲。

2 獨特的舞臺藝術(shù)形式

南莊木偶戲作為“杖頭木偶”的分支，有著木偶戲共性的表演風格，即木偶裝扮特定角色，由藝人操縱木偶，在操縱木偶肢體動作的同時，由藝人演唱，以此表演故事內(nèi)容。我國木偶戲由漢代發(fā)軔、唐代形成后，在原有基礎上，形成于清代的南莊木偶戲逐漸演化和豐富了其自身的表演形式及舞臺內(nèi)涵。

2.1 巧奪天工的制偶藝術(shù)

木偶制作歷經(jīng)多年，用料廣泛，有堅韌的樟木、輕細的銀木，舊書報紙、竹子、鐵絲、鋼鋁、乒乓球、泡沫塑料、橡皮筋等，這其中，有些材料隨著時代的發(fā)展已經(jīng)改良。南莊木偶由頭、身、舉桿、簽子這四大部分組成，每個部分都呈現(xiàn)出精良的制作工藝。其中，舉桿又稱作“命桿”或“柱心”，用來支撐木偶，簽子是操縱木偶肢體做各種動作的支撐簽桿。表演木偶戲時，演員用右手握住舉桿，手指控制五官的線，使木偶的嘴巴和眼睛動起來，用簽子操縱木偶的四肢表演動作。傳統(tǒng)的南莊木偶通過雕刻木材制作出簡易頭型，之后進行打底，畫上不同人物的臉譜，裝上法須頭飾，穿上不同的服飾，以此扮演不同的角色形象。隨著時代的發(fā)展，紙、塑料、泡沫等各種材料都可為木偶制作所用，南莊木偶戲的木偶用紙脫胎的方式制作木偶模子，木偶的眼睛和嘴巴可以轉(zhuǎn)動、張合。在紙糊的頭腔內(nèi)安裝能活動的眼球，連接在舉桿上，使之轉(zhuǎn)動，或閉或睜；臉部能夠伸縮活動，可以做“吐舌”等特殊效果動作。木偶的“魂”在眉眼間，因此頭部為重中之重，木偶模子制作好后，安上眼睛和舌頭，然后開始頭部化妝，根據(jù)角色的不同進行不同的裝扮，如老年人涂棕色，丫鬟、小姐涂白色等，其中加些黃色和紅色，化好后涂上一層油漆，這樣制作出的木偶在表演時會栩栩如生。同時，木偶的戲服制作要充分考慮角色的身份、性格、年齡等因素，使木偶戲服和木偶形態(tài)完美融合，從而展現(xiàn)出木偶戲的獨特魅力。

2.2 出神入化的表演特征

木偶戲是集雕塑、音樂、服裝、燈光等多種藝術(shù)門類于一體的綜合性藝術(shù)。不同于其他戲曲表演是由演員在舞臺上表演，南莊木偶戲是通過藝人操縱木偶表演來完成的?！按_切地說，木偶藝術(shù)，應該是‘有口無口口代口，似人非人人舞人的雙重表演的操縱藝術(shù)，也就是說，它是一種手工操縱藝術(shù)?！保?］3“木偶戲既是一種真實的模仿性藝術(shù)，又是一種虛構(gòu)夸張性藝術(shù)。木偶藝術(shù)是靠真人與假人（包括假動物，以及花草樹木等）相結(jié)合，然而形成一種‘真假相濟的獨特藝術(shù)。”［2］107

《洛陽市志》第17卷記載：“嵩縣、欒川、偃師有些村鎮(zhèn)還辦有木偶戲。村鎮(zhèn)辦的木偶戲耍的是大木偶（又稱杖頭木偶），由兩人或幾個人操作，在舞臺上演出。還有一些耍小木偶（又稱布袋木偶）的藝人肩挑道具在民間游鄉(xiāng)，演出時，用扁擔撐起個方形幕帳，下遮道具和表演者，上成一個小臺口。表演者用手指撐三四寸長的木偶表演，口中模擬劇中人物的唱腔和對白。演出后或收取糧食和現(xiàn)金，或出售針頭線腦之類生活用品?！保?］南莊木偶戲的表演生動，木偶造型與戲曲形象融為一體，表演中“生、旦、凈、末、丑”各個行當與戲曲角色如出一轍，形成了夸張化、程式化、戲曲化的鮮明的藝術(shù)特色。

2.3 獨樹一幟的唱腔風格

木偶戲與地方戲曲有著深厚的淵源，劇種、表演程式、曲調(diào)都與當?shù)貞蚯嗥鹾?，或相同，或相似，可以說，地方戲曲與木偶戲相輔相成，其音樂、道白聲腔、曲調(diào)等和本省的地方音樂大同小異。在南莊木偶戲的演出中，其音樂以河南當?shù)鬲毦咛厣牡胤綉蚯鸀橹饕问?，它的早期音樂形式主要采用越調(diào)，與當?shù)亍昂逶秸{(diào)”的習俗有關(guān)，后期又融入以豫劇、曲劇等為主的多元音樂形式?！霸秸{(diào)是河南三大劇種之一，主要流行于河南中部和西部，據(jù)說由南陽一帶的民間清唱‘月調(diào)演變而成，唱腔音樂原為曲牌體，清乾隆以后逐漸演變?yōu)榘迨阶兓w，間用雜腔小調(diào)?！保?］受當?shù)仫L俗文化的影響，南莊木偶戲一直以來以越調(diào)為主，加上河南方言的音韻特點，使音樂具有獨特的民間說唱風格。

1981年之前，越調(diào)作為南莊木偶戲主要的音樂演出形式，既包括曲牌體，又包含板腔體，即板腔體和曲牌體相結(jié)合的音樂結(jié)構(gòu)類型，使木偶戲的音樂具有鮮明的特征。后經(jīng)過改革，又加入了豫劇、曲劇等多種音樂形式，使木偶戲的音樂表現(xiàn)形式更加豐富多樣。越調(diào)的唱腔形式最初為曲牌體，清代中葉以后逐漸變?yōu)榘迩惑w，造就了越調(diào)的優(yōu)雅純樸。木偶戲音樂中所涉及的豫劇板式體系具有自己的特色，與河南越調(diào)唱腔相比，體系更為豐富。極具地方特色的河南曲劇，則音樂風格風趣活潑，與木偶戲的表演形式相輔相成。正是在當?shù)卦秸{(diào)的基礎上，多種音樂形式相互融合、互為補充，又加上極具韻味的河南方言特色，使南莊木偶戲的音樂表現(xiàn)形式獨樹一幟。

3 多維文化視域下南莊木偶戲的傳承與發(fā)展

南莊木偶戲自2009年入選河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄以來，受到頗多關(guān)注，但其生存現(xiàn)狀不容樂觀，面臨的問題亟須解決，要想更好地傳承與發(fā)展，需要多方探索與努力。為了降低演出成本，劇團用錄音制品代替現(xiàn)場奏唱，新的演出形式使南莊木偶戲在表演中對觀演關(guān)系的需求和適應得到了推進，卻破壞了木偶戲中傳統(tǒng)的戲曲元素，使其在音樂風格上發(fā)生了質(zhì)的變化，即“唱”“念”等戲曲元素特征會隨著新的演出形式而越來越少，直至完全被新的錄音技術(shù)所取代。除此之外，劇團人員老齡化、文化素質(zhì)普遍不高，木偶戲“走不出去”、年輕人不愛看等一系列現(xiàn)實問題擺在眼前，只有從多維視角去思考和解決，才能走出當前的困境。

3.1 讓木偶戲走進校園，培養(yǎng)年輕受眾

培養(yǎng)戲曲受眾至關(guān)重要，受眾的穩(wěn)定是戲曲得以傳承和延續(xù)不可或缺的條件。喜歡戲曲的大部分為老年群體，戲曲的繁榮離不開年輕一代，只有不斷培養(yǎng)新的受眾，讓更多的年輕人喜歡戲曲，才是戲曲得以發(fā)展的根本。傳統(tǒng)戲曲能夠吸引受眾，本質(zhì)就在于其所蘊含的傳統(tǒng)文化精髓、所顯現(xiàn)的民族審美價值。對民族精神和傳統(tǒng)文化有認同感的受眾，不論性別、年齡、職業(yè)等，都可能成為戲曲的忠實受眾。受眾實際上也是傳承者和傳播者，戲曲蘊含的傳統(tǒng)文化和精神內(nèi)涵增強了民族自信。南莊木偶戲不僅要走到年輕人當中，更要走進校園，開展多種形式的“戲曲進校園”活動，弘揚傳統(tǒng)文化，增強民族自信心，讓中小學生了解并喜歡南莊木偶戲。俗話說“學習要從娃娃抓起”，戲曲也不例外，應依托校園文化，讓學生近距離接觸當?shù)鬲毦咛厣膽蚯鷦∧?，培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)戲曲的興趣。

3.2 創(chuàng)新傳播方式，拓寬傳播渠道

近年來，自媒體全面進入移動端，網(wǎng)絡傳播已成為戲曲傳播的主要途徑之一。這種方式可以打破時空界限，拓寬木偶戲的傳播途徑，讓木偶戲贏得更多受眾。傳播主體的自由和自主讓越來越多的人加入其中，除了傳統(tǒng)的戲曲愛好者之外，大量的專業(yè)演員也成了自媒體人。面對時代環(huán)境的變化，加強網(wǎng)絡傳播是南莊木偶戲傳承和發(fā)展、獲得新受眾不可或缺的一種方式，可以創(chuàng)建相關(guān)自媒體賬號，推送木偶劇文化常識、演出圖片及視頻等，讓大眾了解木偶戲，激發(fā)受眾的興趣，讓蘊含中華民族歷史、審美情趣以及人文價值的木偶戲流傳下去，讓受眾真正愛上這種傳統(tǒng)戲曲。

3.3 利用“非遺”品牌，打造“非遺”新經(jīng)濟

利用“非遺”品牌，打造“非遺”產(chǎn)品，是“非遺”資源化的一種表現(xiàn)。作為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的南莊木偶戲，得到了當?shù)赜嘘P(guān)部門的重視。為了更好地傳承與發(fā)展，要充分結(jié)合當?shù)匚穆锰厣?，利用好“非遺”這張名片。目前，我國有些省市已經(jīng)設立了與當?shù)匚幕厣嘟Y(jié)合的“非遺”體驗館，通過文化展示、產(chǎn)品研發(fā)、研學與互動體驗，擴大“非遺”宣傳范圍。這不僅能展示木偶戲相關(guān)知識，而且能提升其經(jīng)濟價值和文化價值，真正讓南莊木偶戲“走出去”，并且走得更遠。

3.4 在創(chuàng)新和探索中尋求戲曲跨界

河南是戲曲之鄉(xiāng)，著名的《梨園春》欄目風靡海內(nèi)外，南莊木偶戲應該結(jié)合本土優(yōu)勢，通過與其他藝術(shù)形式融合與創(chuàng)新，實現(xiàn)自身的提升與發(fā)展。戲的好看與否在于受眾的認同，要吸收其他藝術(shù)種類取長補短，在提升自身內(nèi)涵和豐富自身內(nèi)容的同時，吸引更多跨界受眾。戲曲的生成和發(fā)展過程，融合了歌唱、武術(shù)等眾多藝術(shù)門類。作為一門綜合性的藝術(shù)，戲曲跨界成為近年來熱議的藝術(shù)樣式，是在與其他藝術(shù)形式的結(jié)合中創(chuàng)造的新的藝術(shù)形式。

南莊木偶戲可以借他者先例，充分發(fā)揮自身優(yōu)勢。例如，木偶戲中的偶人小巧可愛、栩栩如生，深受兒童喜愛，可以將南莊木偶戲與動畫相結(jié)合，做成戲曲動畫片，激發(fā)青少年的興趣。還可以利用AR技術(shù)將木偶戲與真人表演、舞蹈藝術(shù)相結(jié)合，讓受眾在虛擬時空中領略到戲曲藝術(shù)的魅力。也可以在本土欄目《梨園春》中設置木偶戲相關(guān)環(huán)節(jié)，讓更多的人了解并加以傳播。面對戲曲的跨界趨勢，要以開放和包容的心態(tài)，讓南莊木偶戲在創(chuàng)新和探索中發(fā)展。

4 結(jié)語

我國優(yōu)秀的民間文化是中華民族集體智慧與精神追求的結(jié)晶，戲曲更是植根于民族傳統(tǒng)文化孕育出的藝術(shù)形式。如何更好地傳承和創(chuàng)新戲曲，是迫切需要面對和思考的問題。南莊木偶戲獨特的藝術(shù)魅力和具有地域特色的文化價值，在民族傳統(tǒng)文化中占據(jù)重要位置。要在傳承中推陳出新，在發(fā)展中革故鼎新，使這門傳統(tǒng)藝術(shù)與年輕的思維交融碰撞，展現(xiàn)出新的活力。要根據(jù)當?shù)噩F(xiàn)狀，在木偶的制作工藝上精益求精，在木偶的表演形式上推陳出新，推進其傳承發(fā)展，使其歷史價值、文化價值、社會價值相輔相成，煥發(fā)新的生機。

參考文獻：

［1］ 范曄.后漢書：卷二十三·志第十三（五行一）：第16冊［M］.北京：中華書局，1965：3273.

［2］ 楊春蘭.杖頭木偶表演藝術(shù)［M］.北京：中國文聯(lián)出版社，2000：1-107.

［3］ 洛陽市地方史志編纂委員會.洛陽市志：第17卷［M］.鄭州：中州古籍出版社，1999：365.

［4］ 中國戲曲志編輯委員會.中國戲曲志：河南卷［M］.北京：文化藝術(shù)出版社，1992：78.

作者簡介：王丹星（1984—），女，河南洛陽人，碩士在讀，研究方向：戲劇表演。