張麗君
【摘? ?要】北魏是我國第一個少數(shù)民族(鮮卑族)建立起來的政權(quán),北魏的建立客觀上促進了我國古代少數(shù)民族音樂與中原音樂的融合。而云岡石窟開鑿正是在北魏時期,云岡石窟開鑿于文成帝和平初(460年),經(jīng)歷了60多年的開鑿,其中記錄了非常多的樂器、樂伎等圖像。本文將從云岡石窟的音樂窟出發(fā),研究探尋千年前北魏時期音樂文化的發(fā)展與傳承。
【關(guān)鍵詞】音樂窟? 北魏音樂? 傳承發(fā)展
中圖分類號:J605?文獻標(biāo)識碼:A?文章編號:1008-3359(2023)16-0067-07
魏晉南北朝時期,西域音樂在當(dāng)時空前傳播,歷經(jīng)近四百年間的民族大融合,上承兩漢,下啟隋唐,在我國古代音樂文化的發(fā)展中,起到了繼往開來的作用?!抖Y記·樂記》:“凡音之起……謂之樂”。這是記載于古書《禮記》中的一句話,音樂之于人們的生活是必不可少的元素,而云岡石窟則記錄了當(dāng)時社會音樂文化,以及其他文化發(fā)展。
一、云岡石窟的概況
云岡石窟共建有45個主要洞窟,其中在22個洞窟中都雕刻有樂器圖像,并且涵蓋廣泛,有近30個樂器種類,造像5.9萬余尊,有著“中國古代雕刻的藝術(shù)寶庫”等美譽,也代表了我國古代勞動人民的智慧財富。在第12窟中,因其記載了大量的樂器、樂伎等圖像,被世人稱之為“音樂窟”。
但人們現(xiàn)在所看到的云岡石窟較最初的景象已然有了很大變化,它歷經(jīng)各朝戰(zhàn)亂、民族遷徙,云岡石窟的良好保存得益于各朝統(tǒng)治者的重視,以及國家和政府的重視。增強文化自信的前提是要了解中國的傳統(tǒng)文化,北魏時期所建造的規(guī)模宏大的云岡石窟為學(xué)者們研究古時候的少數(shù)民族文化、增強文化自信、鑄牢中華民族共同體意識提供了寶貴的研究資料。
二、云岡石窟音樂窟中的北魏音樂
(一)北魏時期音樂融合的概況
由于云岡石窟建立于北魏民族大融合的歷史背景下,所以云岡石窟中的樂器、樂伎等雕刻最能反映北魏時期音樂融合的具體情況。云岡石窟不僅反映出我國古代音樂融合的繁榮景象,而且凸顯了佛教音樂、西域音樂等傳入后在平城(北魏中期都城,今山西省大同市)的飛速發(fā)展。
云岡石窟音樂窟中包含許多樂人手持樂器的圖像,如:西域傳入的琵琶、箜篌;中原地區(qū)的琴、三弦;佛教音樂中的法螺等(見圖1)。這些樂器各具地域、宗教特色,在音色、演奏等方式上大不相同,就是這樣豐富多彩、中西結(jié)合的樂器交互使用,不僅體現(xiàn)出北魏時期民族大融合的社會盛況,而且反映出少數(shù)民族的統(tǒng)治者對外來音樂文化、中原音樂文化的接受與借鑒胸懷,更能體現(xiàn)出鮮卑拓跋氏在促進多元文化引入、融合、傳承、發(fā)展的同時,也對中原本土的傳統(tǒng)音樂文化以及鮮卑民族民間音樂文化的繼承與發(fā)展。
云岡石窟第十二窟所包含的音樂文化中除了中原的本土音樂和后傳入的西域音樂外,還存在高麗、龜茲、西涼等地區(qū)的音樂文化。北魏建國之初,高麗樂人遷入平城,隨之帶來的也有其原有的民族音樂,高麗人遷入平城后,參與了京都建設(shè),高麗的民眾在勞動力的補充、經(jīng)濟的發(fā)展、城市的建設(shè),以及新鮮音樂文化血液涌入等方面作出了不可磨滅的貢獻。
云岡石窟中的樂器種類繁多,共有27種,其中第12窟出現(xiàn)了西域樂器、西涼樂器、漢族傳統(tǒng)樂器、佛教樂器等(見圖2),由此可見北魏時期本土音樂和外來音樂融合的盛況,以及對佛教音樂的接納和發(fā)展。第12窟中還出現(xiàn)了持法螺的樂伎,這也是佛教音樂在北魏時期發(fā)展、被接納的體現(xiàn)。
(二)云岡石窟音樂窟樂器圖像中佛樂的因素
“禮帝為佛”“帝佛合一”,被北魏尊為國家意志,云岡石窟屬皇家工程,規(guī)模宏大、氣勢磅礴、藝術(shù)精湛,其中第12窟音樂窟包含眾多因素的樂器、樂伎圖像,更屬云岡石窟的藝術(shù)精品。
公元1世紀(jì)前后,佛教傳入中國,傳入后被稱為浮屠教。北魏是中國佛教發(fā)展史上一個極為重要的階段,由于統(tǒng)治者的支持,使得佛教在當(dāng)時得到迅速發(fā)展。北魏時期流傳下來的佛像數(shù)量很多,在云岡石窟、龍門石窟、莫高窟中所占比例很大,這三大石窟都是由國家主持開鑿的,它們規(guī)模宏大,影響頗深,從側(cè)面反映出當(dāng)時的政治經(jīng)濟繁榮。平城作為當(dāng)時北方政治、經(jīng)濟、軍事、文化發(fā)展中心,對當(dāng)時中原地區(qū)佛教藝術(shù)的興起、推動、發(fā)展起著指導(dǎo)性作用。
在音樂窟中還存在著一種樂器,名為“法螺”,又稱為“貝”,法螺是用天然的海螺骨制成的,是一種單音樂器,沒有固定的高音,是佛教中常用的一種法器,用來比喻佛陀說法之妙音。在云岡石窟中能夠分辨的500多件樂器圖像中,法螺就有近40件,由此可見,法螺這件佛教樂器在北魏樂器組合中的地位。北魏時期,佛教的迅速發(fā)展已經(jīng)滲入到百姓的生活當(dāng)中,佛教的音樂文化也隨著佛教的發(fā)展而興盛。
(三)云岡石窟音樂窟中的“飛天”樂伎
“飛天”樂伎是指正在舞蹈或手持樂器的雕刻形象,在云岡石窟中是數(shù)量最多、形象最為優(yōu)美的一種樂伎(見圖3)。早期的云岡石窟是在文成帝時期開鑿的,由曇曜和尚主持,因此在云岡石窟的第16—20窟,也被稱為“曇曜五窟”。文成帝時期佛教盛行,尤其被統(tǒng)治階層推崇,所以早期的“飛天”樂伎形象中充滿濃郁的佛教色彩。而在第12窟音樂窟的前室門拱、壁面等地方也塑造了許多栩栩如生的樂伎雕像,他們好似在開著盛大的音樂舞會,邊彈奏手中樂器、邊跳著優(yōu)美的舞蹈,其色彩繽紛與恢弘壯麗的程度令人嘆為觀止。音樂窟的后室主要是記錄釋迦牟尼修煉成佛的經(jīng)歷,相比于前室,顯得格外莊嚴隆重。
這些樂伎圖像不同于敦煌莫高窟中的飛天舞伎,在音樂窟中的樂伎手持各種樂器,這些樂器有打擊樂器、弦樂器、吹管樂器,比如:琵琶、三弦、箜篌、龠等(見圖4),這些樂器來自西域、中原等各個地區(qū),通過大型的歌舞聚會,被鐫刻于云岡石窟內(nèi),充分體現(xiàn)了北魏時期音樂文化融合、繁榮的景象。他們手持樂器,邊彈邊舞,而且還有專門負責(zé)拍掌打節(jié)拍的樂人。
(四)胡樂在云岡石窟音樂窟中的體現(xiàn)
胡樂是古代對西北方及北方民族和西域各地音樂的統(tǒng)稱。云岡石窟藝術(shù)涵蓋不同地域、文明、文化等多種藝術(shù)形式,其中胡樂在云岡石窟音樂窟中占有很大比重。南北朝時期是西域各國音樂在中原地區(qū)空前傳播的時期。由于北魏王朝連年征戰(zhàn),客觀上促進了西域音樂與中原本土音樂的融合。“漢魏舊樂”“天竺樂”“龜茲樂”“漢魏舊樂”“西涼樂”等音樂也逐漸被帶入我國中原地區(qū),并與本土音樂相結(jié)合,催生了更多優(yōu)秀的音樂作品。
龜茲樂作為胡樂之首,北魏統(tǒng)治者對于龜茲樂是非常喜愛的,在音樂窟中就存在大量龜茲傳入的樂器。音樂家蘇祗婆對龜茲樂的發(fā)展做出了很大貢獻,他還帶來了“五旦七聲”的理論,音樂家鄭譯還在此理論基礎(chǔ)上創(chuàng)立了燕樂二十八調(diào)。龜茲樂風(fēng)靡于北魏時期,也成為云岡石窟樂伎圖像中的主流。在隋九部樂中龜茲樂包含15種樂器,在云岡石窟中除了未見答臘鼓外,其他樂器均有出現(xiàn),僅琵琶、五弦、豎箜篌、篳篥、細腰鼓、法螺等樂器就占到云岡石窟樂器總數(shù)的60%(見圖5、圖6)。
不僅龜茲樂在云岡石窟中占比很高,西涼樂在音樂窟的樂器圖像中也占有很高比重,西涼樂是各民族音樂大融合的代表,它吸收天竺樂、龜茲樂等西域音樂精華。在第12窟的前室北壁最上層這組樂伎所持樂器中,出現(xiàn)了篳篥、琵琶、豎箜篌、細腰鼓、排簫、法螺,它們都是龜茲樂、高麗樂、疏勒樂等樂部最有代表性的樂器(見圖7)。能夠清楚看出胡樂在我國北魏時期與本土音樂的交流融合,尤其是琵琶的廣泛應(yīng)用,這對學(xué)者們研究琵琶從橫抱撥彈琵琶演變到豎抱手彈琵琶的過程有著深遠影響。
三、北魏宮廷音樂和民間音樂在音樂窟中的體現(xiàn)
(一)宮廷音樂
在中國宮廷音樂體系中,雅樂的地位最高,是宮廷音樂的核心,備受歷代統(tǒng)治者重視。公元398年,道武帝拓跋珪定都平城,把雅樂體系的構(gòu)建與建宗立廟作為新王朝首當(dāng)其沖的要事。
據(jù)《隋書·音樂志》記載,北魏宮廷音樂的面貌已然清晰,北魏作為一個少數(shù)民族建立起來的政權(quán),拓跋氏對于漢晉的雅樂體系不了解,雖有得到晉代樂器,卻不知如何使用,只能丟棄。北魏時期的宮廷雅樂中把鮮卑、西域、西涼、漢魏等不同時期、不同地區(qū)的音樂融合使用,崇尚雅樂卻不抵制“鄭衛(wèi)之音”。北魏時期的宮廷雅樂主要用于祭祀、郊祀、宴饗、儀仗等場合。
古代用于祭祀活動的宮廷樂舞如《云門》《簫韶》《咸池》《大夏》《大濩》《大武》,這是當(dāng)時在祭祀中廣泛使用的樂舞。北魏在祭祀中使用的樂曲有《王夏》《總章》《八佾舞》等,其中《王夏》是屬于周代鼓樂九夏之一的樂曲,但東漢儒家學(xué)者鄭玄認為,周代的《王夏》早已失傳,而北魏所繼承使用的其實是漢代制作的《王夏》。北魏宮廷音樂所使用的樂器也來自多個地區(qū),樂器帶有當(dāng)?shù)厣剩喾N樂器的傳入不僅豐富了北魏時期宮廷音樂的內(nèi)容,也促進北魏與周邊各個國家地區(qū)進行音樂文化交流。
在宮廷表演中,中原音樂與四夷音樂占有很大比例。三弦作為中國傳統(tǒng)彈撥樂器,最早記載見于唐代崔令欽的《教坊記》中,云岡石窟中的樂器圖像中也有出現(xiàn),但在音樂窟中所出現(xiàn)的三弦仍具有爭議。據(jù)楊慎的《升庵外集》記載,三弦的名稱始于元代,明確提出三弦樂器是在元代出現(xiàn)的,因此有學(xué)者認為石窟中的“三弦”樂器只是在形制上與三弦相似,可能是類似于琵琶的一種三根弦樂器,但是該樂器的名稱還有待考證(見圖8)。
(二)民間音樂
魏晉時期,清商樂為民間音樂總稱。清商樂是南北朝時期承襲漢魏相和諸曲,吸收了當(dāng)時民間音樂發(fā)展而成的俗樂之總稱,也是相和歌的繼承與發(fā)展。清商樂也被稱為“華夏正聲”。
曹魏時期設(shè)立了清商署,也確立了清商樂的正統(tǒng)地位。公元5世紀(jì)末,拓跋氏在戰(zhàn)爭中獲得清商樂,清商樂所用樂器有笙、笛、節(jié)、琴、瑟、箏、琵琶等,均為華夏傳統(tǒng)樂器。北魏的宮廷音樂淋漓盡致地體現(xiàn)出“胡風(fēng)國俗、雜相糅亂”的特色,但在拓跋氏強硬、迅速的漢化過程中,對其民間音樂仍保持著熾烈的熱情,可謂是“樂操土風(fēng),未移其俗”。北魏所得《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》等都是傳統(tǒng)清商樂。
四、云岡石窟音樂窟的藝術(shù)價值及體現(xiàn)
(一)北魏音樂的發(fā)展對隋唐音樂發(fā)展的影響
云岡石窟是北魏時期音樂文化的發(fā)展見證,它促進了中國佛教的發(fā)展和興盛,同時也將北魏佛教發(fā)展推向頂峰。從云岡石窟的佛像上看,其具有濃郁的鮮卑文化特色,從音樂舞蹈上看,其含有西域各國少數(shù)民族特色。
北魏時期拓跋氏大力促進鮮卑族民間音樂,推廣西涼樂、龜茲樂以及龜茲樂與漢族音樂融合而成的秦漢樂,為隋唐時建立起的“七部樂”“九部樂”“十部樂”“坐部伎”“立部伎”的音樂體制,以及隋唐燕樂的高度發(fā)展奠定基礎(chǔ)。北魏時期宮廷音樂的發(fā)展與融合,客觀上促進了隋唐時期統(tǒng)治者階級對宮廷音樂體制的完善。隋朝創(chuàng)立“教坊”、唐玄宗首創(chuàng)梨園建制、唐代設(shè)立太常寺管理宮廷禮樂等,對于音樂文化的管理與發(fā)展與北魏時期音樂文化的融合密不可分。
在民間音樂方面,隋唐在北魏百戲影響下,形成了《大面》《缽頭》《踏搖娘》的歌舞戲,并且在《相和歌》《清商樂》的基礎(chǔ)上發(fā)展出唐代《曲子》。
在不少唐詩中也能找尋到北魏音樂的蹤跡,比如詩人王維《涼州賽神》中的詩句:“健兒擊鼓吹羌笛,共賽城東越騎神”。鼓是中華文明最早的樂器,在云岡石窟中也有蹤跡,羌笛則是鮮卑族征戰(zhàn)四方帶回的西域器樂,在唐朝的時候也得到發(fā)展。在岑參的《酒泉太守席上醉后作》中:“琵琶長笛曲相和,羌兒胡雛齊唱歌”。在這首詩中,提及琵琶、長笛曲相互應(yīng)和,其中琵琶在北魏時期就得到了高度發(fā)展,歷史上的琵琶并非大家現(xiàn)在所見到的曲項琵琶,而是一種廣義稱謂?!端鍟分幸灿杏涊d,曲項琵琶來自西域,東晉時期經(jīng)過波斯、印度傳入新疆、甘肅等地,南北朝時期因戰(zhàn)亂、民族融合,而把琵琶帶入我國中原地區(qū),南北朝時期琵琶已經(jīng)非常流行,云岡石窟中也有琵琶的石刻。直到唐代,琵琶進一步得到發(fā)展,名稱也進行統(tǒng)一,當(dāng)時把梨形音箱的稱為琵琶,圓形的稱為阮咸,發(fā)展至今,人們所稱的琵琶就是梨形音箱的四弦琵琶。
(二)北魏音樂的傳承與意義
在全球化的社會背景下,云岡石窟作為我國物質(zhì)文化遺產(chǎn),是歷史文化發(fā)展的見證,更是作為一個時代文化整體的存在。在云岡石窟音樂窟的探索研究中,研究者們看到了我國俗樂、宴樂,以及宮廷雅樂文化的發(fā)展與傳承。
云岡石窟歷經(jīng)千年,也經(jīng)歷了改善與修葺,各個朝代對于云岡石窟都保持著尊敬、敬仰的態(tài)度,它見證了我國朝代的更迭與每個時期的音樂從古至今的傳承與發(fā)展,對于人們了解古代音樂,尤其是北魏中原音樂、西域音樂、佛教音樂等各種音樂文化的融合發(fā)展有著重要意義。
北魏音樂包含多種音樂,如:草原音樂、西域音樂、中原音樂、江南音樂、佛教音樂等,每種音樂既互相獨立,又相互關(guān)聯(lián)。鮮卑族是我國歷史上第一個統(tǒng)一九州的少數(shù)民族,其積極推行漢化革新的魄力、促進佛教發(fā)展的手段、引入西域各國音樂的行為,在華夏歷史的舞臺上留下了濃墨重彩的“印記”。
音樂最初起源于人們的勞動中,為了緩解勞作疲乏,產(chǎn)生了如勞動號子的音樂,音樂的發(fā)展先是自娛,接著便是六代樂舞由頌神到頌人。無論是我國的《詩經(jīng)》還是古希臘的《酒神頌》都是如此。
而我國經(jīng)歷過頌神年代、頌人時代,頌歌更是唱遍大江南北、長城內(nèi)外。北魏帝王舉全國之力打造了震驚世界的云岡石窟,以至于在1500年后的人們還能欣賞千年前的音樂盛典。在音樂窟中,樂器數(shù)量繁多,共同構(gòu)成了古代宮廷中舉行大型音樂會的場景,可以非常清晰地看到樂人們手持五弦、琵琶、蓽篥、排簫、法螺等各種各樣的樂器。其中還出現(xiàn)了“龠”,龠是中國古代一種管樂器,起源于古時先民鉆木取火時用的“吹火筒”,因為“吹火筒”豎吹不易發(fā)出聲音,而斜吹更容易發(fā)出聲音,因此,在云岡石窟音樂窟中,人們可以看到斜吹的龠,這也是古代人民音樂智慧的結(jié)晶。而“龠”這一種樂器只是漫長音樂史上的冰山一角,類似于這種發(fā)展的還有諸多樂器,如:古琴、二胡,這也足以看出我國華夏文明的源遠流長、博大精深。
在古代,音樂之于平常百姓乃至帝王都是極其奢侈的,受當(dāng)時社會條件限制,缺乏錄音、錄像等相關(guān)設(shè)備,無法對當(dāng)時的聲音材料進行保存。直到20世紀(jì)80—90年代才發(fā)明錄音機,再到現(xiàn)在的智能手機,可以利用互聯(lián)網(wǎng)科技的力量聽到想聽的音樂,甚至可以自己試著制作音樂。北魏時期融合了多民族、多地域的音樂元素,包括佛教的一些音樂因素,創(chuàng)作出150首《國樂》,用以記錄國家的繁榮強大,但由于戰(zhàn)亂,傳至隋唐只剩一首《雀勞利》。
其實古時候的音樂當(dāng)中教育占了不小的比重,比如周代的樂官制度,其機構(gòu)可分為音樂行政、音樂教育、音樂表演,樂官制度反映了鼎盛時期的西周雅樂在音樂教育方面的完善程度。再到春秋時期,孔夫子認為要達到“禮樂治國”就必須立仁,主張把禮、樂兩者結(jié)合,達到“仁”的目的,以“樂而不淫、哀而不傷”作為音樂審美標(biāo)準(zhǔn)。
但是現(xiàn)在21世紀(jì)的教育并沒有把音樂作為主要學(xué)科,尤其在中小學(xué)階段,大眾仿佛都比較注重文化課的成績,忽略了音樂對孩子們的熏陶。
我國疆域遼闊,56個華夏民族共同孕育發(fā)展了豐富且具有民族氣息的音樂文化,北魏鮮卑族四處征戰(zhàn)的同時也促進了當(dāng)時的民族融合、音樂融合、文化融合、民俗融合,也使得許多樂器、民歌得到了飛速發(fā)展,比如:琵琶、箜篌、法螺等?,F(xiàn)在我國傳統(tǒng)音樂吸收了西方音樂精華,也得到了發(fā)展,比如現(xiàn)在的流行音樂、電子音樂、爵士音樂等,中國傳統(tǒng)音樂在近些年也重新得到重視,再次走進大眾視野,在許多電影中有所體現(xiàn),比如在2004年張藝謀導(dǎo)演的《十面埋伏》中,就采用了琵琶曲《十面埋伏》,更渲染劇情,使人身臨其境。在2016年吳天明導(dǎo)演的電影《百鳥朝鳳》中,就講述了一位德高望重的嗩吶老藝人焦三爺,他帶領(lǐng)徒弟們不忘初心,用執(zhí)著的熱情與堅定的信仰,追求和傳承嗩吶精神的故事。類似的作品還有很多,不論哪朝哪代,都在音樂上有著不可忽視的發(fā)展與傳承,正因中華民族兒女口口相傳、代代傳承,才使得我國的音樂文化發(fā)展日益豐富多彩。
五、結(jié)語
中華文化博大精深,中國的音樂亦是如此,1986年賈湖骨笛的出土證明我國的音樂文化最早可追溯到新石器時代,距今約9000年。經(jīng)歷時代的變更、朝代的更迭,越來越多的文化傳入我國境內(nèi),并與我國本土文化相結(jié)合、融合,形成了更受大眾歡迎的藝術(shù)形式。
置身于云岡石窟帶給人們的音樂世界中,既能領(lǐng)略到西域音樂中歌舞帶給大家的快樂,又能體會到北魏時期各種音樂元素相互交融,形成更加優(yōu)秀作品的盛況。鮮卑族憑借著其民族的驍勇善戰(zhàn),在開疆拓土的過程中,引入山東人民,帶來豐富的農(nóng)耕技術(shù),促進西域音樂、樂器在中原地區(qū)的傳播,使得平城成為當(dāng)時北方的政治、經(jīng)濟、文化、軍事、娛樂中心。隨著經(jīng)濟快速發(fā)展,也為云岡石窟的建立打下了堅實基礎(chǔ),北魏人民憑借著自身的智慧和能力,打造了絕無僅有的石窟寶庫,它不僅記錄了北魏時期民族融合的狀況,也為后世留下了研究各地區(qū)音樂在北魏交流的證據(jù)。第12窟恢弘壯麗的歌舞場面,真實再現(xiàn)了北魏時期不同于前世秦漢,也不同于后世隋唐的獨特樂舞面貌。
隨著我國經(jīng)濟飛速發(fā)展,人民對于精神文明的建設(shè)需求日益增長,音樂作為人們精神力量中不可或缺的一部分,也得到了進一步發(fā)展。未來將會有更多人注意到中國傳統(tǒng)音樂文化的魅力,進而保護像云岡石窟一樣的文化遺產(chǎn),身臨其境感受千年前的音樂盛況。
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