卜興蕾

元末明初的楊維楨①(1297—1370年)有《史義拾遺》一書,當(dāng)中“補(bǔ)辭”“擬辭”“設(shè)辭”諸作格外矚目。四庫館臣將此書歸入史部史評類存目,其提要即直指這三類獨(dú)特文本:

此書傳中不載,明皇甫汸始為刊行。大抵雜舉史事,自為論斷。上自夏商,下迄宋代。中有作“補(bǔ)辭”者,如《子思薦茍變書》《齊威王寶言》是也;有作“擬辭”者,如《孫臏祭龐涓文》《梁惠王送衛(wèi)鞅還秦文》是也;有作“設(shè)辭”者,如《毛遂上平原君書》《唐太宗責(zé)長孫無忌》是也。大都借題游戲,無關(guān)事實(shí)。考同時(shí)王袆集中,亦多此體。蓋一時(shí)習(xí)尚如斯,非文章之正格,亦非史論之正格,以小品視之可矣。(永瑢 759)

檢點(diǎn)《史義拾遺》所收一百一十九篇作品,實(shí)不乏“史論之正格”與“文章之正格”:論史方面,其“論”有《豫讓國士論》《聶政刺客論》《屈原論》,“議”有《梁惠王葬議》《范增立懷王議》,“問”有《或問唐雎》《或問韓信》,“辯”有《啟攻益辯》《五王失討唐賊辯》《朱子評韓子辯》;馳騁才情,也有《吊賈太傅文》《忠烏賦》《哀和陵辭》等藻麗之作。站在此等“正格”的對立面,被冠以“補(bǔ)辭”“擬辭”“設(shè)辭”的作品便更顯特異。

作為史部著作,所謂“借題游戲,無關(guān)事實(shí)”,非文章、史論“正格”的批評看上去十分刺眼,但在楊維楨所處時(shí)代,“以文為戲”的現(xiàn)象卻屢見不鮮。館臣業(yè)已發(fā)現(xiàn):同樣由元入明的王袆集中“亦多此體”,可謂“一時(shí)習(xí)尚如斯”。不過,館臣認(rèn)為《王忠文公集》中的“代擬古人之作”有“學(xué)文”之功,“未可以游戲譏焉”(永瑢 1466)。對楊、王二人擬古之作態(tài)度迥異,自是前后提要不相檢照引發(fā)的齟齬,折射出衡文與論史尺度的不同,亦可覘知:此種本諸史事的“游戲”文章解讀起來本就具有一定復(fù)雜性、迷惑性。是以非但未可以“譏”,更應(yīng)細(xì)致鉤沉此間要旨,以嚴(yán)肅的眼光審視作者認(rèn)真“游戲”的幽微意圖。

有別于四庫館臣的傳統(tǒng)論調(diào),黃仁生言及此書,肯定了其文學(xué)價(jià)值(413—414)。書中“補(bǔ)辭”“擬辭”“設(shè)辭”之類看似“游戲”的篇章,正是其文學(xué)性的絕佳體現(xiàn)。尤其此類文章大多牽涉復(fù)雜的歷史背景,楊維楨選擇扮演的人物,或面臨重要抉擇,或遭逢棘手議題,可謂身處“極端環(huán)境”,當(dāng)此之時(shí)的言論文辭自然需要格外措意。身為后來者,楊維楨也正宜將一己之見灌注其間,借助這種獨(dú)樹一幟的文體裁決前代是非。

以筆者目力所及,學(xué)界有關(guān)《史義拾遺》的考察不多。略有言及者,主要是關(guān)于楊維楨的專論(黃仁生 53—54;楚默 156—160),或針對《四庫全書總目》中該書條目的辨證(楊武泉 114;王勇 180—181),均未能將此書作為獨(dú)立的研究對象,深入探討其中別具一格的補(bǔ)擬創(chuàng)作。茲不揣谫陋,試以蠡測淵奧,聊供方家一哂。

一、 “設(shè)辭”“擬辭”“補(bǔ)辭”之辨

四庫館臣言《史義拾遺》不載于時(shí)人孫作所撰《(楊)維楨傳》,②至“明皇甫汸始為刊行”(永瑢 759)。此說可商。該書撰成之初,當(dāng)以抄本形式流傳。明人張弼③早在《與李縣尹書》中提及是書,蓋于明憲宗成化年間已有“梓行”之意(465—466),但未知結(jié)果如何。及至明孝宗弘治十五年(1502年),陸淞據(jù)其父陸手錄抄本刻印此書,并接受同年進(jìn)士譚德周的提議,作序“以永其傳”(楊維楨,《史義拾遺》 2),是為《史義拾遺》確有記錄的初次刻印。④四庫館臣所言皇甫汸刊行之事,乃是明世宗嘉靖十九年(1540年),《史義拾遺》經(jīng)任轍校正、皇甫汸重編后再度付梓。⑤

身為作者,楊維楨并未對書中標(biāo)明的“補(bǔ)辭”“擬辭”“設(shè)辭”作出解釋。這三類文章究竟意指為何、區(qū)別何在,編校、刊刻其書者也未及深究。茲循文責(zé)實(shí)、以實(shí)核名,首先探究其命意所在。

考究實(shí)情,在《史義拾遺》所錄諸文中,能算作“設(shè)辭”“擬辭”“補(bǔ)辭”的不止標(biāo)題明示“補(bǔ)”“擬”“設(shè)”之作。綜合標(biāo)注與文義,可以如此歸類:“設(shè)辭”——《毛遂上平原君書》《罵劉邦》《建都言》⑥《設(shè)唐太宗責(zé)長孫無忌》;“擬辭”——《孫臏祭龐涓文》《梁惠王送衛(wèi)鞅還秦文》《桑雍箴》《趙威后傳》《樂毅封王蠋墓文》《擬斬傅游藝檄》《擬唐代宗誅李輔國詔》;“補(bǔ)辭”——《子思薦茍變書》《齊威王寶言》《唐刺客志》《補(bǔ)王求禮閹懷義疏》《馬嵬老人遮說明皇》《為劉訟裴相國書》《罵王涯辭》《補(bǔ)石晉太后恚婦辭》。

另據(jù)篇末“木曰”即鐵崖門人章木之言,⑦《水神告智伯》《宋太史書趙普辭》應(yīng)為“設(shè)辭”,《呂不韋復(fù)秦王書》為“補(bǔ)辭”。在《史義拾遺》中,“木曰”或引用師說以闡明為文意圖,或由此及彼對其文作出評價(jià),其說頗能擿發(fā)楊維楨未言之要。概言之,“設(shè)辭”“擬辭”“補(bǔ)辭”皆屬“代古人作文辭”(周中孚 537);不過楊維楨既然煞費(fèi)苦心分而名之,可想三者之間應(yīng)當(dāng)有所區(qū)別。

“設(shè)辭”多為代古人發(fā)言,猶如“代言”。譬如:楚漢相持,項(xiàng)羽曾置劉太公于俎上,要挾劉邦將烹太公(司馬光 342),《罵劉邦》即以此為背景時(shí)刻,為史書中“沉默”的劉太公設(shè)辭,痛斥其子“幸分我一杯羹”云云(孫小力 3212)。另如《水神告智伯》中的“水神”,或是《設(shè)唐太宗責(zé)長孫無忌》中托夢長孫無忌的“先帝”,論事實(shí)肯定不可能是“真正”的發(fā)言者,楊維楨亦為之設(shè)辭。在精心設(shè)定的虛擬空間內(nèi),楊維楨會基于確定的歷史背景,著力摹寫古人用語,如“先帝”言,長孫無忌曾構(gòu)陷吳王恪、至唐高宗立武后又未出言勸諫等(司馬光 6280—6281、6289—6292;孫小力 3246—3247);或揣摩當(dāng)時(shí)辭氣,力求智伯問“水神”之語與正史中其問謀士絺疪之言如出一轍(司馬光 12;孫小力 3153)。

“擬辭”主要是代古人撰文,類似“代筆”,囊括祭文、箴、傳、檄、詔等各式應(yīng)用文體。與“設(shè)辭”類似,“擬辭”亦往往為后人虛擬。如《孫臏祭龐涓文》,所涉孫、龐之爭于史有征(司馬光 51—52、58—59),而題中所著“孫臏祭龐涓”則無實(shí)據(jù)(孫小力 3162)。又如《梁惠王送衛(wèi)鞅還秦文》,史書但謂“商君亡之魏,魏人不受,復(fù)內(nèi)之秦”(司馬光 61),至于魏惠王有何想法,史書不載,此文亦是作者擬構(gòu)無疑(孫小力 3163)。唯恐有讀者信以為真,《擬斬傅游藝檄》題注特云:“假托于夷狄,非真吐蕃有此舉也?！?孫小力 3254)

楊維楨認(rèn)定古人原有其文,于是再度補(bǔ)撰,是為“補(bǔ)辭”,模式近乎西晉束皙的《補(bǔ)亡詩》。⑧“補(bǔ)辭”之中,又可細(xì)分:其一為有辭而補(bǔ),即原辭尚存,楊維楨增華潤色,以充實(shí)舊文,如《子思薦茍變書》《齊威王寶言》《補(bǔ)王求禮閹懷義疏》《馬嵬老人遮說明皇》;其二為無辭而補(bǔ),即原文缺失,楊氏秉持某一確定意旨為古人補(bǔ)寫言辭,《罵王涯辭》《補(bǔ)石晉太后恚婦辭》俱是其例。另有一種“補(bǔ)答書”的特殊情況,是根據(jù)書牘有來有往的社交慣例,為古人補(bǔ)作應(yīng)有而不存的來書或復(fù)函,同樣屬于“補(bǔ)辭”,《呂不韋復(fù)秦王書》即為顯例。

此外,尚有未經(jīng)楊維楨或其門人歸類之作,可據(jù)已知三種“辭”的文例推測其歸屬。如《韓昭侯絕申不害書》《甘茂上秦王書》皆是史有其辭,由楊維楨改易舊文、踵事增華而成,性質(zhì)近乎“補(bǔ)辭”;另如《代安叱奴謝表》《王忠嗣喻高力士書》舊史并無表文、書牘記載,則更近于“擬辭”。亦存在個(gè)別篇章歸類未必允當(dāng),或因楊氏偶爾失照,或其書輾轉(zhuǎn)抄、刻致誤。如歸入“設(shè)辭”中的《毛遂上平原君書》,按毛遂自薦之辭有史籍可征(司馬光 176),此文性質(zhì)更接近“補(bǔ)辭”;再如代張良進(jìn)言的《建都言》,崇禎刻本《史義拾遺》標(biāo)為“設(shè)辭”(孫小力 3216—3217),而楊維楨同樣是蹈襲史書舊辭增補(bǔ)為文(司馬光 362),謂之“補(bǔ)辭”或無不可。

質(zhì)言之,“補(bǔ)辭”與“設(shè)辭”“擬辭”的分際,主要在于根據(jù)史書記載原本有無文辭。如《罵劉邦》《罵王涯辭》二篇,題材相近,然一為“設(shè)辭”,一為“補(bǔ)辭”,區(qū)別在于史載王涯被腰斬、梟首,“百姓觀者怨王涯榷茶,或詬詈,或投瓦礫擊之”(司馬光 7916),而劉太公被縛之時(shí)是否大罵劉邦,史則無書?；蛉纭稊M斬傅游藝檄》與《補(bǔ)王求禮閹懷義疏》,體裁相當(dāng),而一為“擬辭”,一為“補(bǔ)辭”,乃是因?yàn)榍罢邇H是假托,后者于史有征(司馬光 6441)。

值得注意的是,楊維楨并非總是步趨史事而作“補(bǔ)辭”?！稙閯⒃A裴相國書》即一顯例,李郃原為劉落第不平而上疏(司馬光 7858),楊維楨“惜郃不代上裴度相國書,故為補(bǔ)之”(孫小力 3284),此“補(bǔ)”雖非史實(shí),卻在“情理”之中。由此推及“設(shè)辭”“擬辭”,其事其文縱不為史書所載,其理其情終不免在讀史者心間盤旋。如呂不韋受秦王書后默然赴死,劉太公聽聞劉邦之言無動(dòng)于衷,孫臏對果真死于其手的龐涓無甚反應(yīng),凡此種種,莫不與一般人情事理有所參差?？梢哉f,“設(shè)辭”“擬辭”“補(bǔ)辭”與史實(shí)固有遠(yuǎn)近之別,卻受同一創(chuàng)作宗旨所指引:即經(jīng)由窮究史文背后的義理,從而代古人發(fā)未發(fā)之言、作未作之文、補(bǔ)未盡或業(yè)已亡失之意,此適可謂之“史義拾遺”。

二、 優(yōu)孟衣冠

漢學(xué)家康達(dá)維(David Richard Knechtges)曾引入西方修辭學(xué)中“文學(xué)扮演(literary impersonation)”的概念,借以分析托言前代名人的賦作(55)。以此觀之,楊維楨的補(bǔ)擬創(chuàng)作正是“文學(xué)扮演”的典型。陸淞《〈史義拾遺〉敘》嘗謂楊氏“摘古史而直斷以義”(楊維楨,《史義拾遺》 2),尤其是獨(dú)樹一幟的“補(bǔ)辭”“擬辭”“設(shè)辭”之類文章,往往摘取舊史公案而為,乃是直接進(jìn)入眾說紛紜的歷史現(xiàn)場,通過扮演古人的方式,“直斷”史義。此種作法恐不為嚴(yán)肅的史家所喜,然其摹擬古人發(fā)表議論,特似優(yōu)孟假借孫叔敖衣冠直抒己見的故事(司馬遷 3201—3202),未嘗不可視為文士論史的一種“小傳統(tǒng)”,⑨大可不必譏詆太甚。就文章技巧與論史策略而言,頗見作者的別識心裁,實(shí)有不少可資玩味之處。

此中較為矚目的篇章,有《呂不韋復(fù)秦王書》。史載,秦王恐呂不韋為變,嘗賜書呂氏,《史記·呂不韋列傳》節(jié)錄其書:“君何功于秦?秦封君河南,食十萬戶。君何親于秦?號稱‘仲父’。其與家屬徒處蜀!”(司馬遷 2513)得書后不久,呂不韋便飲鴆而死。楊維楨認(rèn)為呂氏對此應(yīng)有答書。章木引述師說,曰:“是書雖余所托,計(jì)不韋之大俠,安得不有是書乎?李斯輩忌之而匿,無疑也。故余補(bǔ)之?！?孫小力 3193)遂撰《呂不韋復(fù)秦王書》。以書牘往還的文體慣例而言,補(bǔ)答之舉自有道理,況且此書又可作為呂氏絕筆,就更顯出“補(bǔ)辭”之必要,正如楊維楨在復(fù)函中強(qiáng)調(diào)“魚將死而沫,鳥將死而哀,臣雖將死,其能不吻所沫,不鳴所哀乎!”(孫小力 3193)然而,從楊氏所擬詞句來看,卻不盡合古人之宜。在答書中,針對秦王“何親于秦,號稱‘仲父’”的質(zhì)問,“呂不韋”竟主動(dòng)自白隱私,承認(rèn)自己是嬴政生父:

王,吾炎呂氏之出也,非子楚后。何以言之?臣在趙時(shí),子楚交余于質(zhì)子,甚昵。臣進(jìn)吾愛姬趙時(shí),王已娠趙,且三閱月。王生邯鄲,遂姓姬姓。王實(shí)臣之繼體也,臣親于王如此,雖稱吾“仲父”,不過也。(孫小力 3193)

更直接挑釁云:“臣父子于王,天下人知之,惟王未知耳!”(孫小力 3193)無怪乎此書深為周中孚詬病,斥之“以曖昧之事為簡牘之陳,君子以為褻”(537)。

其實(shí),司馬遷在述及呂氏獻(xiàn)姬一事時(shí),就有不少“曖昧”之處?！妒酚洝尾豁f列傳》云:

呂不韋取邯鄲諸姬絕好善舞者與居,知有身。[……]念業(yè)已破家為子楚,欲以釣奇,乃遂獻(xiàn)其姬。姬自匿有身,至大期時(shí),生子政。子楚遂立姬為夫人。(2508)

既謂“知有身”“自匿其身”,已明示姬妾早懷呂氏骨肉。司馬光似乎無法完全接受這段“歷史”,故其《資治通鑒》(后文簡稱《通鑒》)對其中“曖昧”之辭稍作調(diào)整,曰:“呂不韋娶邯鄲諸姬絕美者與居,知其有娠,異人從不韋飲,見而請之。不韋佯怒,既而獻(xiàn)之,孕期年而生子政,異人遂以為夫人?！?185)不但將“大期”⑩直接換為“期年”(即十二月),更刪去“自匿其身”等語,不惜違背生理常識,也疑似確認(rèn)秦王為異人之子。事實(shí)究竟如何或許已是永遠(yuǎn)的謎團(tuán),而楊維楨借模擬古人而發(fā)的“怪論”,亦不過一家之言。關(guān)鍵在于何以前人能述“曖昧之事”,楊維楨卻不能陳之?大抵論者以為,楊維楨是為呂不韋代筆,呂不韋既未有如此“自陳”,楊維楨斷不能代古人言,是故“君子以為褻”。顯然,在此番大逆不道的“簡牘之陳”背后,是楊維楨對這一歷史事件的真實(shí)態(tài)度。

作為歷史的后來者,楊維楨可以憑借虛擬寫作,直接介入歷史現(xiàn)場,與前代人物跨時(shí)空對話,甚至大發(fā)警策之語。以現(xiàn)代史學(xué)眼光看,后設(shè)之論的史學(xué)價(jià)值相當(dāng)有限,不過,這種借當(dāng)事人之口言事論理的做法,頗能引發(fā)在文學(xué)層面的奇效,巧妙敲擊后世讀者的心靈。楊維楨選擇介入歷史的時(shí)間點(diǎn),往往在時(shí)局轉(zhuǎn)折的最微妙處;從論史的角度看,皆站在闡發(fā)“史義”的最佳關(guān)口。對介入點(diǎn)別具只眼的安排,可窺楊維楨的史識,更能見其文心。

“安史之亂”是楊維楨十分關(guān)注的歷史事件,《史義拾遺》中圍繞此事有《王忠嗣喻高力士書》《馬嵬老人遮說明皇》兩篇補(bǔ)擬之作?！锻踔宜糜鞲吡κ繒返谋尘霸缭诎驳撋椒蛾柶鸨四昵暗奶鞂毩d(747年)。文前小序云:“忠嗣以董延光石保城之?dāng)w罪,忠嗣貶漢陽。兵柄雖已奪,而終慮祿山必反,馳書喻驃騎大將軍高力士。”(孫小力 3267)實(shí)為對《通鑒》中兩條史料的重組與錯(cuò)綜編排。其一是:

李林甫以王忠嗣功名日盛,恐其入相,忌之。安祿山潛蓄異志,托以御寇,筑雄武城,大貯兵器,請忠嗣助役,因欲留其兵。忠嗣先期而往,不見祿山而還,數(shù)上言祿山必反;林甫益惡之。(司馬光 6877)

其二為:

上欲使王忠嗣攻吐蕃石堡城。[……]將軍董延光自請將兵取石堡城,上命忠嗣分兵助之。[……]延光過期不克,言忠嗣阻撓軍計(jì),上怒。李林甫因使?jié)杽e駕魏林告忠嗣。[……]貶忠嗣漢陽太守。(司馬光 6878—6883)

結(jié)合兩條史料,可知王忠嗣“數(shù)上言祿山必反”在前,被貶漢陽在后。楊維楨卻沒有選擇在史書記載的“上言”時(shí)間介入歷史,而是將發(fā)言時(shí)機(jī)推遲到王忠嗣死里逃生、被貶漢陽之后;言事對象也由唐玄宗變?yōu)楦吡κ?。?dāng)此落魄之際,楊維楨扮演的“王忠嗣”方才向高力士示警:“神堯之國必傾于阿犖[安祿山]無疑者,反狀雖未具,反勢日長矣,反根日固矣?！?孫小力 3267)究其緣由,蓋因楊維楨意欲揭發(fā)的禍國者不唯安祿山,也包括李林甫,甚至后者才是重點(diǎn)。故在信中,“王忠嗣”專門提到:“李丞相林甫妒賢害忠,排抑勝己者,不能為天子去賊。楊金吾(釗)且與之結(jié)為兄弟,開禁闈以延盜,以腥其姊弟?！?孫小力 3267)痛陳李林甫之惡。聯(lián)系前引第一條史料,“數(shù)上言祿山必反”的背景是李林甫忌憚王忠嗣,而非反之,那么如果楊維楨假托王忠嗣上言玄宗的話,就只能言及祿山反意,難以兼顧此朝中大憝,對時(shí)局的批判難免不夠深刻。唯有令“王忠嗣”在遭讒受害之后再發(fā)感慨,才能自然地將一時(shí)內(nèi)、外奸邪明確點(diǎn)出。楊維楨批評李林甫的言辭,著意數(shù)其“妒賢害忠”之罪。誰是李林甫“妒”“害”的“賢”“忠”?顯然指向王忠嗣本人。依靠精巧的布置,“王忠嗣”的控訴獲得了充分的合理性。

楊維楨扮演的“王忠嗣”寄希望于高力士統(tǒng)兵討逆,也十分令人玩味:

誠使將軍以驃騎大將之權(quán),行五侯誅奸之舉,當(dāng)九尾棲內(nèi)之夕,為耄天子執(zhí)賊,并為壽王執(zhí)逆婦,馘以告太廟。一洗太陽之污,以開太唐宇宙,使萬萬年無戎羯亂華之禍。(孫小力 3268)

將誅奸戡亂的重任寄托于高力士,看似乖違,實(shí)屬奇筆。作者一面以全知視角俯瞰歷史,另一面又務(wù)必以限知視角構(gòu)建人物。天寶六載的王忠嗣已經(jīng)預(yù)感到安祿山將亂,卻無法提出切實(shí)而妥善的解決辦法,只得事急從權(quán),期待有一場宦官主導(dǎo)的政變來快刀斬亂麻,達(dá)成“萬萬年無戎羯亂華之禍”的宏愿。作為飽覽史籍的后人,楊維楨并不擔(dān)心唐代中后期宦官掌兵禍國的亂象會在此刻發(fā)生,他扮演的僅是視角受限的“王忠嗣”。如此限制,讓慷慨陳論的“王忠嗣”難以避免地墜入歷史的陷阱中:假使果如高力士之言,此時(shí)復(fù)見“五侯誅奸之舉”,宦官因之得勢,隨后展開的歷史圖景,恰似一塊錯(cuò)誤的拼圖陰差陽錯(cuò)地嵌入正確的畫面。這大概正是楊維楨筆下“王忠嗣”竟將大任托付與高力士的真實(shí)動(dòng)因,畢竟司馬光認(rèn)為,唐代宦官之盛即從玄宗寵信高力士開始(6793)。此番“擬辭”看似天馬行空,卻符合歷史演進(jìn)邏輯。

《馬嵬老人遮說明皇》一文,觀題可知,背景應(yīng)在唐玄宗駐軍馬嵬之時(shí)。不過楊維楨自陳之所以補(bǔ)撰此篇,乃是因“史載父老、郭從謹(jǐn)進(jìn)言”,而嫌“元文緩甚”(孫小力 3270)。考諸史籍,彼時(shí)安祿山起兵,玄宗倉皇出逃,流亡途中百姓獻(xiàn)飯,老父郭從謹(jǐn)借機(jī)進(jìn)言;爾后玄宗及軍隊(duì)“將發(fā)馬嵬”,去向未定,又有“父老皆遮道請留”。楊維楨此文實(shí)將“郭從謹(jǐn)進(jìn)言”與“馬嵬老人遮說明皇”二事捏合為一,重新整合民眾之意,于玄宗“將發(fā)馬嵬”這一歷史關(guān)口表出。

楊維楨此文劈首即云:

逆羯之反,宮妾知之,天下之人知之,惟陛下不知。陛下不知,以內(nèi)蠱陛下之心者,楊氏姊弟;外涂陛下之耳目者,李林甫、楊國忠也。以致闕門之外,陛下不可知。不惟闕門之外,雖后宮百步之內(nèi),陛下亦不可知。(孫小力 3270)

觀其辭氣,天下人之眾對比陛下一人之寡,萬眾皆“知”與天子“不知”,形成兩組異常尖刻的諷刺,夸張的文辭以排比句法傾瀉而下,如敲山震虎,氣勢懾人。相較《通鑒》記載的郭從謹(jǐn)“原話”,所謂“祿山包藏禍心,固非一日”,而“詣闕告其謀者”往往被誅,以致“闕門之外,陛下皆不得而知”,即使“草野之臣,必知有今日久矣”,但“無路上達(dá)”云云(司馬光 6972—6973),便可見楊維楨在辭藻上的用心。彼時(shí)郭從謹(jǐn)進(jìn)言并未直斥李林甫、楊國忠,楊維楨卻將致使圣上閉目塞聽的罪魁禍?zhǔn)滓灰稽c(diǎn)明,不妨視之為當(dāng)時(shí)臣民欲發(fā)而未敢發(fā)的“腹中語”。

及玄宗“將發(fā)馬嵬”,父老“遮道請留”,《通鑒》記述了當(dāng)時(shí)的情景:

父老皆遮道請留,曰:“宮闕,陛下家居;陵寢,陛下墳?zāi)?。今舍?欲何之?”上為之按轡久之,乃令太子于后宣慰父老。父老因曰:“至尊既不肯留,某等愿率子弟從殿下東破賊,取長安。若殿下與至尊皆入蜀,使中原百姓誰為之主?”(司馬光 6975)

此間父老的兩次發(fā)問正中玄宗痛處,只是語氣較為柔緩,符合人物真實(shí)身份。楊維楨卻一反其道,在扮演“馬嵬老人”時(shí)縱論天下大勢,鋒芒畢露地展現(xiàn)策士才華。尤其文章著重點(diǎn)出,當(dāng)形勢之所以嚴(yán)峻,在于“人心”乃至“天心”的流失:“賊發(fā)范陽,河北二十四郡無一義士,是陛下于人心離而去之也久矣。人心去而天心去,甚可畏也?！?孫小力 3270)為了扭轉(zhuǎn)局勢,“馬嵬老人”直接獻(xiàn)上對策,曰:

不如收合散亡,亟返長安,主社稷,立朝廷。仍下哀痛之詔,引咎于天下,曰:“朕以老悖不君,致逆胡濁宮闈、禍天下。凡天下文武官僚、軍士百姓,許朕自新,當(dāng)有西向投袂而起者。不然,朕當(dāng)削號去位,以待罪九廟之下。汝輩豈患無君乎!”如是,庶幾挽回人心,要福于我高祖、太宗,而復(fù)我故宇。(孫小力 3271)

對照《通鑒》原文,不難看出楊維楨追求的文章緩、急之變。他不僅以曉暢練達(dá)的文字將原本馬嵬父老未敢道出的潛臺詞一氣鋪陳,甚至還提前為玄宗擬好了罪己詔。這不僅是為了向情境中的玄宗展現(xiàn)策略的妥帖,在代言中再次模擬他人聲口,也是為了向讀者炫示作者的文采。

與代王忠嗣書類似,楊維楨也恰到好處地掌握了“馬嵬老人”視角受限的分寸。楊維楨或許認(rèn)為《通鑒》所載父老愿從肅宗破賊的言辭不甚合理,所以改為催促玄宗回師平亂,獻(xiàn)上的全部策略都圍繞玄宗展開。世人盡知后來回師平亂的是肅宗,楊維楨自不例外,但他扮演的“馬嵬老人”卻定要繞開真實(shí)歷史的發(fā)展軌跡,這是因?yàn)樵诖死险诘乐畷r(shí),他無法預(yù)料眼下情形會以父子分兵收場。換言之,“馬嵬老人”難以預(yù)知?dú)v史進(jìn)程中的偶然因素,只能著眼于時(shí)事之應(yīng)然執(zhí)著陳論。在父老遮道的歷史現(xiàn)場,君、臣、百姓都處在茫然之中,未知前途何在,如果當(dāng)時(shí)理當(dāng)有一人承擔(dān)重任,或許確實(shí)應(yīng)是玄宗而非其子。楊維楨通過虛擬寫作將這一實(shí)情道出,絕非史家正法,但合乎人情與事理。

可以說,楊維楨是在以文學(xué)的眼光回溯這段歷史,進(jìn)而以文學(xué)筆法參與歷史書寫。在歷史事實(shí)早已確定不移、無法改變的前提下,楊維楨補(bǔ)擬的文辭卻能與史官書寫的歷史形成一種微妙的契合,歷史書寫和文學(xué)創(chuàng)作之間的界限在這一刻變得模糊。

三、 再執(zhí)董狐筆

既要論“史義”、斷曲直,自然不能離開儒家以《春秋》決獄的傳統(tǒng)。身處歷史現(xiàn)場,要如齊太史、晉董狐秉筆直書,作大公之論,不免因現(xiàn)實(shí)掣肘而難以成行,后世論者脫離敏感的輿論環(huán)境,顯然更便于發(fā)出褒貶分明的論斷。只是與事件相關(guān)文獻(xiàn)隨時(shí)間推移不斷流逝,使得后來人的審判方式不得不作出相應(yīng)調(diào)整:后人的關(guān)注點(diǎn)更多放在罪責(zé)的歸屬,而非事實(shí)的還原,有時(shí)甚至不惜越過事實(shí)進(jìn)行褒貶。此乃《春秋》經(jīng)、傳中常見的議論模式,亦為《史義拾遺》所襲用。楊維楨精通《春秋》之學(xué)(宋濂 829—830),通過扮演古人,重審歷史舊案,期以翰墨為斧鉞,從而章明《春秋》大義,由是構(gòu)筑起《史義拾遺》的義理內(nèi)核。

在《史義拾遺》正式成書之前,楊維楨的友朋便已讀到書中某些篇章。至正十七年(1357年)前后,楊維楨與張端往來頻繁,張氏對《史義拾遺》的部分評論即保存在此書中。張端評《王忠嗣喻高力士書》,曰:“宋蘇軾可為,唐柳宗元不能為也?！弊x《擬唐代宗誅李輔國詔》,又云:“宋胡寅可為,唐韓愈不能為也?！?孫小力 3268)韓愈、柳宗元、蘇軾、胡寅均為博學(xué)有文之士,張氏之論或非評判諸人文學(xué)才能高下,而是強(qiáng)調(diào)此類文章題旨關(guān)乎當(dāng)朝大事,非待事后不能秉筆。蘇軾以“議論之卓犖,文章之雄雋”(脫脫 10818)著稱,胡寅則“為文根著義理”(脫脫 12922)而“議論宏偉嚴(yán)正”(陳振孫 117),由楊維楨聯(lián)及胡寅,揭示出《史義拾遺》論調(diào)與宋儒論史傳統(tǒng)的一脈相承,可謂目光如炬。楊維楨曾自道:“世隔而后其議公,事久而后其論定?！?陶宗儀 35)時(shí)代已隔,何以“論定”得“公”?一言以蔽之,即“用經(jīng)義以斷往事”(胡寅,胡大壯序 3)。

楊維楨《擬唐代宗誅李輔國詔》一文,先以小序陳明作意:

寶應(yīng)元年(762年)夏四月,李輔國殺皇后張氏,上在長生殿以震驚而崩。輔國之弒君父君母者,罪不容于鉞。代宗即位,首當(dāng)執(zhí)賊,戮以祭先皇帝皇后。緩賊五越月而始誅。又不明于天刑,乃遣盜入其室,斫其首以投溷中,陽遣中使存問其室。是以天討之鉞,襲刺客之行,宜《綱目》書曰:“盜殺李輔國。”予以是盜也,終有君之命焉,不當(dāng)以翩、豹之例書。余擬代宗誅輔國詔,以補(bǔ)其失;又扶以《春秋》之大義,使亂臣賊子有所警云。(孫小力 3272)

從李輔國殺張后到代宗誅李輔國,其間本末復(fù)雜(劉昫 4761;歐陽修 宋祁 5882;司馬光 7132),只是刺殺李輔國的刺客究竟應(yīng)該如何被記載,關(guān)系到對歷史人物的定評,故而成為討論的焦點(diǎn)。楊維楨直指前人之“失”,顯然針對的是朱熹《通鑒綱目》“盜殺李輔國”一句中的“盜”字。

《春秋》書法強(qiáng)調(diào)“懲惡而勸善”,以“書齊豹‘盜’”為顯例,即不書殺人者名氏而書“盜”?！氨I者,賤人有罪之稱也”,以殺人者有罪,知被殺者無辜,由此“懲創(chuàng)惡人,勸獎(jiǎng)善人”(杜預(yù) 孔穎達(dá) 3703)。李輔國為肅、代朝權(quán)閹,刺殺李輔國一事受代宗暗中支持。若依《綱目》書“盜殺”,以《春秋》書法論,此事的正義性不免大打折扣。按照《綱目》“盜殺李輔國”條引“胡氏曰”:“不平輔國專橫者,公心也;不欲顯誅之者,私意也。公與私,特在利己不利己之間,其人君可不慎乎![……]”(朱熹 2612)“胡氏”即胡寅,此為朱熹截取其《讀史管見》中的說法。胡氏原文更為直白,質(zhì)問“代宗之舉,可以為禮乎”(779—780),認(rèn)定代宗在殺李輔國一事上存有私心,故而對其評價(jià)有所保留。楊維楨立論于胡、朱二公之外,獨(dú)持經(jīng)義進(jìn)行審判:據(jù)實(shí)而論,李輔國無疑是“賊臣”,“亂臣賊子,人得而討者,《春秋》之義也”,故應(yīng)書“國人殺李輔國”,以見“眾人之公”而示《春秋》斧鉞之法(孫小力 3272)。縱然楊維楨對代宗同樣無甚好感(孫小力 3276),但就事論事,在李輔國是否“可殺”這一問題上,是“國人皆曰‘可殺’” (趙岐 孫奭 5827)而殺之,所以無論代宗是否存有私心,只要大義上立得住,便可稱“公”。從史事取材及論斷方法上看,楊維楨固然與胡、朱一以貫之,但在引經(jīng)據(jù)義、勇于獨(dú)斷方面,確有青出于藍(lán)之處。

楊維楨將《春秋》義法發(fā)揮到淋漓盡致的案例,是其《宋太史書趙普辭》。根據(jù)南宋李燾《續(xù)資治通鑒長編》(以下簡稱《長編》)記載,開寶九年(976年)冬十月壬子,宋太祖“夜召晉王,屬以后事”,其時(shí),“左右皆不得聞,但遙見燭影下晉王時(shí)或離席,若有所遜避之狀,既而上引柱斧地,大聲謂晉王曰:‘好為之!’”(378)至“夜已四鼓”,太祖“崩于萬歲殿”,其后太宗即位(380—381)。趙氏兄弟之間皇位究竟如何授受,成為宋朝的一大懸案,后世稱之為“燭影斧聲”。據(jù)李燾自注,這段記載取材于北宋僧人文瑩的《湘山野錄》(378)。盡管如前賢所論,李燾已對“《野錄》中足以啟人疑竇之處全行刪除”(鄧廣銘 399),但《長編》所記太祖之死、太宗即位等一系列事件,仍留下不少令后人揣測的空間。

楊維楨《宋太史書趙普辭》一文,以“宋太史”口吻發(fā)論陳義,直接介入“斧聲燭影”案。有別于以往史家的“曲筆”,其文開篇直書事件背景:“宋開寶九年冬十月壬子夜,漏下四鼓,晉王光義甫柱斧殺兄于大寢?！?孫小力 3294)現(xiàn)代學(xué)者考證,宋代文獻(xiàn)中的“柱斧”當(dāng)為儀仗器具(胡紹文 13—18)。楊維楨稱晉王以“柱斧殺兄”,蓋誤讀史書“上引柱斧地”之類文辭。更需注意的是,楊維楨雖已明確趙光義“柱斧殺兄”的罪行,所扮演的“宋太史”卻“持簡書”斷言:“宋趙普弒其君匡胤?！?孫小力 3294)此則大為吊詭。

《宋太史書趙普辭》以設(shè)問筆法,在太史審判之前,允許趙普自辯。趙普聽聞自己獲罪,當(dāng)即發(fā)問:“壬子之夕,普不得入侍禁闥;帝崩,普罔聞知,普曷罪?”(孫小力 3294)這也是讀者必然會產(chǎn)生的疑問。楊維楨假“宋太史”之口,作出以下解釋:

“君、親無將,將必誅。”開光義之“將”者,若也。曰昭曰芳,趙孤不絕也;太后遺命,帝不得受也;榻前誓書,若不得署也?！洞呵铩贰按缶诱?若為宋大臣,不以“居正”相其君,而以阿依邪命,使光義之斧,已在太祖袵席上。太祖享國十七年,幸耳。嗚呼!上之弒也,非若而誰?若不討賊、不引決,若又北面戴之,大臣之從違去就若是,國何恃于若乎?吾以《春秋》法定若為戎首,若雖欲辭,得乎?(孫小力 3294—3295)

“太后遺命”“榻前誓書”,指的是宋太祖建隆二年(961年),杜太后死前,囑咐趙匡胤傳位于其弟,趙普“即就榻前為誓書”,署為“臣普記”,藏于金匱;宋太宗太平興國六年(981年),趙普重提“昭憲(杜太后)顧命及先朝自訴之事”,趙光義乃“于宮中訪得普前所上章,并發(fā)金匱”(李燾 500)。此事猶如“斧聲燭影”,虛虛實(shí)實(shí),至今聚訟紛紜(鄧廣銘 388—390)。

從“宋太史”陳詞不難看出,楊維楨標(biāo)舉《春秋》大義的意圖十分明確。先看“《春秋》‘大居正’”。此語出自《公羊傳·隱公三年》,背景是:宋宣公讓國于其弟繆公,繆公死,其子與夷立,后被弒,宣公之子馮返國繼位,是為莊公,故《傳》曰:“君子大居正。宋之禍,宣公為之也?！?何休 徐彥 4786)意謂宣公不以嫡子繼位,而用兄終弟及,埋下禍根,終致“國以不寧者十世”(司馬遷 1633)。所謂“大居正”:“大”,尊奉、重視之意;“居正”,指居處正位的嫡子。漢景帝時(shí),袁盎曾以此理剖示“漢家法周,周道不得立弟,當(dāng)立子”的原則,以圣人之教解除了梁孝王繼承兄位的合法性(司馬遷 2091)。在楊維楨文中,“不以‘居正’相其君”,意謂趙普未勸太祖早立太子;“阿依邪命”,蓋指對趙光義勢力不加遏制,反而坐待其成,終致案發(fā)。

與《春秋》決獄關(guān)系更為緊密的,是引文首句“君、親無將,將必誅”?！皩ⅰ敝^“有其意”(班固 2124—2125),乃誅心之論。此語亦本自《公羊傳》:莊公三十二年,公子牙“弒械成”;昭公元年,公子招“將自是弒君”,皆因“君、親無將,將而必誅”獲罪(何休 徐彥 4868、5030)。西漢淮南王劉安案的最后裁斷,援引的正是這一要義,乃《春秋》決獄的經(jīng)典案例(班固 2152)。

若謂臣子“將為逆亂”便可誅之,“宋太史”仍當(dāng)定罪于趙光義,何以歸罪趙普?此則須援引更深層次的《春秋》義法,即《春秋》經(jīng)文記載宣公二年“晉趙盾弒其君夷皋”一事。其本末詳見《左傳》:

趙穿攻靈公于桃園。宣子未出山而復(fù)。大史書曰:“趙盾弒其君”,以示于朝。宣子曰:“不然?！睂υ?“子為正卿,亡不越竟,反不討賊,非子而誰?”(杜預(yù) 孔穎達(dá) 4054)

可見縱然不直接參與弒君,也會背上此等大罪;史官要懲罰的不是事件中的直接持刃者,而是記述里的最大責(zé)任人。楊維楨“以《春秋》法”定趙普為“戎首”,顯然是在蹈襲董狐書趙盾弒君之法,換言之,楊維楨扮演的這位“宋太史”,又何嘗不是在扮演著歷史上那位著名的晉太史?畢竟除此文外,楊維楨曾多次論及“斧聲燭影”案,他所呼喚的,正是一位秉公直斷的“董狐”。如其《金柜書》詩:“史家筆,無董狐。”《慈母愛》詩亦云:“百官不執(zhí)董狐筆,孤兒寡嫂夫何呼!”(楊維楨,《楊維楨集》 433、705)由于種種現(xiàn)實(shí)因素,北宋歷史上大概難有剛直若此之人,楊維楨便以文學(xué)筆墨造就出一位“執(zhí)董狐筆”者。虛構(gòu)的人物斷然不能彌補(bǔ)現(xiàn)實(shí)的缺憾,文章中的持正之論或可發(fā)揮實(shí)際的效用。楊維楨此番“文學(xué)扮演”的意圖,乃是以之“教天下之為人臣者”(孫小力 3295),堅(jiān)守以正道奉君的大義。由此亦可看出:“補(bǔ)辭”非徒補(bǔ)全文辭,文法的虛實(shí)變化,無不意在揭橥前代要案背后耐人尋味的“史義”。

《宋太史書趙普辭》題注云:“此等古文不可多,恐鬼神見忌?！币?yàn)榇宋乃撝?已然觸及綱常倫理的核心。章木評此文曰:“先生設(shè)是筆,于以拯救宋三綱于大亂之始,《宋鑒綱目》之作,豈直正統(tǒng)而已哉!”(孫小力 3294、3295)楊維楨重提宋太祖、太宗的這段軼事,關(guān)乎皇權(quán)承繼方式、君臣關(guān)系、宰輔職責(zé)的嚴(yán)肅議論,尤其是直書趙光義“殺兄”,及扮演“宋太史”直書“趙普弒其君匡胤”的作法,緊扣“三綱”中最根本的“君為臣綱”,是以章木目之為“《宋鑒綱目》之作”。

于“文學(xué)扮演”之外,楊維楨的確也曾親“執(zhí)董狐筆”,討論正統(tǒng)大義。在《〈歷代史要〉序》中,楊氏追述己著:“余不敏,曩嘗著《三史統(tǒng)辯》,承辯章巙公表進(jìn)之薦,承虞、歐兩先生以《宋三百年綱目》見屬。稿成,又過以‘鐵史’目之。后罹兵變,全稿俱喪。”(李修生,卷1337 520)此《三史統(tǒng)辯》,即《正統(tǒng)辨》。至正初,元惠宗詔修宋、遼、金三史,楊維楨“不得預(yù)”,遂著此論(貝瓊 20)。如楊氏自道:“正統(tǒng)之義,立于圣人之經(jīng),以扶萬世之綱常?！惫省罢y(tǒng)”既定而后伺“綱目之君子”(陶宗儀 31—35)?；蛞虼?虞集、歐陽玄讀后,便囑楊維楨自為《宋三百年綱目》。此書當(dāng)即貝瓊所記《宋史綱目》,其稿已略成,但“罹兵變”而“俱喪”,唯能于貝氏《筆議軒記》中窺見一斑。按貝瓊敘述,該書即“取朱子義例”而作,是書雖亡,但楊維楨“據(jù)舊史”而“筆削褒貶,一斷于心”(53—54)的撰著之義卻賴《史義拾遺》以存。

正因楊維楨懷抱“天命人心之公”(陶宗儀 33),《史義拾遺》多有“為三綱立論”之作:論“君臣”,有《擬唐代宗誅李輔國詔》《宋太史書趙普辭》;論“父子”,有《呂不韋復(fù)秦王書》《罵劉邦》;論“夫妻”,又有《設(shè)唐太宗責(zé)長孫無忌》(實(shí)責(zé)“曌之禍唐”)《補(bǔ)王求禮閹懷義疏》《補(bǔ)石晉太后恚婦辭》。凡此種種,皆于前史“可書而不得書”或“欲書而不敢書”(貝瓊 53)之處落筆,評議公是公非,足見楊維楨“非正格”的文章、史論背后嚴(yán)正的淑世之意。明人鐘芳讀《史義拾遺》后嘗謂:“其設(shè)問答書文諸作,頗涉于戲,然詞嚴(yán)義正,凜有生氣,訶叱咤,傲睨千古,據(jù)實(shí)抉微,斷案精核,雖時(shí)有過激,而關(guān)系大義,非茍作者?！?267)誠為知音之論?；蛞舱且?yàn)椤吧嬗趹颉?楊維楨這一系列文章常被誤認(rèn)為是“戲作”,以致背后“詞嚴(yán)義正”的用心往往被忽視。

結(jié) 語

清人戴殿泗讀到《史義拾遺》,有謂“千古大義所關(guān)而游戲出之”(686),正揭出此書的兩重價(jià)值:在史學(xué)理論方面,《史義拾遺》是對胡寅《讀史管見》、朱熹《通鑒綱目》之類史學(xué)著作的承繼與發(fā)明,擅長“用經(jīng)義以斷往事”,于重審歷史舊案之時(shí),再現(xiàn)“《春秋》決獄”之義,可謂“古之遺直”;以文學(xué)角度觀之,書中別具一格的“補(bǔ)辭”“擬辭”“設(shè)辭”,則是憑借文學(xué)技巧對《春秋》義法富有想象力與創(chuàng)造性的發(fā)揮。前輩學(xué)者探討宋代史論,認(rèn)為有“文學(xué)化”與“理學(xué)化”的不同趨向(孫立堯 126—147、233—289),楊維楨以俶儻之筆,作大公之論,其補(bǔ)擬創(chuàng)作,實(shí)為熔鑄文學(xué)、理學(xué)于一體的一組奇文。

元末張端讀到楊維楨《擬唐代宗誅李輔國詔》時(shí),便認(rèn)為此文可“與金華宋濂《補(bǔ)薛季昶辭》同誦”,且“令小兒瑄錄入《今文選》”(孫小力 3268)。張氏父子所錄《今文選》,現(xiàn)已不得而見,所謂“《補(bǔ)薛季昶辭》”當(dāng)即宋濂《廣薛季昶對張柬之語》一文。此外,宋氏集中如《擬晉武帝平吳頌》《補(bǔ)范少伯辭越王書》等文(163—165、141—142、312—313),均是針對舊史的“補(bǔ)闕”或“重?cái)M”之作,與楊維楨的補(bǔ)擬創(chuàng)作相類。四庫館臣提到與楊、宋同時(shí)的王袆亦“多代擬古人之作”,應(yīng)即今見《王忠文公集》中“擬春秋文辭”與“擬先漢文辭”諸文。王袆?dòng)讶藢@一系列“擬”作極為推重,趙良恭稱贊“尤為卓絕”,蘇伯衡甚至以為“置諸左丘明、劉向、司馬遷諸人篇籍中,蓋無愧焉”(王袆 403、404);其說固有揄揚(yáng)之意,也提醒后世讀者:摹古為文并非茍作。在《明史·文苑傳》中,楊維楨居于首位,是“前朝老文學(xué)”的代表(張廷玉 7309);同樣由元入明的宋濂、王袆等人,則是明初文壇的“一代之望”(楊士奇 545)。處于元、明易代之際的新、舊文人,于文章體式上“習(xí)尚如斯”,頻頻代擬古人、補(bǔ)闕舊史,不免引人深思背后的旨趣所在。此類看似游戲、實(shí)關(guān)大義的創(chuàng)作,折射出一代士人精神世界的一角,亟待研究者將其作為一種特殊的文學(xué)實(shí)踐,予以深入探討。

注釋[Notes]

① 楊維楨之名,或?qū)懽鳌暗潯薄O小力據(jù)其手書定“禎”為本名(4079—4087);楚默則以“楨”為是(3—7)。按:“維楨”本自《詩經(jīng)·大雅·文王》:“維周之楨?！?鄭玄 孔穎達(dá) 1085)“楨”為古時(shí)筑墻所用支撐木;其字“廉夫”,“廉”為房屋的垂直“側(cè)邊”(鄭玄 賈公彥 2126)?！皹E”“廉”二者均含堅(jiān)挺直立之意,故唯作“楨”時(shí),名、字方協(xié),當(dāng)以“維楨”為正。本文敘述中引述論著寫作“禎”者,則不妄改。

② 此外,綜括楊維楨事跡、著述的文章,如楊氏《鐵笛道人自傳》(孫小力 2850),門生貝瓊所撰《鐵崖先生大全集序》《鐵崖先生傳》(77、20—29),宋濂所作《元故奉訓(xùn)大夫江西等處儒學(xué)提舉楊君墓志銘》(828—832)等,均未言及《史義拾遺》一書。

③ 張弼為明憲宗成化二年進(jìn)士(張廷玉 7342)。據(jù)張弼《書〈鐵崖先生傳〉后》,知其與楊維楨族孫楊豹有交,曾得覽“其所裒鐵崖傳、贊諸作”(472)。

④ 王次澄據(jù)陸淞此敘,判斷《史義拾遺》初刻于弘治年間,詳見氏撰《〈四庫全書總目提要〉正補(bǔ)二十五則》,收入《中國古籍研究》(第一卷),上海:上海古籍出版社,1996年,第393—394頁。

⑤ 皇甫汸后敘附見嘉靖刻本(楊維楨,《史義拾遺》 57)。按:《楊維禎全集校箋》第八冊收錄《史義拾遺》,即以嘉靖十九年刻本為底本,并以明崇禎五年蔣世枋可竹居刊本、明末諸暨陳于京漱蕓樓刊本、清李元春評閱《青照堂叢書》本參校,本文所引該書主要依據(jù)孫校本,個(gè)別句讀依文意稍有調(diào)整。

⑥ 崇禎刊本于此文題下標(biāo)為“設(shè)辭”,嘉靖刻本則無(孫小力 3216—3217)。

⑦ “木曰”,四庫館臣“不知其為何許人”(永瑢 759),周中孚以此為游戲之名(537),王勇(180—181)、孫小力(3154—3155)均有辨。實(shí)則張弼早已揭示其人乃鐵崖門人桐廬章木是也(465)。另據(jù)楊維楨為其門生張憲所撰《玉笥集敘》(孫小力 3112),可知不唯章木實(shí)有其人,此人從楊維楨“斷史”亦實(shí)有其事。

⑧ 束皙《補(bǔ)亡詩》的思想背景與文學(xué)意義,參見拙文《西晉“補(bǔ)亡”詩創(chuàng)作探賾》,《中國典籍與文化》待刊。

⑨ 宋初王禹偁集中即有此類作品,參見拙文《王言、舊史與虛構(gòu)——王禹偁“擬”作考》,《文與哲》第41期,2022年,第173—200頁。

⑩ 孔穎達(dá):“十月而產(chǎn),婦人大期。”(杜預(yù) 孔穎達(dá) 3926)若據(jù)此解釋,則“大期”猶言“大限”,意即足月生產(chǎn)。

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