董曉梅

（嘉應(yīng)學(xué)院 音樂與舞蹈學(xué)院，廣東 梅州 514015）

“傀儡戲”又稱“木偶戲”，它是一種借助“木偶”為表演媒介，以歌舞表演的形式敘說民間故事或神話傳說的表演藝術(shù)?？图摇翱軕颉敝饕搁}西上杭傀儡戲和粵東五華傀儡戲，在閩粵客家社會(huì)的人生禮儀、歲時(shí)節(jié)日和宗族祭祀等活動(dòng)中，驅(qū)邪禳災(zāi)、祀神娛人的傀儡戲常常深受客家民眾的喜愛，它是眾多客家民俗活動(dòng)中必不可少的內(nèi)容之一。

一、客家“傀儡戲”的歷史淵源

“傀儡戲”的起源與遠(yuǎn)古巫文化密切相關(guān)。根據(jù)出土文物和文獻(xiàn)史料記載，傀儡戲是我國最早具有表演功能的劇種之一。對(duì)于傀儡戲最早出現(xiàn)的年代，目前有兩種說法：一是出現(xiàn)在春秋戰(zhàn)國時(shí)期。有專家認(rèn)為傀儡戲中的木偶源于春秋戰(zhàn)國時(shí)期祭祀的“俑”；二是出現(xiàn)在西漢時(shí)期。原因是1980 年山東省萊西縣岱野遺址出土了一批西漢墓穴文物，其中就有懸絲傀儡偶。對(duì)于傀儡戲的起源與興盛，戲曲研究專家葉明生曾有過很精辟的闡述，他認(rèn)為：“傀儡戲源于古代葬禮中用以殉葬的‘俑’，濫觴于漢代的‘喪家樂’，興于唐代的‘郭郎戲’，盛行于宋代的京瓦妓藝記民間社戲。明清以降，傀儡戲廣泛流行于全國各地?！雹?/p>

福建一帶是傀儡戲文化傳播的重要地域之一。大約在唐代，傀儡戲就由中原傳入了福建，并在此廣為流播。唐武宗會(huì)昌三年（公元843 年），閩縣進(jìn)士林滋撰寫的《木人賦》描寫了福建傀儡戲表演的生動(dòng)情景：“既手舞而足蹈，必左旋而右抽；藏機(jī)關(guān)以中動(dòng)，假丹粉而外周。生本林間，茍有參乎之美；立當(dāng)君所，何慚柴也之儔。是則貫彼五行，超諸百戲”②。而五代時(shí)期的潘守正在《靈峰寺志》卷五中，對(duì)傀儡戲的描述則更為生動(dòng)，卷中記載：“大唐擊鼓新羅舞，覿面相呈不相見；日月并輪長不明，木人舞袖向紅爐。”③

粵東與福建毗鄰，粵東“傀儡戲”的形成與福建“傀儡戲”的南下傳播密切相關(guān)。據(jù)《廣東省志·文化藝術(shù)志》記載：“傀儡戲主要流行于興梅、潮汕地區(qū)，傀儡戲是明朝初年由福建傳入廣東潮州，而后在梅州、興寧及東江一帶流行。唱漢調(diào)為主，間唱客家山歌。”④因此，從歷史淵源來看，粵東“傀儡戲”又源自福建“傀儡戲”。

二、客家“傀儡戲”的交融性建構(gòu)

（一）儀式功能的交融性

“傀儡戲”源于“喪家之樂”，其儀式功能主要與中國古代的喪葬制度密切相關(guān)。據(jù)東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》記載：“時(shí)京師賓婚嘉會(huì)，皆作傀儡，酒酣之后，續(xù)以挽歌?？?，喪家之樂也；挽歌，執(zhí)紼相偶和之者。”⑤林滋在《木人賦》中也描述了傀儡戲具有“貫彼五行”之宗教功能，葉明生認(rèn)為：“所謂的‘五行’就是民間從事五行、陰陽、占卜等宗教技藝職業(yè)的代名詞。”⑥另外，在后晉劉昫《舊唐書·音樂志》及唐朝杜佑《通典》中，均認(rèn)為傀儡戲源于喪家樂，在喪禮中有除煞、驅(qū)邪的重要社會(huì)功能，這為傀儡戲披上了神秘的宗教色彩，也明確了傀儡戲“驅(qū)邪逐鬼”的儀式功能。

在客家社會(huì)，“傀儡戲”的儀式功能常常與客家社會(huì)的宗教信仰密切相關(guān)?？图胰顺Ｕf“舉頭三尺有神明”，可見神明信仰在客家人心目中占有極其重要的地位。從客家人的信仰對(duì)象來看，既有中原移民傳入的儒釋道等正統(tǒng)宗教信仰，也有客家本土畬、瑤等少數(shù)民族的祖先崇拜和巫覡崇拜等等。多神信仰的文化語境為客家“傀儡戲”提供了豐富的文化土壤，其儀式功能也由單一的“驅(qū)邪逐鬼”功能走向了多元性、交融性的多重文化功能，如客家社會(huì)的婚、冠、喪、祭等人生禮儀，以及酬神還愿、四時(shí)節(jié)慶和各種神明神誕活動(dòng)，均可邀請(qǐng)傀儡戲班前來降神驅(qū)邪，為民降福，傀儡戲也成了各類客家民俗活動(dòng)中祀神、娛人和溝通三界的重要方式。

（二）“戲神”神格的交融性

“戲神”是傀儡戲文化的信仰核心?？图摇翱軕颉惫┓顟蛏瘛疤镌獛洝?，“田元帥”是南戲“梨園神”，也是道教閭山派“梨園教”的教主，被客家百姓奉為地方保護(hù)神，并建廟崇祀。從信仰的角度來看，客家地區(qū)的“田元帥”信仰本身就兼具了“道壇神”和“巫壇神”的雙重神格，因此“田元帥”信仰被賦予了道巫交融的文化特征。

首先，道教信仰一直是我國封建社會(huì)的主流信仰?？图业貐^(qū)的道教信仰主要隨中原漢民的南遷帶到了粵閩贛邊區(qū)，而戲神“田元帥”作為道教正一派的神靈信仰之一，自然成為客家民眾信奉的對(duì)象，并在客家社會(huì)的各類道教活動(dòng)中得到崇信。如《道法會(huì)元》之《玄壇趙元帥秘法》中就有關(guān)于召請(qǐng)“田元帥”的記載：

“玄壇部下千將萬兵官眾，沖天風(fēng)火院昭烈侯、昭信侯二田太尉，副將郭太尉，竇判官，金花小娘……”⑦

這段文字是客家地區(qū)道教法事時(shí)召請(qǐng)玄壇元帥的咒語，當(dāng)中的“田太尉”，即“田元帥”，他作為玄壇元帥的部將得到了召請(qǐng)。可見，“田元帥”位列道教正一派的神靈體系之中，并得到了客家人的普遍崇信。

其次，作為閭山派“梨園教”教主，“田元帥”衍生出一套富有閭山派特色的田元帥符箓和咒語，如粵東梅州五華下油田圣仙宮保存的“田元帥”咒語：

“敬請(qǐng)九天田元帥，顯赫威靈鎮(zhèn)乾坤。元始玉皇三帝子，親身下降度人間。風(fēng)火兒童隨左右……?！雹?/p>

“田元帥”在客家“傀儡戲”中常常充當(dāng)著“祖師神”的身份，日常的戲班運(yùn)作都要敬拜田元帥，如“福建竹馬戲戲班下鄉(xiāng)演出時(shí)，由生、旦提兩盞‘田府翰林院’的紅燈在前面開道，相公爺神像裝在正籠里跟在后面。戲班到住宿的地方，由生、旦、丑一齊把相公爺請(qǐng)出來，安放在住處，斟上三杯茶，點(diǎn)上三炷香敬奉?！雹岵粌H如此，在“傀儡戲”的開臺(tái)、祭臺(tái)、鎮(zhèn)臺(tái)、掃臺(tái)等儀式中，均要拜請(qǐng)?zhí)镌獛浨皝礞?zhèn)妖驅(qū)邪，以保佑演出順利進(jìn)行。這些由田公傀儡上臺(tái)表演的儀式，在結(jié)構(gòu)和內(nèi)容上均與道巫交融的閭山派法事內(nèi)容相似。因此，客家“傀儡戲”的表演自然就流露出濃厚的道巫文化色彩。

（三）儀式表演的交融性

客家學(xué)者房學(xué)嘉認(rèn)為：“客家文化的形成是一個(gè)動(dòng)態(tài)的歷史過程，它不僅以漢文化為總體背景，而且還很大程度上吸收了中國古代南方各地的區(qū)域文化以及土著文化?！雹夤P者認(rèn)為，客家“傀儡戲”的形成正是如此，它是在繼承中原漢族文化核心基因的基礎(chǔ)上，不斷吸收客家本土文化的諸多因素進(jìn)行融合發(fā)展而成。

在音樂素材方面，福建客家“傀儡戲”以“南音”“高腔”為主要素材，粵東客家“傀儡戲”以“漢調(diào)”為主要素材?！澳弦簟薄案咔弧薄皾h調(diào)”均為中原音韻的遺存，但在客家社會(huì)的流播過程中也吸收了一些客家本土音調(diào)進(jìn)行融合，如具有濃郁鄉(xiāng)土氣息的傀儡腔“猜調(diào)”，它以四句腔式為基礎(chǔ)，用客家話演唱，備受群眾喜愛。在語言方面，客家“傀儡戲”的演唱和道白大多采用“中州官話”，但丑角的表演比較自由，表演中夾雜了一些客家本土方言。在劇目方面，客家“傀儡戲”大多取材于中原民間故事或神話傳說，如《大名府》《水漫金山寺》《孟姜女哭長城》《三打白骨精》等等，但在表演過程中又吸取了【紅粉蓮】【玉美人】【普庵咒】【蓮池?！康犬?dāng)?shù)氐拿耖g小調(diào)、佛道音樂融入其中，形成了南北兼具的表演風(fēng)格。

在藝能素材方面，客家民間的舞龍、舞獅、射箭和武術(shù)等表演內(nèi)容均是“傀儡戲”藝能展示的重要素材。如根據(jù)劇目的需要，常?？梢钥匆娍軕蚺寄７驴图胰宋椠?、舞獅的場(chǎng)景，以及傀儡戲偶射箭、降龍伏虎、太極八卦等技能展示，這其實(shí)也是客家人以另一種方式在傳承中原傳統(tǒng)文化。

三、客家“傀儡戲”折射的中華文化認(rèn)同思想

客家社會(huì)作為一個(gè)移民文化背景下形成的多元性社會(huì)，各類文化藝術(shù)在體現(xiàn)族群文化互動(dòng)的過程中，其實(shí)也在不斷地彰顯族群文化的歸屬?？图摇翱軕颉弊鳛橹性幕倪z存，其文化內(nèi)核始終是中原漢族文化，而其表演內(nèi)容中融入的大量客家本土文化元素，目的是建構(gòu)一種客家社會(huì)具有認(rèn)同性的“文化共相”，以達(dá)成客家社會(huì)對(duì)中華文化的認(rèn)同感和歸屬感。

客家人是中原南遷漢民，客家文化是中原漢族傳統(tǒng)文化的遺存，也是中華文化認(rèn)同的重要組成部分。在千百年的傳承和積淀中，客家文化中的每一個(gè)元素與符號(hào)，都已深深地印在了客家兒女的心靈深處。在客家“傀儡戲”中，無論是表演形式，還是表演內(nèi)容，都蘊(yùn)含了大量的中原漢族文化因子，如客家“傀儡戲”的八卦戲棚沿用了古代中原宮廷戲棚造型；在“相公爺踏棚”時(shí)，一直沿用中州官話來自報(bào)家門；在服飾和表演內(nèi)容方面，傀儡戲偶身穿中原漢服進(jìn)行表演，演繹的大多是古代中原的民間故事或神話傳說；在音樂方面，傀儡戲音樂以中原音韻的漢調(diào)、南音等音樂為主，等等。在客家社會(huì)里，傀儡戲表演中的這些中原漢族文化因子已經(jīng)成為客家社會(huì)族群凝聚和文化認(rèn)同的重要符號(hào)，它把客家社會(huì)之間以及客家社會(huì)與中原社會(huì)之間緊緊聯(lián)結(jié)在一起。而對(duì)于客家本土畬瑤等土著居民而言，他們將自身文化植入漢人的藝術(shù)表演之中，既彰顯了自身文化的優(yōu)勢(shì)，又傳承了自身文化，為建構(gòu)客家社會(huì)文化共同體奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

此外，任何一個(gè)民族或族群的文化記憶，其實(shí)都被看作是一種確定族群范圍的集體記憶。歷史學(xué)家王明珂則認(rèn)為：“族群的‘集體記憶’可以理解為‘強(qiáng)化某一族群的凝聚力’?！?客家“傀儡戲”作為客家社會(huì)里一種具有認(rèn)同性的“文化共相”，在千百年的歷史傳承中，早已成為客家人祖祖輩輩的“集體記憶”。如《武王伐紂》《目連救母》《三國志》《楚漢爭(zhēng)鋒》等中原漢族題材劇目，以及“傀儡戲”的音樂、唱腔、服裝、表演等。因此，客家人對(duì)“傀儡戲”文化的迷戀與追隨，其實(shí)就是客家人的一種尋根意識(shí)和文化認(rèn)同意識(shí)。透過客家“傀儡戲”的文化解讀，我們能夠清晰地看到客家族群共同堅(jiān)守的一種文化價(jià)值體系，這種價(jià)值體系在凝聚客家族群，促進(jìn)文化認(rèn)同、建構(gòu)國族認(rèn)同等方面都將發(fā)揮著重要的作用。

最后，從客家“傀儡戲”音樂的角度來看。作為一種中原音韻的遺存，客家“傀儡戲”中的漢調(diào)和南音等音樂所流露出的濃濃中原“鄉(xiāng)音”，已經(jīng)成為時(shí)刻喚醒客家人祖源記憶的有力工具。在客家社會(huì)，這種“鄉(xiāng)音”既是客家人中原漢人身份的象征，也是他們內(nèi)心自豪感、榮譽(yù)感的體現(xiàn)，客家人常常以這種“鄉(xiāng)音”來區(qū)別當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族，以這種“鄉(xiāng)音”來凝聚客家族群。另外，這種“鄉(xiāng)音”也成了聯(lián)結(jié)客家社會(huì)與中原社會(huì)的強(qiáng)大力量，從另一個(gè)層面來看，這種聯(lián)結(jié)又何嘗不是客家人對(duì)中華傳統(tǒng)文化的一種內(nèi)在認(rèn)同？

四、結(jié)語

綜上所述，客家“傀儡戲”是客家多族群文化語境共同作用下形成的一種復(fù)合型戲曲文本。從文本的主次級(jí)序中我們發(fā)現(xiàn)，客家“傀儡戲”的文化內(nèi)核始終是中原漢族文化?？图胰藢?duì)“傀儡戲”文化的追隨與迷戀，充分反映了客家人對(duì)中原“母文化”的一種認(rèn)同意識(shí)。透過粵東客家“傀儡戲”的文化解讀，我們可以清晰地看到客家人共同堅(jiān)守的價(jià)值體系，而這種價(jià)值體系對(duì)于凝聚客家族群，促進(jìn)國家認(rèn)同、民族認(rèn)同及文化認(rèn)同等方面都將發(fā)揮著重要的作用。

注釋：

①葉明生.福建“傀儡戲”史論(上)[M].中國戲劇出版社，2004 年，第1 頁.

②轉(zhuǎn)引自葉明生.《木人賦》之我見，《中國木偶皮影》總第12 期[C].中國木偶皮影藝術(shù)學(xué)會(huì)，2011 年，第55 頁.

③中國戲曲志編輯委員會(huì).中國戲曲志（福建卷）[M].文化藝術(shù)出版社，1993 年，第4 頁.

④廣東省地方史志編纂委員會(huì)編.廣東省志·文化藝術(shù)志[M].廣東人民出版社,2001 年，第82 頁.

⑤〔漢〕應(yīng)劭撰.風(fēng)俗通義校注，王利器校注[M].中華書局，2010 年，第568-569 頁.

⑥葉明生.《木人賦》之我見，《中國木偶皮影》總第12 期[C].中國木偶皮影藝術(shù)學(xué)會(huì)，2011 年，第55 頁.

⑦張繼禹.中華道藏(第三八冊(cè)),卷二百三十三《玄壇趙元帥秘法》[M].華夏出版社，2004年，第321頁.

⑧廣東梅州五華下油田圣仙宮保存的《田公元帥咒》.

⑨中國戲曲志編輯委員會(huì).中國戲曲志（福建卷）[M].文化藝術(shù)出版社，1993 年，第594 頁.

⑩房學(xué)嘉.粵東客家生態(tài)與民俗研究[M].華南理工大學(xué)出版社，2008 年，第1 頁.

?王明珂.華夏邊緣：歷史記憶與族群認(rèn)同[M].允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司，1997 年，第45-46 頁.