謝千帆,葉 原(西南大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,重慶 400700)
始修筑于北朝時(shí)期的須彌山石窟自中古以來便是僧人信徒參拜修行之所,石窟位于今寧夏回族自治區(qū)固原市西北的六盤山脈,《萬歷固原州志》載:“須彌山,在州北九十里。上有古寺,松柏桃李郁然,即古石門關(guān)遺址。元封圓光寺。”①固原古稱原州,隨著佛教傳播及信眾規(guī)模的擴(kuò)大,形成了濃厚的佛教信仰氛圍,并開鑿了極具歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值的須彌山石窟。北周時(shí)期是須彌山石窟開鑿的高峰,其窟龕形態(tài)的襲承與變化,對理解當(dāng)時(shí)原州佛教徒的信仰情況和文化生活具有重要意義。
古代中國修筑的石窟,往往帶有本土審美文化特征。關(guān)于魏晉南北朝時(shí)期的佛教藝術(shù)特點(diǎn),比較典型的是北朝佛像中褒衣博帶式袈裟的流行。對此,《歷代名畫記》的描述是:“秀骨清像,似覺生動,令人懔懔若對神明,雖妙極象中,而思不融乎墨外,夫象人風(fēng)骨,張亞于顧、陸也。”②之所以出現(xiàn)“秀骨清像”的藝術(shù)特征,是由于佛教傳入之時(shí)受到北魏時(shí)期漢化的影響,與中原文化、風(fēng)土以及信仰發(fā)生碰撞,二者相互吸收、融合,形成與傳入地相異的信仰形式與文化樣貌。
北周時(shí)期,承襲自北魏的佛教造像,出現(xiàn)了一些新特點(diǎn)。相較于前代“秀骨清像”式的藝術(shù)特征,北周須彌山石窟造像則變清瘦為豐腴。如須彌山北周第51窟右壁佛龕,頭大、臉圓,身形圓潤健碩,呈現(xiàn)了蕭梁新風(fēng)(圖1)?!跋袢酥?,張得其肉”,對蕭梁佛教造像風(fēng)格的吸收和借鑒,使得北周時(shí)期的造像藝術(shù)向南朝以張僧繇為代表的造像審美靠攏。值得注意的是,北周時(shí)期須彌山石窟造像風(fēng)格仍然受到漢文化審美模式的影響。不同之處在于,北朝佛教造型藝術(shù)受到了南朝遷入工匠的影響,而隨著蕭梁政權(quán)更迭,荊、蜀兩地被并入北周領(lǐng)土,北周時(shí)期的造像風(fēng)格則更多展示了對蕭梁主流造像風(fēng)格的吸收和借鑒。蕭梁因裁革齊制,張僧繇畫派占據(jù)主流,因此北周造像雖略有北魏“秀骨清像”的余韻,但更突出豐滿圓潤的特征。二者的差別體現(xiàn)了時(shí)代變化中主流審美取向的不同。可見,北周須彌山石窟的中原審美特征不僅繼承了北魏晚期造像傳統(tǒng),也因朝代更替隨蕭梁主流審美變化而變化,顯示了南方政權(quán)主流文化對北周石窟藝術(shù)的影響。
圖1 須彌山第51 窟佛龕
此外,中原漢族的生活方式和起居文化也深刻融入了石窟藝術(shù)的外在特質(zhì)。如北周須彌山第45、46窟造像出現(xiàn)大量帳形龕,其龕口多呈方形或帳形,橫枋飾以不同紋樣,顯得富麗堂皇。古代中國的“帳”泛指床上的帷幔,“帳,張也,張施于床上也”③,作為家居陳設(shè)的一種樣式,使用帷帳能夠突出人物的顯耀和華貴,具有鮮明的等級意涵。作為中國傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣,將佛像置于帷帳之內(nèi),是當(dāng)時(shí)佛教徒們展現(xiàn)心中尊貴神明形象的方式。家具陳設(shè)與佛龕樣式的結(jié)合,不僅是佛教藝術(shù)中國化的表現(xiàn),也揭示了原州信眾在窟龕開鑿過程中,基于生活環(huán)境和社會地位所建構(gòu)的佛國幻想。
北周佛教石窟藝術(shù)的變化只是佛教中國化的表面現(xiàn)象,更深層的原因在于信徒對佛教理念的理解逐步演變。在探討云岡石窟早期佛教藝術(shù)與中華文化關(guān)系時(shí),巫鴻曾指出二者相互混合的構(gòu)成模式:“偶像的形式與藝術(shù)風(fēng)格基本上是外來的,但其宗教功能與象征性則是‘中國的’?!雹?—6世紀(jì),佛教融入古代中國的生活和民眾信仰后,與本土固有的信仰、道德、文化相結(jié)合,從而呈現(xiàn)了具有本土特征的信仰形式。
須彌山北周第46窟中心柱下層基柱所刻神王就屬于原州地區(qū)佛教信仰本土化的一個例證。神王是佛陀的護(hù)法神,源于印度民間信仰與婆羅門教,在經(jīng)文中,神王能夠“護(hù)今現(xiàn)在及未來世諸比丘輩,不令五瘟疫毒之所侵害。若為虐鬼所持,呼十神王名號之時(shí),虐鬼退散,自護(hù)汝身,亦當(dāng)為他說,使獲吉祥之?!雹荨?梢婍殢浬降?6窟中所刻神王,目的在于供養(yǎng)、護(hù)持佛法以及保佑吉祥。祈福禳災(zāi)透露著道教“貴生”的想法,而佛家強(qiáng)調(diào)“世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我”⑥,結(jié)合第46窟內(nèi)七佛“七世父母”的內(nèi)涵,可見窟內(nèi)所刻神王,在一定程度上滿足的是人們禳災(zāi)祈福的世俗思想。
此外,北朝后期的北方地區(qū),彌勒菩薩信仰相當(dāng)流行,在北周須彌山石窟中亦可見單身立佛、佛裝和菩薩裝的彌勒形象。關(guān)于信眾對彌勒信仰的指向,北周天和四年(569年)王迎男造像碑所刻發(fā)愿文頗具代表性,節(jié)錄如下:“……今有邑師/比丘道先合邑子五百廿人/等,自慨上不值釋迦初興,下/不睹彌勒三會,二宜中間,莫/然□(興)□□。遂相率化,割削名珍,敬造石像一區(qū),崇功已就,仰/愿皇帝圣祚長延,明齊日月/。良相永□,忠臣孝友,及歷劫諸師,七世父母,因緣眷屬,法/界眾生,有形先亡,神杲九□/,現(xiàn)在大壽,恒修功德,神造□/無上至菩提,一時(shí)成佛/。天和四年歲次己丑八月戊午朔廿二□(日)乙卯造訖。檀越主王迎男。”⑦就碑文所示,有多達(dá)五百二十人參與了造像活動,文中“皇帝圣祚長延”“忠臣孝友”“歷劫諸師”“七世父母”“法界眾生”等稱謂,其背后既隱含著對自身命運(yùn)、父母來世的關(guān)心,也包括對眾生、國家的希望。北周須彌山石窟彌勒造像多在中心柱窟內(nèi),供信徒禮拜之用。由造像題記體現(xiàn)的儒家倫理規(guī)范與佛教信仰交融的福報(bào)體系,則從側(cè)面反映出北周時(shí)期原州地區(qū)宗教行為融入社會秩序建立、社會道德維護(hù)的過程。
“宇文泰軍于高平,因而規(guī)定關(guān)隴”⑧,原州是宇文泰的起家地,永安三年至永熙三年間(530—534年),宇文泰“遷征西將軍、金紫光祿大夫,增邑三百戶,加直閣將軍,行原州事”⑨,管理原州四年之久。永熙三年宇文泰平侯莫陳悅,出兵洛陽,兩次皆從原州發(fā)兵,足見原州對于宇文氏政權(quán)穩(wěn)定的重要意義。也因此,北周時(shí)原州地方長官長期由宇文泰心腹原州李氏家族的李賢兄弟擔(dān)任。北周時(shí)期,原州是邊城胡族與漢族的雜居之所。自北魏以來原州就居住著一定數(shù)量的游牧民族部眾:“初,顯祖世有蠕蠕萬余戶降附,居于高平、薄骨律二鎮(zhèn),太和之末,叛走略盡,唯有一千余家。”⑩由于部落間文化習(xí)俗各不相同,原州長期維持著“夷漢雜居,風(fēng)土勁悍”的地域特征。可想而知,至須彌山禮拜的佛教信眾也多為混居雜糅的漢人與邊地胡族,因而對于地方治理而言,北周政權(quán)所提倡的倫理規(guī)則與教化在須彌山石窟中的顯現(xiàn),相比漢族聚居區(qū)具有更為鮮明的現(xiàn)實(shí)意義。
北朝以來,佛教不僅在宗教領(lǐng)域發(fā)揮著重要作用,更在政治、社會層面扮演著關(guān)鍵角色?!疤谯`位,遵太祖之業(yè),亦好黃老,又崇佛法,京邑四方,建立圖像,仍令沙門敷導(dǎo)民俗”?,借助沙門教化信眾,意味著佛教信仰脫離了純粹的個人性,個體的宗教行為則被置于家族、社會、國家的道德規(guī)范之下。
在此語境下,北周時(shí)期具有官方性質(zhì)的窟龕造像顯然具有教化信眾、傳播儒家價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的功能。以須彌山北周第46窟為例,雖然窟龕人物皆著圓領(lǐng)窄袖胡服,但在姿勢上,維摩詰居士、文殊菩薩及一位侍者采用的卻是中原漢族文化中的跪坐禮俗(圖2)。宇文氏原屬鮮卑后裔,由于得到漢族世家的支持勢力逐漸壯大,王朝遵奉周禮。因此,北周須彌山石窟出現(xiàn)“胡服跪坐”的造像形象在一定程度上是基于這個背景,其內(nèi)核是北周統(tǒng)治者意志的體現(xiàn),與調(diào)和胡漢差異的策略有關(guān)。借助宗教意象,以儒家文化作為立國基礎(chǔ)的國家意志得以在原州佛教信眾間得到強(qiáng)化和傳播,這也為“胡服跪坐”的出現(xiàn)提供了合理解釋。
此外,將象征官職及身份的車馬圖像用于供養(yǎng)人像,則更明確地展示了地方權(quán)力與石窟藝術(shù)之間的密切關(guān)系。根據(jù)學(xué)界普遍認(rèn)同的觀點(diǎn),莫高窟第290窟窟主是河西公李賢?,在290窟供養(yǎng)人像中就出現(xiàn)了頗具禮儀性的車馬圖像。輿服志中詳細(xì)規(guī)定了從天子到公卿大夫各階層的車馬使用制度,石窟中車馬形象通過禮制化的圖像秩序向信眾傳達(dá)了政治權(quán)威和等級規(guī)范,強(qiáng)化了供養(yǎng)人與普通佛教信眾的社會等級和尊卑差別。在此意義上,莫高窟第290窟的車馬圖通過描繪富貴的生活方式和場景,強(qiáng)化了觀者對其背后所代表的世俗權(quán)力的崇拜意識,反映了北周時(shí)期原州李氏家族試圖在超越性的信仰環(huán)境中凸顯世俗等級觀念,維持顯赫地位的期望和努力。
北周時(shí)期須彌山石窟所呈現(xiàn)的藝術(shù)形式,深受北周立國的文化傾向和原州地區(qū)佛教信仰表達(dá)的影響。得益于漢族世家的支持,北周宇文氏更傾向于漢化發(fā)展方向,反映在須彌山石窟藝術(shù)中,便是中原漢族主流審美模式在造像、窟龕形制上的顯現(xiàn)。本土化、世俗化的信仰形式是佛教藝術(shù)能夠如此契合古代中國倫理信條、道德規(guī)范的內(nèi)在原因。當(dāng)宗教信仰與儒家倫理規(guī)范相互交融后,北周須彌山石窟的建造與社會秩序建立和社會道德維護(hù)有所交集。可見在古代中國,人們所追求的終極境界并不是原始佛教信仰所強(qiáng)調(diào)的絕對與超越,而是在有限的俗世中實(shí)現(xiàn)人生的圓滿。