[摘 要]《春秋》注心之是非,通過(guò)考查事實(shí),以“大其心”去體貼圣人之心,否定“義例”說(shuō);《易》注心之時(shí),通過(guò)卦爻象中的易理洗滌心中的私欲和邪念,使心中被遮蔽的天理呈露出來(lái)?;陔S處體認(rèn)天理這一哲學(xué)基點(diǎn),湛甘泉認(rèn)為經(jīng)書中也有與心中同樣的天理,通過(guò)閱讀經(jīng)書來(lái)警醒人心中的天理,使吾心中潛在的天理轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的修養(yǎng)和行為。這樣的德育之功夫給大學(xué)生兩個(gè)方面啟示:一是吾心具足天理,二是做“求放心”的功夫。
[關(guān)鍵詞]湛甘泉;天理;德育
湛甘泉一生遍注經(jīng)書,這極有可能與其對(duì)經(jīng)書的價(jià)值和功用的認(rèn)識(shí)相關(guān)。湛甘泉認(rèn)為,經(jīng)書能夠警醒人心中的良知,在閱讀經(jīng)書的過(guò)程中起到“警覺(jué)乎我”的作用,其在《廣德州儒學(xué)新建尊經(jīng)閣記》中說(shuō):
夫經(jīng)也者,徑也,所由以入圣人之徑也?;蛟痪?,以警覺(jué)乎我也。傅說(shuō)曰:“學(xué)於古訓(xùn)?!狈?qū)W,覺(jué)也,警覺(jué)之謂也。是故六經(jīng)皆注我心者也,故能以覺(jué)吾心。
不管將“經(jīng)”訓(xùn)為“徑”抑或“警”,湛甘泉都認(rèn)為,閱讀經(jīng)書能夠警覺(jué)吾心之良知,使吾心之本體良知呈露出來(lái),以步入圣途。所以,湛甘泉非常強(qiáng)調(diào)讀書的重要性,他認(rèn)為《易》注心之時(shí),《書》注心之中,《詩(shī)》注心之性情,《春秋》注心之是非,《禮》《樂(lè)》注心之和序。這也就是說(shuō),理不僅存于心中,而且經(jīng)書中也有同樣的道理。雖然人心本然上先驗(yàn)地具足良知、天理,但是這并不意味著在現(xiàn)實(shí)中就能呈現(xiàn)出來(lái)或踐行之。因此,需要閱讀經(jīng)書,通過(guò)經(jīng)書中的天理來(lái)警醒吾心中之天理、良知,使吾心中潛在的天理轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的修養(yǎng)和行為。
一、解《春秋》
在傳統(tǒng)儒學(xué)史中,普遍認(rèn)為《春秋》一書為孔子所著。比如,《孟子》《三傳》《史記》等著作都明言《春秋》一書是孔子所著。其中影響最大的當(dāng)屬孟子所說(shuō)的:“孔子成《春秋》,而亂臣賊子懼”《孟子·滕文公章句下》。這為往后儒者理解《春秋》定下了一個(gè)基調(diào):《春秋》是孔子所著,并且孔子在《春秋》融入了大義。這個(gè)看法也得到了后世儒者的普遍認(rèn)同。
雖然孟子認(rèn)為《春秋》是孔子所著,但是孟子并沒(méi)有說(shuō)明《春秋》與魯國(guó)史書“春秋”的關(guān)系。直至西漢司馬遷對(duì)孔子之《春秋》與魯國(guó)史書“春秋”之間的關(guān)系做了進(jìn)一步的說(shuō)明。
孔子……西觀周室,論史記舊聞,興于魯而次春秋,上記隱,下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重,以制義法,王道備,人事浹《史記·十二諸侯年表第二》。
從司馬遷的論述中我們可以知道,孔子在作《春秋》時(shí)是將魯國(guó)史書“春秋”進(jìn)行“約其辭文,去其煩重”,質(zhì)言之,孔子對(duì)魯國(guó)史書進(jìn)行了徹頭徹尾的改造。如此一來(lái),《春秋》的一詞一語(yǔ)中皆蘊(yùn)含著孔子的用心和大義。司馬遷的說(shuō)法不僅將《春秋》的地位提高了,而且也引導(dǎo)了《春秋》的解讀方法。由漢代開始,學(xué)者在解讀《春秋》時(shí),往往是通過(guò)對(duì)《春秋》中的字詞的變化及使用方式來(lái)判斷其中的含義與褒貶,這就是所謂的“春秋筆法”。
司馬遷的說(shuō)法在很長(zhǎng)一段時(shí)間里得到了大多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同,但湛甘泉對(duì)此說(shuō)法并不認(rèn)同。對(duì)于“筆削”湛甘泉有不同的看法:
“‘然則所謂筆則筆,削則削者,非歟?曰:‘筆以言乎其所書也,削以言乎其所去也。[1]”
湛甘泉認(rèn)為,孔子對(duì)《春秋》的“筆削”并非如司馬遷所言。湛若水對(duì)《春秋》一書的性質(zhì)的定位是:孔子在修《春秋》時(shí),存有關(guān)是非者而去無(wú)關(guān)是非者,對(duì)魯史舊文中的文句沒(méi)有做任何改動(dòng),所以,《春秋》中并沒(méi)有所謂的“一字褒貶”。湛甘泉從三個(gè)方面來(lái)論證他的觀點(diǎn):一是無(wú)法有效區(qū)分《春秋》與續(xù)經(jīng)的差異;二是在《春秋》中存在著僅記時(shí)月而無(wú)記事的條目;三是《春秋》中明顯存在著些許的闕文、衍文、佚文的情況。湛甘泉解《春秋》的基本立場(chǎng)是孔子刪削魯國(guó)舊史而成,并對(duì)魯國(guó)舊史的文句沒(méi)有做任何改動(dòng)。因此,湛甘泉反對(duì)《春秋》文字內(nèi)容中有所謂的“一字褒貶”,既然《春秋》文字內(nèi)容中沒(méi)有所謂的“大義”,那么以“義例”來(lái)解《春秋》就不成立。
湛甘泉認(rèn)為,解讀《春秋》大義必須通過(guò)其中所記載的事件體認(rèn)圣人之心。
自三氏百家以及胡氏之傳,多相沿襲于義例之蔽,而不知義例非圣人立也,公谷穿鑿之厲階也,其于圣人之心、魯史之舊,其有合乎?是故治春秋者不必泥之于經(jīng),而考之于事;不必鑿之于文,而求之于心。大其心以觀之,事得而后圣人之心、春秋之義可得矣[2]。
湛若水認(rèn)為,以往解《春秋》的學(xué)者多是沿襲義例說(shuō)的弊端,以至于不能契合圣人之心,解讀《春秋》中的大義,不必拘泥于文中的字詞,而是要考究清楚事件的始末。不是在文章中求,而是內(nèi)求于心。只要“大其心”觀之文中的事件,就能體悟到圣人之心,得到《春秋》的大義。
所謂的“事”指的就是《春秋》中所記載的歷史事件,他認(rèn)為,要想了解春秋大義,必須了解《春秋》中所記載的事件的來(lái)龍去脈。由于《春秋》一書多是寫成提綱或標(biāo)題的形式,對(duì)時(shí)間背景、經(jīng)過(guò)、結(jié)果少有描述,所以湛甘泉非常重視《左傳》一書,因?yàn)樵凇蹲髠鳌分性敿?xì)記載了事件的緣由和結(jié)果。因此,在《春秋正傳》中我們可以看到,湛甘泉大量地引用《左傳》的史實(shí),通過(guò)對(duì)這些史實(shí)的梳理與體認(rèn),從中發(fā)掘出其中的“大義”。
了解經(jīng)書中的史實(shí)是解讀經(jīng)書的第一步,在了解史實(shí)后,湛甘泉認(rèn)為還要“大其心以觀之”,如此,孔子的春秋大義才能體現(xiàn)出來(lái)?!按笃湫摹?,即去除心中的私欲,使心體得以呈露。湛甘泉相信,當(dāng)心回復(fù)到“中正”的本然狀態(tài)時(shí),“心”就能在經(jīng)書所記載的歷史事件中,體會(huì)出孔子所蘊(yùn)含其中的天理,并與經(jīng)書之理相吻合,即“心與物合一”。因此,湛甘泉在《春秋正傳》中,往往強(qiáng)調(diào)“大其心”然后以己之“心”去貼合“圣人之心”。
觀《春秋》者當(dāng)大其心胸而觀之,然后得圣人之心。如書有年,不過(guò)魯史之有年而書之以志喜,圣人因而存之,重民食耳……紛紛辯說(shuō)抵牾而不能救其不通之論,殊不知以圣人大公之心觀經(jīng),則不費(fèi)手段而自見《春秋正傳》。
《春秋》在桓公三年冬書寫“有年”,從字面義來(lái)看,“有年”表示的是“五谷皆熟”,是一件可喜的事情。由于這一年桓公弒隱公而自立,這是一件傷天害理的事,天地應(yīng)該降下災(zāi)禍以示懲戒才是,然而這一年竟然大豐收,這與懲惡揚(yáng)善的春秋大義相悖。伊川解經(jīng)時(shí)主張:孔子之所以記“有年”是為了“書其異”。湛若水對(duì)于伊川的解釋表示不滿,他認(rèn)為,伊川的說(shuō)法牽強(qiáng)附會(huì),而伊川之所以會(huì)犯如此錯(cuò)誤,主要是因?yàn)樗麍?jiān)持用“義例”來(lái)解釋經(jīng)書。這導(dǎo)致了他沒(méi)有弄清楚這件事的來(lái)龍去脈,當(dāng)然也沒(méi)有“大其心胸而觀之”。湛甘泉認(rèn)為,“有年”就是五谷豐登的意思,孔子將此則錄入其中就是表示“志喜”的意思。湛甘泉認(rèn)為,只要明了事件,并用“大心”去體貼就能體悟出其中的大義,而不必拘泥于文句、義例等無(wú)所謂的問(wèn)題上。對(duì)于湛甘泉的這種解經(jīng)的方法,其弟子高簡(jiǎn)深以為然:
蓋先生之心,即孔子之心;孔子之心,即吾人虛明純白之本心。諸儒不以其本來(lái)者契之,而鑿之使深,宜乎先生之獨(dú)得之也,所謂百世俟圣人而不惑者,其在茲乎[3]。
二、解《易》
湛甘泉著有《修復(fù)古易經(jīng)傳訓(xùn)測(cè)》十卷,遺憾的是此書現(xiàn)在已經(jīng)佚失,但是湛甘泉的易學(xué)觀點(diǎn)散見在《甘泉先生文集》和《圣學(xué)格物通》中,通過(guò)對(duì)以上材料的梳理,我們?nèi)匀豢梢悦鞔_地了解到湛甘泉詮解《易經(jīng)》的思想及特色。
湛甘泉的易學(xué)思想屬于義理學(xué)派,他對(duì)于當(dāng)時(shí)盛行的象數(shù)學(xué)派頗多評(píng)論。對(duì)于河洛之學(xué),湛甘泉認(rèn)為:
伏羲作易,只見天地間,惟陰陽(yáng)奇偶耳,故始作一畫,于上加之至六,而后盡天地人物變易之理。洛書之合者,[亦]合于此耳[4]。
天地間只有陰陽(yáng)變易之理,伏羲作易畫卦只是將幽微難見的易理通過(guò)卦象體現(xiàn)出來(lái)而已,同樣,河圖洛書也只不過(guò)是易理得以體現(xiàn)的載體。所以,湛甘泉認(rèn)為:
學(xué)者宜體易理以有諸己而已矣。故圖書者,圣人畫卦之芻狗也。后儒未能體易理,汲汲焉理會(huì)圖書,分析配合,是求之圣人畫卦之芻狗也,豈不誤哉!《與叔輝仲通自正諸同志論圖書》
卦爻象以及圖書只是表達(dá)陰陽(yáng)變易的工具,學(xué)習(xí)這些的目的就是為了體悟到其背后所蘊(yùn)含的易理。因此,對(duì)于這些工具,不宜過(guò)多地追求,當(dāng)體悟到了其中的易理便可以將它們拋棄。學(xué)《易》的工具是卦爻象,但學(xué)《易》的目的是體認(rèn)天理,是通過(guò)學(xué)習(xí)其中的易理來(lái)“洗心”,從而使“心理感通”。
蓍卦是易理之形見者也,在卦在心,皆是一理,因卦以感通其理,理見而心邪穢去矣。此即所謂易簡(jiǎn)之學(xué)。觀象玩辭,觀變玩占,即學(xué)易以感通此心之理,與洗心退藏于密一事[5]。
湛甘泉認(rèn)為,卦爻象中所體現(xiàn)的易理與心中之理是同一理。因此,學(xué)習(xí)《周易》,觀象玩辭,觀變玩占,其目的就是通過(guò)卦爻象中的易理來(lái)感通、覺(jué)醒心中之理,以此洗滌心中的私欲和邪念,使心中被遮蔽的天理呈露出來(lái)。由此可知,湛甘泉在解易的過(guò)程其實(shí)就是“心物合一”的過(guò)程?!拔铩奔础吨芤住分兴嬗械奶炖恚瑢W(xué)《易》的過(guò)程就是不斷以《易》之理來(lái)覺(jué)醒心之理的過(guò)程,當(dāng)心之理回復(fù)時(shí),心與易得以合一。正如《春秋》是注我心之是非,湛甘泉認(rèn)為,易是注我心之時(shí)。他說(shuō):“一部易,只是時(shí)與位耳,隨時(shí)隨位即道也?!币虼?,人心也要隨著卦爻的變化而變化,從而與理相合。由此,湛甘泉得出結(jié)論:
心之體即易體,心之幾即爻變。故用易全在九六,而學(xué)問(wèn)之功,全在幾之變處,非變,無(wú)功也[6]。
“心之體即易體”,質(zhì)言之,當(dāng)心回復(fù)其本然狀態(tài)時(shí),從而與易理相合。此時(shí),心的運(yùn)動(dòng)變化就會(huì)符合《周易》中陰陽(yáng)爻變所體現(xiàn)的時(shí)位。既然心體即易體,心之幾即爻之變,即要解讀《周易》,只需從事內(nèi)心修養(yǎng),以回復(fù)心體即可。因此,他說(shuō):“擬議者皆在心,即所謂體認(rèn)天理也。而后言動(dòng)者,言動(dòng)由中出也。久則熟而變化,即圣人?!闭扛嗜腔谶@種“心物合一”的思想來(lái)解釋《周易》卦爻象的。比如,湛甘泉解釋復(fù)卦說(shuō):
冬至一陽(yáng)初動(dòng),所謂來(lái)復(fù)時(shí)也。天地之心,何時(shí)不在?特于動(dòng)復(fù)時(shí)見耳。人心一念萌動(dòng),即初心,無(wú)有不善,如孟子乍見孺子將入于井,便有怵惕惻隱之心,乍見處亦是初心復(fù)時(shí)也[7]。
“一陽(yáng)初動(dòng)”,此動(dòng)之端是“人心一念萌動(dòng)”,人之初心無(wú)有不善,正如見孺子將入井,當(dāng)下便有怵惕惻隱之心,前往營(yíng)救,此即初心來(lái)復(fù)之時(shí)。此初心即良知、天理,天理、良知未嘗離開人心,只是在應(yīng)事接物中被物欲所遮蔽了,如果在初動(dòng)之時(shí)能夠識(shí)得這一初心,并擴(kuò)充涵養(yǎng),這其實(shí)就是體認(rèn)天理的過(guò)程。
三、對(duì)大學(xué)生德育的啟示
一是吾心具足天理。隨著經(jīng)濟(jì)全球化,各種文化和價(jià)值觀念也在全球范圍內(nèi)相互碰撞和滲透。受西方基督教的原罪說(shuō)、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的功利主義觀念的沖擊,性惡論逐漸在大學(xué)生群體抬頭,以致他們錯(cuò)以生物本能為性而恣情縱欲或以正當(dāng)?shù)臋?quán)利認(rèn)作原罪進(jìn)行道德綁架。理清人性的含義有助于大學(xué)生樹立正確的人生和價(jià)值觀??鬃诱f(shuō):“我欲仁,斯仁至矣!”《述而》;孟子說(shuō):“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也”(《告子上》),自孔孟以降,儒家人性論基本確立了人心具足天理的道統(tǒng),人成為道德主體,肩負(fù)弘道責(zé)任。下逮明中期,湛甘泉也認(rèn)為:“天理者,非他也,吾心中正之本體也”,但他同時(shí)認(rèn)為,天理雖具足吾心,但“物之觸,其漸也,不能無(wú)成心”,即人在與外界事物交相感應(yīng)的時(shí)候未免會(huì)受到物欲的遮蔽而使本心變成“成心”。這也為做德育工夫留下余地,即必須通過(guò)學(xué)問(wèn)思辨的功夫求回被放逐的本心。
二是做“求放心”的功夫。當(dāng)代大學(xué)生受教育體制的限定,他們德育的方式主要是來(lái)自學(xué)校課堂上老師的授課,然而,評(píng)判一個(gè)人的道德水平從來(lái)不看頭腦中道德知識(shí)的多寡,只看表現(xiàn)出來(lái)的行為。因此,真正的道德必然來(lái)自實(shí)踐,如王陽(yáng)明所說(shuō)的“必有事焉”“知行合一”。大學(xué)生如何做“求放心”的功夫?湛甘泉認(rèn)為,隨時(shí)隨處、隨寂隨感、隨動(dòng)隨靜皆可體認(rèn)天理:“吾儒學(xué)要有用,自綜理家務(wù)至于兵農(nóng)、錢谷、水利、馬政之類,無(wú)一不是性分內(nèi)事,皆有至理,處處皆是格物功夫”。因此,大學(xué)生可以在家庭、學(xué)校生活中,在和親人、朋友、同學(xué)的交往中,在學(xué)習(xí)和工作中皆可做“求放心”的功夫。尤其是遇到事情的時(shí)候更是功夫的用力處,王陽(yáng)明說(shuō):“居常無(wú)所見,惟當(dāng)利害,經(jīng)變故,遭屈辱,平時(shí)憤怒者到此能不憤怒,憂惶失措者到此能不憂惶失措,始是能有得力處,亦便是用力處”。因此,在遇到變故之時(shí)應(yīng)當(dāng)勇于面對(duì),并在其中修煉德性,提高品德。
結(jié)束語(yǔ)
湛甘泉認(rèn)為天理不僅是心之本體,同樣也散落在事物之中,隨處體認(rèn)天理就是在與物感應(yīng)時(shí)心與物皆回復(fù)中正之天理。因此,在解《春秋》時(shí)是以“大其心”去貼合圣人之心而明其意;解《易》時(shí)是以爻變明心體。心體本然中正,但與物感應(yīng)則不免夾帶私欲,故不免學(xué)問(wèn)思辨之功夫,這對(duì)大學(xué)生德育頗有啟示。
參考文獻(xiàn)
[1]湛若水.湛甘泉先生文集[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2014:731.
[2](明)湛甘泉著.鐘彩均、游騰達(dá)點(diǎn)校.泉翁大全集[M].臺(tái)北:中央研究院中國(guó)文哲研究所,2017:801.
[3](明)湛甘泉著.鐘彩均、游騰達(dá)點(diǎn)校.泉翁大全集[M].臺(tái)北:中央研究院中國(guó)文哲研究所,2017:1733.
[4](明)湛甘泉著.鐘彩均、游騰達(dá)點(diǎn)校.泉翁大全集[M].臺(tái)北:中央研究院中國(guó)文哲研究所,2017:1780.
[5](明)湛甘泉著.鐘彩均、游騰達(dá)點(diǎn)校.泉翁大全集[M].臺(tái)北:中央研究院中國(guó)文哲研究所,2017:1697.
[6]四庫(kù)全書存目叢書編纂委員會(huì).四庫(kù)全書存目叢書集部第57冊(cè)[M].濟(jì)南:齊魯書社,1995:139.
[7](明)湛甘泉著.鐘彩均、游騰達(dá)點(diǎn)校.泉翁大全集[M].臺(tái)北:中央研究院中國(guó)文哲研究所,2017:1661-1662.
作者簡(jiǎn)介:高定騫(1992— ),男,漢族,廣東肇慶人,廣東司法警官職業(yè)學(xué)院,研究實(shí)習(xí)員,碩士。
研究方向:宋明理學(xué)、思政教育。