張夢(mèng)雨

“分類械斗”是指“移民以不同祖籍或方言區(qū)所形成的地緣性組合之間,因利益沖突而引發(fā)的不帶政治色彩的民間私斗”。(1)劉登翰認(rèn)為,學(xué)術(shù)界關(guān)于“分類械斗”一般有寬、嚴(yán)兩種界定：比較寬泛的界定是將凡兩派分立的民間械斗,如族姓械斗、職業(yè)團(tuán)體械斗等,都算作分類械斗;比較嚴(yán)格的界定是認(rèn)為所謂“分類”專指不同籍貫之間的分類,即“分類械斗”僅指基于地緣矛盾的、以籍貫劃分陣營(yíng)的社會(huì)暴力事件。這一界定,更方便凸顯臺(tái)灣移民社會(huì)的特征,故本文沿用劉登翰所言的狹義界定方式。參見(jiàn)劉登翰：《閩臺(tái)社會(huì)心理的歷史、文化分析——以兩岸閩南人為中心》,林華東、陳燕玲主編：《追尋與探索：兩岸閩南文化的傳承創(chuàng)新與社會(huì)發(fā)展研究》,廈門(mén)大學(xué)出版社,2013年,第264頁(yè)。歷史上的臺(tái)灣,自開(kāi)發(fā)伊始便是典型的移民社會(huì)。閩粵兩省移民依大陸祖籍分類聚居,在開(kāi)發(fā)、經(jīng)營(yíng)臺(tái)灣的過(guò)程中,各籍移民之間激烈的生存競(jìng)爭(zhēng)造成了持續(xù)上百年的分類械斗。與分類械斗同時(shí)滋生于這隅海島的,還有名目繁多的民間信仰。大量涌入的福建人將閩地“信巫鬼,重淫祀”(2)班固：《漢書(shū)》卷二十八《地理志下》,中華書(shū)局,1962年,第1666頁(yè)。的傳統(tǒng)帶到了臺(tái)灣,發(fā)展出龐大的民間信仰神靈體系。

滋生于同一片土壤的分類械斗與民間信仰之間存在怎樣的互動(dòng)關(guān)系呢?學(xué)者們對(duì)于清代臺(tái)灣的民間信仰和分類械斗的研究,已分別取得豐碩的成果,但將二者結(jié)合起來(lái)的考察卻較為少見(jiàn)。當(dāng)前學(xué)界的主要觀點(diǎn)是,民眾在頻繁的社會(huì)沖突中尋求精神慰藉是臺(tái)灣民間信仰繁榮的主要原因,即分類械斗與民間信仰之間存在一種單向的因果關(guān)系。(3)參見(jiàn)林國(guó)平：《閩臺(tái)民間信仰的由來(lái)及發(fā)展》,《臺(tái)灣研究》2002年第2期;李祖基：《清代臺(tái)灣邊疆移墾社會(huì)之特點(diǎn)與媽祖信仰》,《臺(tái)灣研究集刊》1990年第2-3期。對(duì)于民間信仰與分類械斗之間的互動(dòng),學(xué)界雖已有所觀照(4)相關(guān)研究,可參見(jiàn)孔立：《咸豐三年臺(tái)灣北部“頂下郊拼”》,《臺(tái)灣研究集刊》1988年第1期;李祖基：《清代臺(tái)灣邊疆移墾社會(huì)之特點(diǎn)與媽祖信仰》,《臺(tái)灣研究集刊》1990年第2-3期;顏章炮：《清代臺(tái)灣民間的守護(hù)神信仰和分類械斗》,《清史研究》1998年第4期;林國(guó)平：《論閩臺(tái)民間信仰的社會(huì)歷史作用》,《福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2002年第2期;簡(jiǎn)有慶：《臺(tái)北地區(qū)開(kāi)漳圣王的信仰與傳說(shuō)初探》,《閩臺(tái)文化交流》2011年第2期;等等。,但缺乏系統(tǒng)的探討。有鑒于此,本文以清代臺(tái)灣持續(xù)上百年的分類械斗為社會(huì)背景,探究臺(tái)灣的民間信仰與分類械斗間的互動(dòng)關(guān)系,即民間信仰在分類械斗中具有怎樣的特殊功能,分類械斗對(duì)民間信仰又產(chǎn)生了怎樣的影響。

一、清代臺(tái)灣分類械斗的社會(huì)背景

清代的臺(tái)灣是典型的移民社會(huì)。閩粵兩地,人稠地狹,前往隔海相望的臺(tái)灣謀生,成為尋求生存空間的重要方式。魚(yú)龍混雜的移民社會(huì)自形成之初便孕育著矛盾與沖突。清儒林豪曾云：“臺(tái)灣大勢(shì),?？诙嗳?內(nèi)山多漳,再入與生番毗連則為粵籍人。泉人倡亂,則漳屬起而攻泉;漳人倡亂,則泉屬起而拒漳,粵之于泉、漳也亦然。蓋三屬素不相能,往往分類械斗,地勢(shì)使然也。”(5)林豪：《東瀛紀(jì)事》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1957年,第16頁(yè)。姚瑩亦云：“臺(tái)灣之民,不以族分,而以府為氣類;漳人黨漳、泉人黨泉、粵人黨粵、潮雖粵而亦黨漳,眾輒不下數(shù)十萬(wàn)計(jì)。匪類相聚,至千百人則足以為亂?！?6)姚瑩：《答李信齋論臺(tái)灣治事書(shū)》,丁日健編：《治臺(tái)必告錄》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1968年,第157頁(yè)。以籍貫劃分陣營(yíng)的分類械斗,自康熙二十二年(1683)收復(fù)臺(tái)灣之后,便在閩粵移民的生存競(jìng)爭(zhēng)中愈演愈烈。

“分類”一詞最早見(jiàn)諸史籍,是在乾隆四十八年(1783)。然而在此之前,便早已出現(xiàn)分類性質(zhì)的事件。如康熙末期藍(lán)鼎元《諭閩粵民人》提到：“以后不許再分黨羽,再尋仇釁?！庇赫?1732),王者輔為該書(shū)作注時(shí)也提到臺(tái)灣“兩造有閩、粵之分”,“分門(mén)樹(shù)黨,古今第一禍患”。(7)藍(lán)鼎元：《東征集》卷五《諭閩粵民人》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1958年,第81-82頁(yè)。乾隆三十三年(1768),“閩粵村莊聯(lián)絡(luò)莊民數(shù)萬(wàn),擁眾互斗”(8)周憲文等編：《臺(tái)案匯錄己集》卷二《一七、提督福建水師總兵官吳必達(dá)折》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1964年,第66頁(yè)。。乾隆四十七年(1782)彰化、諸羅大械斗時(shí),福建巡撫雅德最初奏稱：“臺(tái)灣彰化縣番子溝地方有漳、泉二府民人聚眾械斗?！?9)周憲文等編：《清高宗實(shí)錄選輯·乾隆四十七年》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1964年,第261頁(yè)乾隆四十八年之后始出現(xiàn)“分類”一詞：“漳、泉兩府在臺(tái)民人,分類黨護(hù)?！?10)周憲文等編：《臺(tái)案匯錄己集》卷七《九六、刑部〈為議覆內(nèi)閣抄出閩浙總督富奏〉殘折》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1964年,第309頁(yè)“此皆好勇斗狠、素不安分之徒,遇事生風(fēng),簧鼓倡率,鄉(xiāng)愚被惑,分類效尤?！?11)周憲文等編：《臺(tái)案匯錄己集》卷六《九二、戶部〈為內(nèi)閣抄出閩浙總督富勒渾等奏〉移會(huì)》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1964年,第291頁(yè)。直至乾隆四十九年(1784)閏三月,臺(tái)灣鎮(zhèn)總兵柴大紀(jì)等人奏稱：“漳匪謝仲……乘漳、泉分類械斗附和攻莊?！?12)周憲文等編：《臺(tái)案匯錄己集》卷七《九八、刑部〈為內(nèi)閣抄出本部奏〉移會(huì)》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1964年,第314頁(yè)?！胺诸愋刀贰币辉~遂始遍布史籍。經(jīng)過(guò)乾隆、嘉慶、道光三朝的矛盾積累,于咸豐年間達(dá)到高峰。(13)參見(jiàn)孔立：《清代臺(tái)灣分類械斗的若干問(wèn)題》,《臺(tái)灣研究集刊》1986年第3期。

咸豐元年(1851)及次年都接連發(fā)生械斗案,到咸豐三年(1853)終于釀成漳、泉、粵三籍民人綿延數(shù)日、交相焚殺的混戰(zhàn)局面：

三年七月間……泉之安溪、晉江、南安、惠安合為一類,與漳人及素不相協(xié)之同安人尋斗?；浫擞謴?fù)陰助泉之四縣,以攻漳同,自竹塹以至三貂嶺十三保地方,攻焚搶擄,日尋干戈,殘毀村莊大小七百九十余處。而新莊最為繁盛之區(qū),店舍民房不下五六千戶,概成灰燼,并填塞內(nèi)外港道,拆毀各處水圳,掘人墳?zāi)?拒殺兵丁,靡惡不為。(14)《邵連科等奏折·咸豐六年七月二十一日》,中國(guó)第一歷史檔案館藏,轉(zhuǎn)引自孔立：《咸豐三年臺(tái)灣北部“頂下郊拼”》,《臺(tái)灣研究集刊》1988年第1期。

這場(chǎng)“頂下郊拼”(15)頂下郊拼,即咸豐三年頂郊人(泉屬晉江、南安、惠安三邑人)聯(lián)合安溪人,下郊人(同安人)伙同漳州人的械斗。的波及面之廣,破壞力之大,見(jiàn)諸史料皆是觸目驚心?！澳现良瘟x,北至淡水,路途為之梗塞”,“彰屬十三保計(jì)千有余莊,騷亂已過(guò)大半”(16)《邵連科等奏折·咸豐五年十二月初一日》,中國(guó)第一歷史檔案館藏,轉(zhuǎn)引自孔立：《清代臺(tái)灣分類械斗的若干問(wèn)題》,《臺(tái)灣研究集刊》1986年第3期。,“焚毀街莊數(shù)處,死者山積,幾于蔓延不可收抬”(17)林豪：《東瀛紀(jì)事》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1957年,第68頁(yè)。。到過(guò)雞籠一帶(今基隆地區(qū))的時(shí)人查元鼎寫(xiě)下了“可憐浩劫成焦土”的詩(shī)句,并作注：“自竹塹迤北至雞籠各處,大小村廬皆漳、泉分類,焚燒殆盡;新莊尤甚?！?18)查元鼎：《楊輔山司馬(承澤)招赴蘭山,阻雨雞籠》,周憲文等編：《臺(tái)灣詩(shī)鈔》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1970年,第70頁(yè)。及至咸豐四年(1854)已發(fā)展成全面的閩粵械斗,“閩莊被焚大小二百余莊”,“彰、淡被焚各莊,全為焦土,哀鴻遍野,觸目心傷”。(19)《邵連科等奏折·咸豐五年十二月初一日》,中國(guó)第一歷史檔案館藏,轉(zhuǎn)引自孔立：《清代臺(tái)灣分類械斗的若干問(wèn)題》,《臺(tái)灣研究集刊》1986年第3期。竹塹進(jìn)士鄭用錫特撰《勸和論》：“自分類興而元?dú)鈩兿鞔M,未有如去年之甚也。干戈之禍愈烈,村市半成邱墟。”(20)鄭用錫：《勸和論》,鄭用錫：《北郭園詩(shī)鈔》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1959年,第84頁(yè)。直至咸豐九年(1859),“秋九月七日,漳泉械斗熾烈。泉州人以艋舺黃阿蘭為首,而新莊、樹(shù)林、坪頂、和尚洲、港子嘴、溪洲、加蚋仔等泉人附之;與枋寮、土城、大安寮、士林等地漳人訂期而戰(zhàn),是日枋寮街火,而港子嘴、瓦窯、加蚋仔等莊悉為一炬……余波遠(yuǎn)及芝蘭二堡,縱毀房屋,村里為墟,其禍之慘,為北部械斗之最”(21)林興仁等主修：《臺(tái)北縣志》卷一《大事記》,(臺(tái)北)臺(tái)北縣文獻(xiàn)委員會(huì),1960年,第23頁(yè)。。同時(shí),漳人與泉籍同安人又在南坎“相互械斗,持續(xù)三年之久,屋毀、人亡,北部均入漩渦”(22)參見(jiàn)郭薰風(fēng)主修：《桃園縣志》卷首《大事記》,(桃園)桃園縣文獻(xiàn)委員會(huì),1962年,第86頁(yè)。。而大姑坎的泉人聯(lián)合粵人合擊漳人,“械斗之風(fēng)益甚”。咸豐十年(1860)“秋九月再起。林國(guó)芳連破泉人新莊、西盛等處,禍焰延及大坪頂及桃仔園一帶,殺傷焚掠,十余里不絕”(23)林興仁等主修：《臺(tái)北縣志》卷一《大事記》,(臺(tái)北)臺(tái)北縣文獻(xiàn)委員會(huì),1960年,第24頁(yè)。。

這場(chǎng)曠日持久的大規(guī)模械斗,自咸豐初年便開(kāi)始醞釀,兩三年后集中爆發(fā),至咸豐九、十兩年間發(fā)展到清代臺(tái)灣分類械斗的最高潮,于咸豐末年(1861)逐漸平息。此后雖偶有械斗發(fā)生,但隨著臺(tái)灣由移民社會(huì)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň由鐣?huì),以地緣為基礎(chǔ)的分類械斗逐漸退出臺(tái)灣的歷史舞臺(tái),基于血緣關(guān)系的宗族械斗取而代之。

同治元年(1862)擢福建巡撫的徐宗干曾言：“諺云：三年一小反,五年一大反,豈真氣數(shù)使然耶?”(24)徐宗干：《請(qǐng)籌議積儲(chǔ)》,徐宗干：《斯未信齋文編》,(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1960年,第70頁(yè)。據(jù)陳孔立統(tǒng)計(jì),清廷治臺(tái)的212年間,共發(fā)生各種性質(zhì)的械斗事件73起。(25)參見(jiàn)陳孔立：《清代臺(tái)灣社會(huì)動(dòng)亂原因與性質(zhì)的分析》,《臺(tái)灣研究集刊》1996年第4期。而據(jù)許達(dá)然的統(tǒng)計(jì),僅分類械斗就發(fā)生了125次之多。(26)參見(jiàn)許達(dá)然：《械斗和清朝臺(tái)灣社會(huì)》,《臺(tái)灣社會(huì)研究季刊》第23期,1996年。此類數(shù)據(jù)比之諺語(yǔ)所言的三五年之?dāng)?shù)只多不少。分類械斗一事,自乾隆年間見(jiàn)諸史籍,至咸同之際基本平息。而與分類械斗幾乎同時(shí)蔓延于這片海疆的,還有五花八門(mén)的民間信仰。

二、清代臺(tái)灣民間信仰在分類械斗中的功能探析

清代臺(tái)灣,兵災(zāi)人禍,此起彼伏。飽嘗動(dòng)亂之苦的人民為了本社區(qū)的安寧,在各自社區(qū)內(nèi)供奉守護(hù)神作為精神支柱。(27)參見(jiàn)林國(guó)平：《閩臺(tái)民間信仰的由來(lái)及發(fā)展》,《臺(tái)灣研究》2002年第2期。據(jù)1940年調(diào)查統(tǒng)計(jì),臺(tái)灣有神靈175種,宮廟3661座;1985年調(diào)查,臺(tái)灣有廟神257種,宮廟5338座。(28)參見(jiàn)余光弘：《臺(tái)灣地區(qū)民間宗教的發(fā)展——寺廟調(diào)查資料之分析》,《“中研院”民族學(xué)研究所集刊》第53期,1982年。深入考察臺(tái)灣民間信仰與分類械斗的關(guān)系,可以發(fā)現(xiàn)民間信仰不僅在兵災(zāi)人禍中為人們帶來(lái)心靈慰藉,還是分類械斗重要的組織工具,在械斗的各個(gè)環(huán)節(jié)中都發(fā)生了實(shí)際作用。

(一)謀劃環(huán)節(jié)：宮廟是分類械斗的“指揮中心”

臺(tái)灣的民間信仰最初源于各個(gè)地緣群體從祖籍地帶來(lái)的各自的鄉(xiāng)土神,如泉州人尊崇廣澤尊王,漳州人信仰開(kāi)漳圣王,粵人則奉祀三山國(guó)王,余屬各籍亦各有奉祀之神靈。(29)參見(jiàn)李祖基：《清代臺(tái)灣邊疆移墾社會(huì)之特點(diǎn)與媽祖信仰》,《臺(tái)灣研究集刊》1990年第2-3期。這使得臺(tái)灣民間信仰天然具有籍貫分類的屬性。同時(shí),清代的臺(tái)灣是一個(gè)新興的移民社會(huì),以原籍地分類聚居的各籍移民凝聚在原籍地鄉(xiāng)土神的周圍,將廟宇作為共同祭祀、議事、聯(lián)絡(luò)的場(chǎng)所,更甚者兼為同籍人的會(huì)館。(30)參見(jiàn)顏章炮：《清代臺(tái)灣民間的守護(hù)神信仰和分類械斗》,《清史研究》1998年第4期。這些以民間信仰為核心的民間組織,取代了宗族組織的社會(huì)功能,成為清代臺(tái)灣基層社會(huì)的自治方式。

民間信仰的這種特殊作用,使得廟宇取代宗祠成為“一種具有權(quán)力與武力的村落自治機(jī)關(guān)……有財(cái)產(chǎn)有武力執(zhí)行村落與行會(huì)的自治、自衛(wèi)、對(duì)外交涉等機(jī)能”(31)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第148頁(yè)。。林國(guó)平也認(rèn)為,閩臺(tái)“宮廟雖然不是行政組織,但經(jīng)常成為處理爭(zhēng)端、維系村社秩序的場(chǎng)所,具體表現(xiàn)在調(diào)解當(dāng)?shù)厮?、公產(chǎn)、風(fēng)水、械斗等糾紛中,扮演著重要角色,甚至成為社區(qū)權(quán)力的象征”(32)林國(guó)平：《論閩臺(tái)民間信仰的社會(huì)歷史作用》,《福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2002年第2期。。在分類械斗頻發(fā)的時(shí)期,這些兼具權(quán)力、財(cái)力和武力的廟宇,便成為村社之間械斗時(shí)策劃、作戰(zhàn)的指揮中心。

以臺(tái)北地區(qū)論之,艋舺龍山寺既是泉州籍商人的行會(huì),也是泉屬頂郊三邑人的會(huì)館,“凡是從泉州運(yùn)來(lái)艋舺的商品,都要征收百分之五的從價(jià)稅”(33)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第148頁(yè)。,財(cái)力雄厚。艋舺龍山寺還“擁有強(qiáng)大武力,與地方權(quán)力結(jié)構(gòu)密切結(jié)合,時(shí)常主持分類械斗”(34)參見(jiàn)關(guān)山情主編：《臺(tái)灣古跡全集》第1冊(cè),(臺(tái)北)戶外生活雜志社,1980年,第110頁(yè)。。咸豐年間的“頂下郊拼”持續(xù)多年,頂郊三邑人首領(lǐng)黃龍安領(lǐng)導(dǎo)同籍人在淡水又興建一座龍山寺,作為對(duì)抗下郊人的根據(jù)地。(35)參見(jiàn)邱秀堂編：《臺(tái)灣北部碑文集成》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1986年,第104頁(yè)。至咸豐九年(1859)八月,頂郊人準(zhǔn)備發(fā)起進(jìn)攻,“首領(lǐng)黃龍安立即召集全部頭人到龍山寺商量,席上決定先發(fā)制人,并定一計(jì)克服敵人”。次日,頂郊人按照龍山寺會(huì)議的計(jì)謀部署進(jìn)攻,大敗下郊人。(36)參見(jiàn)陳君玉、郭海鳴纂修：《臺(tái)北市志稿》卷十《雜錄·叢錄篇》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1959年,第19-20頁(yè)。在這次曠日持久的分類械斗中,與頂郊人的龍山寺一樣作為械斗“指揮部”的便是下郊人建于嘉慶、道光年間的大龍峒保安宮。(37)參見(jiàn)孔立：《咸豐三年臺(tái)灣北部“頂下郊拼”》,《臺(tái)灣研究集刊》1988年第1期。而同在艋舺的清水巖祖師廟,則為泉屬安溪移民的大本營(yíng)。臺(tái)北士林芝山巖、內(nèi)湖碧山巖和新店大平頂三處的開(kāi)漳圣王廟則為漳人的策劃和指揮中心。(38)參見(jiàn)顏章炮：《清代臺(tái)灣民間的守護(hù)神信仰和分類械斗》,《清史研究》1998年第4期。此外,桃園大溪鎮(zhèn)的永昌宮乾隆年間由粵人所建,道光五年(1825)閩粵分類械斗時(shí),粵人常以此廟為中心對(duì)抗閩人。(39)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第978頁(yè)。由此可見(jiàn),民間信仰之宮廟儼然已是分類械斗的策源地。

臺(tái)灣寺廟現(xiàn)存的一些碑刻也反映了寺廟在分類械斗中的中心地位。如同治八年(1869),屏東竹田鄉(xiāng)西勢(shì)村一帶聚居的粵人在村中忠義廟立約樹(shù)碑：“恭入義民,永結(jié)同心。倘日后賊匪擾亂,亦不得反悔,藉端致擾滋事?！蓖问?1873),重修忠義廟時(shí)再次立約：“眾議永歸義民。倘有地方擾攘,依照粵籍舊規(guī)題派;不得另行私索?！蓖晁⒌摹吨伊x亭碑記》亦載：“平時(shí)有藉端滋事者,亦宜出為排解,不得視為秦越。”(40)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室編輯：《臺(tái)灣南部碑文集成》第6冊(cè),(臺(tái)北)臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室,1966年,第700-705頁(yè)。所謂“義民”,是指那些在民亂爆發(fā)之時(shí),幫助清廷官軍鎮(zhèn)壓騷亂的民眾?；浫酥浴肮肓x民”,目的是閩粵一旦械斗,便借官府之力打擊閩人。由此可見(jiàn),于寺廟中立約樹(shù)碑反映的是同籍移民以寺廟為中心團(tuán)結(jié)鄉(xiāng)民、組織械斗的事實(shí)。

毋庸贅言,在分類械斗最初的謀劃環(huán)節(jié),民間信仰的宮廟發(fā)揮著聯(lián)絡(luò)、策劃的“指揮中心”的作用。

(二)出戰(zhàn)環(huán)節(jié)：神靈是分類械斗的“指揮旗幟”

在分類械斗的過(guò)程中,民間信仰的作用還體現(xiàn)在械斗首領(lǐng)借神靈的名義行使指揮權(quán)力。臺(tái)灣的地方文獻(xiàn)中留存了許多神靈以“神示”指揮械斗的“靈驗(yàn)”故事,這些傳說(shuō)的本質(zhì)并非怪力亂神的迷信奇談,而是各籍移民們利用“神權(quán)”組織、領(lǐng)導(dǎo)分類械斗的具體表現(xiàn)。

道光三十年(1850),雙溪平林、柑腳之漳州人與泉州安溪人爭(zhēng)墾,安溪人奉其鄉(xiāng)土神保儀大夫,號(hào)召集結(jié)泉人攻占柑腳,漳人遂向平林開(kāi)漳圣王公會(huì)告急求援,凡有行動(dòng),泉人請(qǐng)示保儀大夫,漳人請(qǐng)示開(kāi)漳圣王。(41)參見(jiàn)唐羽：《雙溪鄉(xiāng)志》卷九《勝跡志·叢談》,(臺(tái)北)臺(tái)中縣雙溪鄉(xiāng)公所,2001年,第772-773頁(yè)。咸豐九年的“頂下郊拼”中,頂郊人聚集龍山寺,在其守護(hù)神觀音菩薩神像前,“當(dāng)場(chǎng)請(qǐng)乩童卜定越日午時(shí)發(fā)動(dòng)攻勢(shì)”(42)陳君玉、郭海鳴纂修：《臺(tái)北市志稿》卷十《雜錄·叢錄篇》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1959年,第19頁(yè)。。桃園大園鄉(xiāng)五福宮主祀開(kāi)漳圣王,漳粵分類時(shí),漳人集體求神保佑,凡依神示,皆得破敵。桃園觀音鄉(xiāng)草漯保障宮的主神是媽祖,漳粵械斗時(shí),漳人祈神指示毫無(wú)差誤,因得勝利。苗栗后龍鎮(zhèn)慈云宮也是媽祖廟,咸豐四年閩粵分類械斗時(shí),媽祖“借童乩指示防御方法,及早關(guān)閉城門(mén),因此粵人不得進(jìn)入”(43)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第981頁(yè)。。甚而雙方出戰(zhàn)時(shí)高舉神靈旗幟,抬出神像“助戰(zhàn)”。早在乾隆四十七年漳泉大械斗之際,雙方便各黨其眾,以神佛大旗為號(hào),互相斗殺。(44)參見(jiàn)劉妮玲：《清代臺(tái)灣民變研究》,臺(tái)灣師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,1980年,第190頁(yè)。民間諺語(yǔ)“尪公沒(méi)頭殼,圣王公沒(méi)手骨”,正是咸豐年間基隆地區(qū)漳泉械斗的生動(dòng)寫(xiě)照。當(dāng)時(shí)的漳人遵奉開(kāi)漳圣王,泉州安溪人則信仰保儀大夫,每每出戰(zhàn)雙方都會(huì)抬出神像應(yīng)戰(zhàn),戰(zhàn)況激烈以致傷及神像。(45)參見(jiàn)陳世一：《尋找河流的生命力：基隆河中游暖暖、七堵段歷史與地景巡禮》,(基隆)基隆市立文化中心,1997年,第72-78頁(yè)。再如咸豐九年臺(tái)北頂下郊拼時(shí),頂郊人“以王公三爺?shù)壬裣駷殚_(kāi)路先鋒”,向下郊人發(fā)動(dòng)進(jìn)攻。(46)參見(jiàn)陳君玉、郭海鳴纂修：《臺(tái)北市志稿》卷十《雜錄·叢錄篇》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1959年,第19-20頁(yè)。凡此種種,不勝枚舉。

所謂“神示”實(shí)乃“人示”,械斗者利用守護(hù)神的威望,借神靈的名義發(fā)號(hào)施令,打著神靈的旗號(hào)領(lǐng)導(dǎo)械斗,以達(dá)到集中事權(quán)、凝聚群眾、有效行使指揮權(quán)的目的。

(三)防御環(huán)節(jié)：宮廟是分類械斗的“自衛(wèi)中心”

廟宇既為分類械斗的指揮中心,則必然成為敵方打擊的重點(diǎn)。每當(dāng)分類械斗發(fā)生之后,許多宮廟都會(huì)遭受兵燹之災(zāi)而化為烏有。

在械斗中被一把火燒成焦土的廟宇多有所在。嘉慶十四年(1809)臺(tái)北的漳泉械斗就使艋舺的新興宮被夷為平地。(47)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第45頁(yè)。道光五年閩粵分類械斗時(shí),粵人以桃園大溪的永昌宮為據(jù)點(diǎn)抗擊閩人,閩人遂請(qǐng)淡水海防分府將其燒毀。臺(tái)中大雅鄉(xiāng)秀山村的長(zhǎng)發(fā)宮在道光年間的分類械斗中被漳人燒毀(48)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第978頁(yè)。,苗栗竹南鎮(zhèn)的中港慈裕宮也于道光六年(1826)毀于分類械斗(49)參見(jiàn)關(guān)山情主編：《臺(tái)灣古跡全集》第2冊(cè),(臺(tái)北)戶外生活雜志社,1980年,第32頁(yè)。,屏東阿里港街三山國(guó)王廟的神像甚至在閩粵械斗中被粵人擄去。(50)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第982頁(yè)。在分類械斗中,攻破對(duì)方廟宇、奪走廟中神像被看作取勝的標(biāo)志。以咸豐年間的分類械斗為例,咸豐三年(1853),臺(tái)北地區(qū)漳泉械斗,泉人火燒了臺(tái)北新店鎮(zhèn)的開(kāi)漳圣王廟太平宮,并擄去圣王神像,“削抉神之眼鼻且抹以污穢”(51)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第980頁(yè)。?！绊斚陆计础焙笃?臺(tái)北三邑人攻入同安人聚居的八甲莊,放火燒毀媽祖宮和城隍廟,同安人奉神像逃往大稻埕,重新建廟祀之。(52)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第980頁(yè)。同年毀于械斗的還有泉屬安溪人的大本營(yíng)——艋舺清水巖祖師廟(53)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷一《大事志》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第186頁(yè)。,以及臺(tái)北新莊武圣廟。(54)參見(jiàn)邱秀堂編：《臺(tái)灣北部碑文集成》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1986年,第110頁(yè)?？梢?jiàn),廟宇在械斗中往往成為對(duì)方攻擊的重要目標(biāo)。

為了抵御敵方的打擊,作為械斗“指揮中心”的廟宇也經(jīng)常被當(dāng)作堡壘來(lái)使用,具備自衛(wèi)、防守的功能。這一點(diǎn)集中體現(xiàn)在一些宮廟的建筑設(shè)施和地理位置上。

不少寺廟具備軍事防御設(shè)施。如臺(tái)北新店鎮(zhèn)的大平頂開(kāi)漳圣王廟太平宮的墻上設(shè)有許多炮眼。(55)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第38頁(yè)。臺(tái)北士林的芝山巖開(kāi)漳圣王廟惠濟(jì)宮的西側(cè)外圍至今還保留著城墻和一座隘門(mén),此為道光二十八年(1848)漳人所筑的防御工事。城墻用石材建造,墻上設(shè)有銃孔,具有明顯的軍事作戰(zhàn)目的。(56)參見(jiàn)蔡相輝：《臺(tái)灣的祠祀與宗教》,(臺(tái)北)臺(tái)原出版社,1989年,第189頁(yè)。隘門(mén)原本有東、西、南、北四座,環(huán)繞惠濟(jì)宮四周以備防守,現(xiàn)僅余西門(mén)。(57)參見(jiàn)關(guān)山情主編：《臺(tái)灣古跡全集》第1冊(cè),(臺(tái)北)戶外生活雜志社,1980年,第137頁(yè)。除此之外,地理位置也能反映出廟宇在分類械斗中的特殊地位。舊時(shí)臺(tái)北地區(qū)的移民中,泉人占大多數(shù),漳人居少數(shù),時(shí)時(shí)擔(dān)心己方的據(jù)點(diǎn)開(kāi)漳圣王廟遭到泉人的襲擊,因此前述士林芝山巖、內(nèi)湖碧山巖、新店大平頂?shù)拈_(kāi)漳圣王廟“都建在山頂,以便防御”(58)關(guān)山情主編：《臺(tái)灣古跡全集》第1冊(cè),(臺(tái)北)戶外生活雜志社,1980年,第107頁(yè)。。除了建于地勢(shì)高處之外,一些廟宇也坐落在聚落之中心地帶,便于在械斗中發(fā)揮籌劃、作戰(zhàn)、防御的作用。(59)參見(jiàn)蔡相輝：《臺(tái)灣的祠祀與宗教》,(臺(tái)北)臺(tái)原出版社,1989年,第189頁(yè)。如道光六年閩粵分類械斗時(shí),粵人在桃園中壢的媽祖廟仁海宮筑土城屯營(yíng),同時(shí)拓地并建筑房屋,由此而發(fā)展為街市。(60)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第978頁(yè)。可見(jiàn)這些平時(shí)作為基層自治機(jī)構(gòu)的大型廟宇,一旦有事便會(huì)立刻發(fā)揮城寨的效用。(61)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第38頁(yè)。

顯而易見(jiàn),這些供奉著鄉(xiāng)土神的廟宇,在分類械斗的防御一環(huán)起著“自衛(wèi)中心”的重要作用。

(四)調(diào)停環(huán)節(jié)：民間信仰是分類械斗的“緩和劑”

民間信仰雖然不具有具體的行政職能,但有時(shí)卻是社區(qū)權(quán)力的象征。清代臺(tái)灣的民間信仰不但被當(dāng)作分類械斗的組織工具,同時(shí)也能對(duì)械斗起到調(diào)解作用。

相傳咸豐年間漳泉械斗,連戰(zhàn)七天七夜仍僵持不下,這時(shí)漳人和泉人都?jí)舻介_(kāi)漳圣王率領(lǐng)了幾萬(wàn)神兵,號(hào)令雙方退兵,否則就令兵將一舉剿滅。于是械斗雙方就不戰(zhàn)而退了。(62)李瑞宗計(jì)劃、主持：《陽(yáng)明山國(guó)家公園原住民史跡調(diào)查與耆老口述歷史紀(jì)錄》,(臺(tái)北)陽(yáng)明山國(guó)家公園管理處,1997年,第84頁(yè)。相比假借神諭達(dá)到彌兵的目的,直接請(qǐng)神出面鎮(zhèn)壓械斗,則更加鮮明地表現(xiàn)出民間信仰的維穩(wěn)作用。咸豐四年全臺(tái)械斗不休,中港全堆總理葉延祿首倡在今苗栗竹南鎮(zhèn)興建三圣宮,主祀開(kāi)臺(tái)圣王鄭成功、泉人守護(hù)神保生大帝和漳人守護(hù)神開(kāi)漳圣王,祀三圣以鎮(zhèn)壓械斗。(63)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第979-980頁(yè)。此外,官府勸諭停止械斗的布告也刻碑立于廟宇之中。道光年間,中港后龍分類械斗激烈,在苗栗后龍鎮(zhèn)中港慈裕宮后庭,刻立兩方“勸中垅漳泉和睦碑”。道光二十四年(1844),彰化一帶械斗又起,淡水廳同知曹謹(jǐn)遂張貼布告,勸諭各籍移民“無(wú)分親疏,無(wú)分疆界”,“出入相友,守望相助”,刻碑立于慈裕宮中,“以垂永久”。另一方石碑的立碑時(shí)間不明,內(nèi)容相仿,也是淡水分府勸諭漳泉移民息斗和睦的布告。(64)參見(jiàn)邱秀堂編：《臺(tái)灣北部碑文集成》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1986年,第18-19頁(yè)。將勸停械斗的布告勒碑立于廟中,一方面說(shuō)明宮廟是基層民眾的公共空間,是基層自治的重要場(chǎng)所。另一方面,也說(shuō)明官府利用民間信仰在基層社會(huì)的重要地位和自治權(quán)力來(lái)達(dá)到調(diào)解械斗、維護(hù)社會(huì)秩序的目的。

總而言之,清代臺(tái)灣的民間信仰在分類械斗中扮演的角色是雙面的,既能在械斗熾盛之時(shí)助長(zhǎng)械斗者的氣焰,也能于戰(zhàn)況僵持之際反過(guò)來(lái)調(diào)解雙方的矛盾。民間信仰在分類械斗中絕不僅僅只對(duì)民眾起到心理安慰的作用,更重要的是,它還以“指揮中心”“指揮旗幟”“自衛(wèi)中心”的方式直接參與到械斗從謀劃、出擊到退守的各個(gè)環(huán)節(jié)之中。同時(shí),民間信仰在某些情況下也對(duì)械斗具有震懾的作用和調(diào)解的力量,是分類械斗的“緩和劑”。

三、清代臺(tái)灣分類械斗對(duì)民間信仰的影響管窺

民間信仰既是分類械斗重要的組織工具,反過(guò)來(lái)分類械斗也對(duì)民間信仰產(chǎn)生了不容忽視的影響：既推動(dòng)了原有民間信仰的發(fā)展與傳播,又孵化出一批新的神靈。

(一)分類械斗是滋長(zhǎng)民間信仰的“催化劑”

各籍移民在械斗之前祈神保佑,在械斗過(guò)程中打著神明的旗幟組織戰(zhàn)斗,將神明的宮廟作為指揮和防御的中心,取得勝利后,為了報(bào)答神明的庇佑之功,便擴(kuò)建或重修廟宇,抑或?yàn)楸緛?lái)祀于家中的神祇塑像建廟。桃園觀音鄉(xiāng)草漯保障宮的媽祖初由楊兜者奉祀在家,后因漳粵械斗時(shí)以“神示”助漳人取勝,遂于光緒十八年(1892)造像建廟。桃園大園鄉(xiāng)五福宮的開(kāi)漳圣王,咸豐二年(1852)由漳人黃義郎從桃園景福宮分香祀于家中,漳粵分類械斗時(shí),漳人求圣王保佑,得以退敵安民,于是光緒二十八年(1902)建廟祀之。同在大園鄉(xiāng)的埔心福隆宮也是道光年間漳粵械斗時(shí),埔心的漳人祈禱私祀于游紅春家的開(kāi)漳圣王,因靈應(yīng)顯著而從景福宮分香后另建他廟。械斗獲勝者為報(bào)答神靈而修齋建醮,失敗的一方也始終不忘守護(hù)神的庇佑之恩。戰(zhàn)敗后被驅(qū)除到其他地方居住的移民們會(huì)攜神像隨行,在新的聚落重建廟宇。道光六年在彰化埔心鄉(xiāng)的閩粵分類械斗中,粵人敗北,奉三山國(guó)王神像逃至臺(tái)中東勢(shì)鎮(zhèn),建國(guó)王宮祀之。今日的臺(tái)北大稻埕霞海城隍廟原由泉州府同安人于萬(wàn)華八甲莊建廟祀之,咸豐三年“頂下郊拼”時(shí),廟被燒毀,同安人被三邑人逐出艋舺,遂奉神像移居北部的大稻埕重新建廟。一并遷至大稻埕的還有媽祖廟慈圣宮。(65)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第977-978、980頁(yè)。清道光十二年至二十一年間(1832-1841),臺(tái)北盆地的粵人悉數(shù)被驅(qū)逐,遷至今桃園市中壢區(qū),粵人建設(shè)新村落的同時(shí)也重建了寺廟。(66)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第47頁(yè)。足見(jiàn)對(duì)械斗者而言,不論是勝利抑或失敗,都不會(huì)改變?nèi)藗儗?duì)神明的篤信,這在一定程度上促進(jìn)了民間信仰的傳播。

隨著械斗的發(fā)展,樓臺(tái)宮闕越建越多。道光以來(lái)移民劇增,分類械斗日益頻繁,人們爭(zhēng)相建廟以為堡壘。臺(tái)北六張犁嶺上的石泉巖就是在這種形勢(shì)下興建起來(lái)的(67)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第53頁(yè)。,彰化的福州人也于同治七年(1868)建白龍庵作為己方團(tuán)結(jié)聯(lián)系之所。(68)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第976頁(yè)。前文提及的淡水龍山寺,也是咸豐年間臺(tái)北地區(qū)械斗最激烈的時(shí)候,泉州三邑人為共同克敵而建。(69)參見(jiàn)邱秀堂編：《臺(tái)灣北部碑文集成》,(臺(tái)北)臺(tái)北市文獻(xiàn)委員會(huì),1986年,第104頁(yè)。很多原有的廟宇因?yàn)樵谛刀分邪l(fā)揮重要作用,或因神祇“顯靈”助戰(zhàn)而香火更加旺盛。咸豐四年閩粵械斗時(shí),傳說(shuō)閩人城前女兵如山,乃苗栗后龍鎮(zhèn)慈云宮的媽祖“顯靈”助戰(zhàn),退粵人于城門(mén)之外,從此香眾潮水般涌向慈云宮。類似的還有位于臺(tái)中神岡的李仙祖廟,因其主神在咸豐三年的閩粵械斗中大顯神威、助戰(zhàn)閩人而香火不絕。(70)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第981-982頁(yè)。

(二)分類械斗是催生新神靈的“溫床”

頻繁的械斗不僅促進(jìn)了原有民間信仰的發(fā)展傳播,同時(shí)還孵化出新的神靈。

咸豐三年泉漳分類械斗時(shí),傳說(shuō)嘉義水上鄉(xiāng)的張氏姑婆祖“化為小女騎馬,與泉人大戰(zhàn),遂把敵人擊退于湖仔內(nèi)莊。水上鄉(xiāng)人因而得平靜,嗣后鄉(xiāng)人感其德,塑騎馬像建廟祀之”(71)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第981頁(yè)。。械斗結(jié)束后,人們還會(huì)將同籍的殉難者供奉起來(lái),立祠祭祀。臺(tái)灣各地都有稱作“大眾爺”“義民爺”“百姓公”“萬(wàn)善公”“有應(yīng)公”“無(wú)緣佛”之類的神靈,鄉(xiāng)下路旁也隨處可見(jiàn)一些小祠供奉無(wú)名枯骨,其中相當(dāng)一部分便是死于械斗的無(wú)主孤魂。(72)參見(jiàn)林衡道：《臺(tái)灣的歷史與民俗》,馮作民譯,(臺(tái)北)青文出版社,1966年,第47頁(yè)。據(jù)仇德哉《臺(tái)灣廟神傳》的統(tǒng)計(jì),全臺(tái)至少有義民爺祠廟30座、大眾爺祠廟39座,有應(yīng)公祠廟18座、百姓公祠廟11座、萬(wàn)善公祠廟8座。(73)參見(jiàn)仇德哉：《臺(tái)灣廟神傳》,(斗六)信通書(shū)局,1979年。較早的如乾隆年間漳泉械斗,漳人于擺接堡大安藔敗逃,隱藏于陂塘莊民戶家。泉人包圍后將漳人約八百余人全部殺害,尸體埋于臺(tái)北土城鄉(xiāng)埤頭,立大墓公祠,漳人春秋祭掃。(74)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第977頁(yè)。道光年間全臺(tái)分類械斗漸趨高峰,新的祠祀層出不窮。道光六年,粵人與泉人械斗于侖仔埔,粵人橫死八十一人,道光十五年(1835)于云林北斗鎮(zhèn)建義民公祠祀之。同時(shí)臺(tái)中地區(qū)漳泉械斗,漳人假裝講和,宴請(qǐng)泉人,在席間擊殺泉人共十八人,泉人子孫遂于臺(tái)中豐原鎮(zhèn)建十八靈魂公祠祀之。再有道光年間漳泉兩屬在臺(tái)中大安鄉(xiāng)海墘村的海岸械斗,戰(zhàn)死的泉人尸體被當(dāng)?shù)厝耸諗亢笤诖蟀哺劢ǔ缟旗綮胫?稱為泉州公。(75)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第979頁(yè)。咸豐時(shí)期分類械斗已進(jìn)入白熱化階段,僅咸豐三年臺(tái)北地區(qū)的漳泉大械斗就催生出不止一間祠祀之所。如臺(tái)北新莊鎮(zhèn)慈悲寺的旁側(cè)即為合葬咸豐三年漳泉兩方械斗死者的有應(yīng)公祠,臺(tái)北林口鄉(xiāng)湖南村的永善寺旁祀的大眾爺也是同一時(shí)期死于械斗的漳泉移民,桃園的西廟同時(shí)供奉著咸豐三年漳泉械斗和咸豐九年閩粵械斗的死難者。(76)參見(jiàn)高育仁等主修：《重修臺(tái)灣省通志》卷三《住民志·宗教篇》,(南投)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1992年,第980-981頁(yè)。

要言之,分類械斗頻發(fā)的社會(huì)環(huán)境確是催生民間信仰的溫床。民間信仰是分類械斗的重要依靠力量,這使得分類械斗又反過(guò)來(lái)促進(jìn)了民間信仰的發(fā)展。在日甚一日的分類械斗中,原有的宮廟香火綿延不絕,新建的祠祀場(chǎng)所亦層出迭見(jiàn),涌現(xiàn)出許多新的神靈。

(三)王芬信仰的形成溯源：一個(gè)分類械斗的民間信仰個(gè)案

彰化麻園莊(今臺(tái)中市沙鹿區(qū))的福興宮地處臺(tái)灣島西岸中部偏北一帶,是分類械斗的頻發(fā)之地。福興宮的主神“福興公”被當(dāng)?shù)孛癖娮鸱Q為“王勛千歲”,其真實(shí)身份是爆發(fā)于清乾隆五十一年(1786)的臺(tái)灣“林爽文事件”的第二號(hào)頭目王芬。王芬祖籍泉州,家住麻園,是林爽文事件的最先發(fā)起人之一,被林爽文封為“平海大將軍”,事件爆發(fā)后一個(gè)月左右被泉粵義民聯(lián)手殺害。(77)關(guān)于王芬真實(shí)生平的考證,參見(jiàn)許雪姬：《誤讀乾隆、誤解清制——王芬的官家記載與民間傳說(shuō)》,《故宮學(xué)術(shù)季刊》第21卷第1期,2003年;張夢(mèng)雨、劉曉東：《小人物背后的大歷史——十九世紀(jì)以降王芬歷史形象的塑造與演變》,《學(xué)術(shù)探索》2021年第1期。但是民間傳說(shuō)中的王芬,卻逐漸于咸同年間被神化為“王勛千歲”。(78)閩南語(yǔ)中“芬”與“勛”同音,皆讀作“昏”。追溯王芬信仰的形成過(guò)程,可以透視清代臺(tái)灣的分類械斗對(duì)民間信仰造成的復(fù)雜影響。

目前臺(tái)灣省全境主祀王芬的寺廟共有6座,其中位于王芬故里沙鹿區(qū)的麻園莊福興宮,是王芬信仰有史可稽的最早源頭。據(jù)1934年日本人鈴木清一郎的記載：

大甲沙鹿莊北勢(shì)坑的福興宮,是祭祀“福興公”的廟宇……北勢(shì)坑附近的居民,當(dāng)時(shí)只有泉州人,咸豐五年,陳溪水為發(fā)起人,向麻園十二莊居民募捐建立。(79)[日]鈴木清一郎：《臺(tái)灣舊慣習(xí)俗信仰》,高賢治、馮作民譯,(臺(tái)北)眾文圖書(shū)公司,1978年,第464頁(yè)。

現(xiàn)藏于“中研院”臺(tái)灣史研究所的《寺廟臺(tái)賬》也證實(shí)了這一說(shuō)法。(80)參見(jiàn)《寺廟臺(tái)賬》,“中研院”臺(tái)灣史研究所藏本。如今廟內(nèi)仍藏有同治十三年(1874)制古石香爐,左刻“同治甲戌年旦”,右刻“麻園莊弟子敬”,橫書(shū)“福興公”,這說(shuō)明最晚至同治十三年已建有麻園福興宮。王芬作為“林爽文事件”之“逆犯”,身后之事早已被削株掘根,欲考察王芬神化的真實(shí)原因,只能以民間傳說(shuō)中發(fā)掘線索。

臺(tái)灣民間現(xiàn)存的關(guān)于王芬的傳說(shuō)文本,最早形成于臺(tái)灣日據(jù)時(shí)期。鈴木清一郎在《臺(tái)灣舊慣習(xí)俗信仰》中記載：

福興公是泉州人,本名叫王勛,漳泉械斗時(shí),奮勇?lián)敉苏闹萑?因他為人品德高尚,泉州人感念他的恩德,就捐資建廟供奉。(81)[日]鈴木清一郎：《臺(tái)灣舊慣習(xí)俗信仰》,高賢治、馮作民譯,(臺(tái)北)眾文圖書(shū)公司,1978年,第464頁(yè)。

臺(tái)灣光復(fù)之后,關(guān)于“福興公”王勛的傳說(shuō)文本逐漸豐富起來(lái)。20世紀(jì)60年代,臺(tái)中地方文人陳炎正寫(xiě)就《北勢(shì)頭王勛大哥軼聞》一文：

王勛,原籍泉州……乾隆間生于麻園車埔……麻園為泉人聚落,有事救援多倚重,于是聲名遠(yuǎn)播臺(tái)灣中部。(82)陳炎正：《北勢(shì)頭王勛大哥軼聞》,1962年,轉(zhuǎn)引自林文龍：《臺(tái)灣中部的人文》,(臺(tái)北)常民文化事業(yè)股份有限公司,1998年,第150-151頁(yè)。

20世紀(jì)80年代后,王芬傳說(shuō)涌現(xiàn)出更多的情節(jié)。1994年新修的《沙鹿鎮(zhèn)志·宗教篇》收錄了一篇王勛的傳記：

適時(shí)漳泉械斗頻仍,他常出面排難解紛,并掃蕩地方賊匪,鄉(xiāng)里得以安寧,人尊之為“大哥”?！∥迨迥辍镜卣娜俣刃刀?雙方死傷慘重,唯麻園莊民犧牲甚微,以為系王勛顯靈庇佑所致,故共議建廟奉祀。(83)王仲孚總編纂：《沙鹿鎮(zhèn)志·宗教篇》,(臺(tái)中)臺(tái)中縣沙鹿鎮(zhèn)公所,1994年,第603頁(yè)。

同時(shí)《沙鹿鎮(zhèn)志·藝文篇》中還收錄有歌頌王勛事跡的鄉(xiāng)土文學(xué)作品,如陳樹(shù)城的《沙鹿傳奇——麻園義士王勛》：

時(shí)漳泉常相械斗,王勛極力排除紛爭(zhēng),并掃蕩地方盜匪,鄉(xiāng)里得以安寧,人人尊他為“王勛大哥”。(84)陳樹(shù)城：《沙鹿傳奇——麻園義士王勛》,王仲孚總編纂：《沙鹿鎮(zhèn)志·藝文篇》,(臺(tái)中)臺(tái)中縣沙鹿鎮(zhèn)公所,1994年,第932頁(yè)。

除新修方志之外,“福興宮”也赫然見(jiàn)載于1983年仇德哉的《臺(tái)灣之寺廟與神明》中：

相傳福興公為福建泉州人,姓王名勛,于漳泉械斗之時(shí),奮勇率眾擊退漳州人,因生前正直,品德高尚,造福鄉(xiāng)里,為北勢(shì)坑一帶泉籍移民所崇敬。(85)仇德哉：《臺(tái)灣之寺廟與神明》(四),(臺(tái)中)臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì),1983年,第67頁(yè)。

同一時(shí)期,麻園福興宮廟方印制了《王勛故事列傳》一冊(cè)：

最早前時(shí)代有漳、泉兩派時(shí)常相爭(zhēng),相殺人命,搶劫財(cái)物。漳派時(shí)常侵入泉地方,而后來(lái)聞知王勛猛勇大漢,手舉百二十斤大刀之武器,聞風(fēng)懼怕十分,不敢再來(lái)侵入。(86)陳朝廷：《王勛故事列傳》,臺(tái)中市沙鹿麻園福興宮藏本,第10頁(yè)。

最新的一份傳說(shuō)文本是2014年由沙鹿福興宮廟方印制的《王勛千歲真經(jīng)》：

王勛千歲祖籍泉州……性慷慨重義,多次排解漳、泉械斗,組民防掃蕩地方賊匪,鄉(xiāng)里得以安寧。(87)林翠鳳：《王勛千歲真經(jīng)》,臺(tái)中市沙鹿麻園福興宮藏折頁(yè)本。

顯而易見(jiàn),王芬在民間傳說(shuō)中是一位在漳泉械斗中庇護(hù)泉人的地方豪杰,甚至王芬身死之后仍流傳著他在械斗中助陣泉人的顯靈神跡：

早時(shí)候,有漳泉分為兩派。時(shí)常相爭(zhēng),相殺人命,其恨入骨之仇……王勛死亡后,隔轉(zhuǎn)二年,果然再發(fā)生漳泉相殺之大禍……彼時(shí)麻園莊人并無(wú)死傷者,皆于王勛顯赫靈感之庇佑也……再于是年之間,有發(fā)起一場(chǎng)大禍來(lái),又是漳人侵進(jìn)麻園地方來(lái)相殺……是時(shí)王勛神威沖天萬(wàn)丈,將著漳人張首領(lǐng)打倒在地上。(88)陳朝廷：《王勛故事列傳》,臺(tái)中市沙鹿麻園福興宮藏本,第24-26頁(yè)。

相似的傳說(shuō)事跡還散見(jiàn)于1989年新修《臺(tái)中縣志》卷七《人物志》(89)參見(jiàn)林世珍等編：《臺(tái)中縣志》卷七《人物志》,(臺(tái)北)臺(tái)中縣政府,1989年,第148頁(yè)。、王緒侯《王勛(王芬)大哥傳》(90)參見(jiàn)王緒侯：《王勛(王芬)大哥傳》,王仲孚總編纂：《沙鹿鎮(zhèn)志·藝文篇》,(臺(tái)中)臺(tái)中縣沙鹿鎮(zhèn)公所,1994年,第914-915頁(yè)。等處。

以上諸多文本的形成時(shí)間都已相當(dāng)晚近,王芬神化的真實(shí)原因在后世的一再建構(gòu)中已難辨虛實(shí),但王芬領(lǐng)導(dǎo)械斗的情節(jié)卻始終是故事的核心。不難想見(jiàn),王芬信仰的形成與分類械斗的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān),諸如此例充斥械斗元素的傳說(shuō)在臺(tái)灣的民間信仰中比比皆是。趙世瑜認(rèn)為,“無(wú)論是歷史還是傳說(shuō),它們的本質(zhì)都是歷史記憶”(91)趙世瑜：《傳說(shuō)·歷史·歷史記憶——從20世紀(jì)的新史學(xué)到后現(xiàn)代史學(xué)》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2003年第2期。。民間傳說(shuō)與民間信仰共同體現(xiàn)了民眾對(duì)一定的歷史背景和社會(huì)環(huán)境的集體記憶,反映了民眾適應(yīng)環(huán)境謀求生存與發(fā)展的歷史經(jīng)驗(yàn)。上述械斗色彩相當(dāng)鮮明的王芬傳說(shuō)同樣也隱含了清代臺(tái)灣械斗頻發(fā)的歷史脈絡(luò)。分類械斗既推動(dòng)了原有民間信仰的發(fā)展與傳播,又促使新的地方神靈得以產(chǎn)生。王芬信仰作為一個(gè)分類械斗中的民間信仰個(gè)案,其形成過(guò)程與清代臺(tái)灣常年械斗的社會(huì)環(huán)境密切相關(guān),反映出分類械斗對(duì)民間信仰具有多方面的影響,是區(qū)域性神靈研究的獨(dú)特樣本。

四、結(jié) 語(yǔ)

清代的臺(tái)灣社會(huì)長(zhǎng)期動(dòng)蕩。分類械斗作為一種以籍貫劃分陣營(yíng)的不帶有政治色彩的民間私斗,自乾隆年間見(jiàn)諸史籍,至咸同之際基本平息。長(zhǎng)達(dá)一個(gè)多世紀(jì)的兵荒馬亂在清廷治臺(tái)的編簡(jiǎn)中留下了血淚書(shū)就的一牘。與分類械斗同時(shí)滋生于這隅海島的,還有名目繁多的民間信仰。深入考察清代臺(tái)灣分類械斗與民間信仰的內(nèi)在聯(lián)系,可以窺見(jiàn)民間信仰為械斗者所利用,被當(dāng)作分類械斗的精神武器,以“指揮中心”“指揮旗幟”“自衛(wèi)中心”的方式直接參與到械斗從謀劃、出擊到退守的各個(gè)環(huán)節(jié)之中。同時(shí),民間信仰對(duì)械斗也具有震懾的作用和調(diào)解的權(quán)力,是分類械斗的“緩和劑”?？梢?jiàn)清代臺(tái)灣的民間信仰在分類械斗中的功能是雙面的,既被當(dāng)作組織工具以助推械斗,也能反過(guò)來(lái)調(diào)解雙方的矛盾。民間信仰在分類械斗中起著諸多功能性的實(shí)際作用,這種深度參與使分類械斗對(duì)民間信仰也產(chǎn)生了非同尋常的影響,既推動(dòng)了原有民間信仰的發(fā)展與傳播,又促使新神靈不斷產(chǎn)生,王芬信仰便是其一。王芬信仰的內(nèi)核中具有顯著的械斗元素,生動(dòng)地反映出分類械斗對(duì)民間信仰的綜合影響。