閆慧芳

一、引言

傳承人在時(shí)間與空間架構(gòu)中闡釋歷史，傳承人作為敘事者采取多種敘事行為與過去發(fā)生對話，重新進(jìn)行歷史的敘事、還原和解讀，進(jìn)而提供研究者挖掘傳承人口述史敘事意義的可能性途徑。研究者與傳承人是各自為一體的獨(dú)立主體，傳承人所賦予的意義和價(jià)值是從傳承人主位視角出發(fā)的行動者意義，研究者是參與傳承人行為過程的另一主體，而非意義賦予主體。傳承人口述史既是研究者搜集傳承人原始口述史料的過程，也是研究傳承人主體的敘事意義和話語建構(gòu)的活動過程。

傳承人口述史是由傳承人與研究者共同合作完成的一種會話敘事和文本書寫，雙方在持續(xù)對話過程中進(jìn)行敘事話語的交流與碰撞。傳承人口述史圍繞傳承人生命史、傳承史等展開敘事，是立足于傳承人立場的建構(gòu)與闡釋。學(xué)者田兆元將非遺理解為文化傳統(tǒng)敘事，包括語言文字?jǐn)⑹?、行為儀式敘事、景觀圖像敘事和數(shù)字多媒體敘事(1)田兆元：《作為文化傳統(tǒng)敘事的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，《群言》2019年第10期。。任何一種敘事都與歷史相關(guān)，而歷史是一個(gè)重新被組織和被認(rèn)同的過程。傳承人口述史是非遺保護(hù)中的一項(xiàng)文化實(shí)踐，也是非遺研究中的一種敘事理論探索?！耙饬x”的探究是現(xiàn)象學(xué)社會學(xué)的一個(gè)重要問題。學(xué)者楊善華認(rèn)為“意義是確定的并有可供交流和共享的特征，促使主體間性變成一種可能，被訪者通過主觀建構(gòu)的敘述賦予一定意義于訪談資料與訪談場景”(2)楊善華、孫飛宇：《作為意義探究的深度訪談》，《社會學(xué)研究》2005年第5期。。傳承人口述史訪談過程中傳承人對于個(gè)體敘事、行為及話語語境等賦予不同程度的意義指涉，這些意義之間具有相互制約和影響的直接或間接關(guān)系。

傳承人的敘事行為本質(zhì)上具有明確意義的研究指向。西方敘事學(xué)認(rèn)為敘事是“通過語言或其他媒介來再現(xiàn)發(fā)生在特定時(shí)間和空間里的事情”(3)申丹、王麗亞：《西方敘事學(xué)：經(jīng)典與后經(jīng)典》，北京：北京大學(xué)出版社2010年，第2頁。，傳承人以口頭語言為基礎(chǔ)構(gòu)成敘事，通過明確的敘事主題和敘事結(jié)構(gòu)解釋非遺本質(zhì)與特征。研究者與傳承人面對面交流時(shí)采取何種訪談方式、技巧和策略，對于能否挖掘更多超于日常生活的意義有重要作用。傳承人口述史敘事內(nèi)涵體現(xiàn)在兩方面：傳承人與敘事內(nèi)容的講述關(guān)系；傳承人與研究者和閱讀者之間理解與被理解的關(guān)系?？傊瑐鞒腥诉M(jìn)行敘事與文化實(shí)踐的同時(shí)，需要研究者以交流互動方式深入理解其敘事意義，認(rèn)知傳承人口述史敘事機(jī)制，跨越傳承人從共性到個(gè)性的文化表征，從而客觀對傳承人敘事話語及行為進(jìn)行意義闡釋。任一方對話主體都擁有歷史敘事權(quán)利，互為敘事主體的交流模式有助于激發(fā)傳承人敘事動力，體現(xiàn)傳承人個(gè)性特征，推動傳承人口述史文本完整表述與形成；同時(shí)傳承人與研究者也能夠通過平等合作的交互主體關(guān)系相互理解，實(shí)現(xiàn)身份認(rèn)同。

二、傳承人口述史敘事主體的主體性

傳承人口述史敘事研究首先需清晰：誰在敘事？傳承人口述史敘事過程中，傳承人作為言說主體、表演主體與書寫主體，而研究者是與傳承人主體共同完成言說、表演、書寫的雙主體之一，二者構(gòu)成缺一不可的交流與合作關(guān)系。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的主體性

“主體”概念主要由康德、黑格爾和馬克思等德國哲學(xué)家建立起來，廣泛運(yùn)用于現(xiàn)代哲學(xué)、社會科學(xué)等學(xué)科。從詞義學(xué)角度理解，客體是“主體認(rèn)識和實(shí)踐的對象”(4)中國社會科學(xué)院語言研究所詞典編輯室編：《現(xiàn)代漢語詞典：2002年增補(bǔ)本》，北京：商務(wù)印書館2002年，第17頁。，主體指“有認(rèn)識和實(shí)踐能力的人”(5)中國社會科學(xué)院語言研究所詞典編輯室編：《現(xiàn)代漢語詞典：2002年增補(bǔ)本》，第1643頁。，主體概念既包括人的心靈、認(rèn)知，也包括實(shí)踐。主體概念經(jīng)歷了由一般哲學(xué)概念到實(shí)踐哲學(xué)概念的過程。人在客體世界中通過生產(chǎn)、生活等具體實(shí)踐，從獨(dú)立、自由的個(gè)人轉(zhuǎn)化為具有自我意識、自覺實(shí)踐的主體，由人變?yōu)橹黧w后運(yùn)用個(gè)人理念、創(chuàng)造和實(shí)踐作用于客觀對象，從而在多重關(guān)系中發(fā)揮主體性和能動性?！爸黧w并非個(gè)人本身，當(dāng)群體和共同體能夠形成理念、推動集體意志、有目標(biāo)地行動時(shí)也被視為主體”(6)韓成艷：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體與保護(hù)主體之解析》，《民俗研究》2020年第3期。，在非遺保護(hù)實(shí)踐中，首先需要明確其傳承主體。

1.傳承人作為傳承主體

一方面，作為傳承人首先要考慮其“人性”，其次是非遺“技藝”本身。傳承人學(xué)習(xí)技藝過程中自然會受其密切相聯(lián)的地域環(huán)境、生存場域、生活環(huán)境、地方傳統(tǒng)及人文思想等因素影響，他們通過對客觀世界的不斷認(rèn)識形成獨(dú)有的個(gè)性特征和個(gè)人品格，從而將認(rèn)識體現(xiàn)在具體文化實(shí)踐中，指導(dǎo)實(shí)踐、提升實(shí)踐。學(xué)者宋俊華認(rèn)為生產(chǎn)性保護(hù)過程中應(yīng)以傳承人為主體，充分考慮傳承人人權(quán)，確保非遺生命力(7)宋俊華：《文化生產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)》，《文化遺產(chǎn)》2012年第1期。。作為身體能力的非遺是屬于人的傳承，堅(jiān)持“以人為本”是首要原則。傳承人在代代相傳過程中將非遺知識通過口頭和文字方式保留下來，體現(xiàn)了傳承人在文化傳承實(shí)踐中的自覺性和主動性。另一方面，傳承人的文化實(shí)踐對其認(rèn)識有重要影響。當(dāng)傳承人從不自覺到自覺、主動傳承時(shí)會逐漸發(fā)現(xiàn)傳承中存有的問題，意識到問題解決的緊迫性，將其主觀認(rèn)知適當(dāng)調(diào)整和提升，尋求更完善和科學(xué)的處理方式?？傃灾?，傳承人是在不斷變化和實(shí)踐中尋找更適合個(gè)體、群體及非遺事項(xiàng)本身生存和發(fā)展的方式。

2.傳承人作為敘事主體

傳承人的敘事行為包括口頭言說與身體表演，口述史訪談過程是對傳承人記憶的挖掘和記錄，也是傳承人對個(gè)體記憶與集體記憶的選擇和重構(gòu)。傳承人記憶素材包含日常生活經(jīng)歷、知識經(jīng)驗(yàn)和文化實(shí)踐行為等。傳承人具有言說權(quán)利，通過故事講述行為向研究者敘述，如故事家、史詩演唱者等傳承人以口述形式傳承非遺。傳承人還需依靠身述形式展示技藝，如剪紙藝人、雕刻家等傳承人通過現(xiàn)場表演輔助口頭敘事，完整呈現(xiàn)非遺事項(xiàng)本身，利于研究者現(xiàn)場觀察并參與，促進(jìn)口述史訪談順利進(jìn)行。

3.傳承人作為書寫主體

過去傳承人大多是來自民間的藝人、匠人、能人等，文化水平有高有低，這也決定了部分傳承人只擁有言說能力，失去了書寫能力。但傳承人是否具有寫作能力，他們內(nèi)心也會希望個(gè)體過往被記錄，擁有寫作意識和訴求。如滿族千則故事家傅英仁和馬亞川筆述出版了《滿族神話故事》《女真神話故事》等多部著作，他們既具有超強(qiáng)記憶力、語言表達(dá)力和即興創(chuàng)作力，又具備書寫民間文化能力和筆述故事的自覺意識，最終成為特殊講述者群體(8)高荷紅：《故事是講述還是筆述的——以滿族千則故事家為例》，馮驥才主編《傳承人“釋義”學(xué)術(shù)研討會論文集》，北京：文化藝術(shù)出版社2019年，第202-224頁。。研究者不能忽視傳承人作為書寫主體的能力，應(yīng)全方位了解傳承人傳承、敘事及書寫的主體性。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)者的主體性

非遺保護(hù)主體包括國際組織、國家政府、研究者、商界、民間團(tuán)體等。本文著重以研究者為代表，探討他們?nèi)绾卧诜沁z保護(hù)過程中體現(xiàn)主體性。

1.研究者作為保護(hù)主體

研究者以文化工作者身份積極參與到傳承主體的文化實(shí)踐與保護(hù)行動中，結(jié)合時(shí)代背景和專業(yè)知識，對各門類非遺傳承人及文化事項(xiàng)展開調(diào)查。通過田野考察發(fā)現(xiàn)問題，總結(jié)非遺傳承規(guī)律，進(jìn)而完善非遺傳承機(jī)制，促進(jìn)非遺活態(tài)傳承。

2.研究者作為敘事主體

研究者作為組織完成訪談的一方，訪談前需學(xué)習(xí)非遺專業(yè)知識，制定訪談提綱以進(jìn)行正式訪談。訪談中研究者既可作為提問者，也可作為回答者和文化參與者，實(shí)際參與到傳承人表演語境中。研究者是口述史敘事的參與者，作為口述史敘事主體一方與傳承主體共同建構(gòu)完整的田野關(guān)系。

3.研究者作為書寫主體

研究者是具備一定專業(yè)知識和素養(yǎng)的文化保護(hù)者，擁有相關(guān)領(lǐng)域的學(xué)科知識，具備書寫文本能力。研究者通過搜集整理口述史料，建立非遺文化檔案，同時(shí)按照學(xué)科規(guī)范書寫并完成相應(yīng)研究成果，通過文本呈現(xiàn)形式探索、建構(gòu)非遺相關(guān)理論，發(fā)揮其傳播與推廣作用。

由上所述，傳承人口述史具有雙主體特征，傳承人與研究者實(shí)質(zhì)是一對交互主體，是傳承人口述史敘事過程中的一種主體性釋放，發(fā)生著雙向的認(rèn)同與被認(rèn)同、理解與被理解的關(guān)系。二者在不同訪談階段體現(xiàn)其相應(yīng)主體性，并伴隨非遺活態(tài)傳承、過程性保護(hù)發(fā)揮敘事能力和敘事功能，共同建構(gòu)傳承人口述史敘事模式。

三、傳承人口述史的敘事特征

傳承人口述史敘事研究是研究者對傳承人口頭敘事活動(言語表達(dá)與行為活動)進(jìn)行記錄與感受的過程，是雙方共享的一種敘事，于傳承人而言是一種文化敘事表達(dá)，于研究者而言是實(shí)現(xiàn)傳承人記憶的文化傳承。敘事內(nèi)容既包含重要的生活內(nèi)涵與文化意義，同時(shí)也是作為主體的人的情感表達(dá)和人文訴求，具有多樣性特征。

(一)生活性與交流性

傳承人口述史敘事包含兩個(gè)基本特征：生活性與交流性。傳承人自身具備從幼年時(shí)期就開始形成的言語習(xí)慣與行為方式，即“鄉(xiāng)土根性”，如索緒爾所強(qiáng)調(diào)，“在每個(gè)人類集體中，‘鄉(xiāng)土根性’和‘交際力量’同時(shí)朝著相反方向不斷起作用，前者使一個(gè)狹小的語言共同體始終忠實(shí)于它自己的傳統(tǒng)”(9)費(fèi)爾迪南·德·索緒爾：《普通語言學(xué)教程》，高名凱譯，上海：商務(wù)印書館2002年，第287頁。。例如民間文化杰出傳承人汪秀霞通過剪紙描繪了超出日常生活的豐富世界，既包含對現(xiàn)實(shí)命運(yùn)的反抗，也表達(dá)對美好生活的憧憬。她創(chuàng)作的“嬤嬤人”形象寄托著醫(yī)巫閭山母親們對家庭保護(hù)神的崇拜和對兒女的濃濃母愛(10)馮驥才、白庚勝主編，王光著：《中國民間文化杰出傳承人叢書——醫(yī)巫閭山滿族剪紙傳承人·汪秀霞》，北京：民族出版社2011年，第111-115頁。。傳承人敘事發(fā)生在日常生活空間中，源于基本的、不斷重復(fù)的日常生活習(xí)性。與此同時(shí)傳承人又必須與自然、社會和周邊群體等產(chǎn)生交流，發(fā)生人際關(guān)系，與客觀世界建立密切聯(lián)系，實(shí)現(xiàn)個(gè)體身份獲致。

安國老調(diào)國家級代表性傳承人賈俊霞(11)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：安國老調(diào)國家級代表性傳承人賈俊霞，1943年生；訪談時(shí)間：2019年8月3日；訪談地點(diǎn)：河北省安國市賈俊霞家中。作為女性傳承人，打破世俗傳統(tǒng)中對于女性角色的偏見與制約，最終獲得民眾認(rèn)可。少年學(xué)戲遭父親極力阻攔，甚至斷絕關(guān)系；婚后承受家庭壓力、孩子們不理解；中年時(shí)由于身體疾病忍痛離開舞臺……賈俊霞坎坷生活經(jīng)歷豐富了她的人生閱歷，造就了她的多樣文化身份。“文化身份具有多重性，同一性確保傳承人文化的身份認(rèn)同屬性，差異性激發(fā)傳承人文藝活動交流的原動力?！?12)林繼富：《“非遺”項(xiàng)目代表性傳承人的文化身份——基于劉德方的分析》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2011年第4期。賈俊霞一生從未離開其生存環(huán)境，由于周邊文化環(huán)境中群體對于“戲子”的普遍歧視，無形中給青年時(shí)期的她增添了“有形身份”壓迫，面對身邊人的區(qū)別對待，她在不斷適應(yīng)中進(jìn)行了身份轉(zhuǎn)變與認(rèn)知提升。

賈俊霞又是女性傳承人中較幸運(yùn)的，同為藝術(shù)愛好者的丈夫葛俊臣(13)葛俊臣，1939年生，安國老調(diào)劇團(tuán)雜技表演者。是她的生命知己，生活和精神上給予關(guān)心與扶持。尤其是隨著非遺保護(hù)運(yùn)動興起，非遺政策的大力支持，安國老調(diào)本身及傳承人均得到重視與保護(hù)，2018年5月賈俊霞被評定為國家級非遺代表性傳承人。認(rèn)定為傳承人后，她時(shí)常會收到來自政府、學(xué)界、戲迷們邀請，參與形式多樣的文化活動，既擴(kuò)大了原有交際范圍，也使文化自覺意識不斷被激發(fā)，人際交往能力得到極大提升。通過分析，傳承人從初出茅廬的小演員到如今獨(dú)當(dāng)一面的國家級演員，多年文化實(shí)踐過程中，其自我認(rèn)知、社會交際能力等都發(fā)生了變化。傳承人通過對安國老調(diào)公共記憶、集體記憶、個(gè)體記憶及身體力行的表演傳承，獲得了新的身份認(rèn)同和記憶重構(gòu)。同時(shí)她在實(shí)現(xiàn)非遺原生地傳承基礎(chǔ)上發(fā)揮能動創(chuàng)新性，培養(yǎng)多名傳承人和表演愛好者，形成獨(dú)特藝術(shù)模式，促進(jìn)了安國老調(diào)文化傳承與傳播衍續(xù)。

(二)身體性與表演性

非遺口傳身授的傳承方式?jīng)Q定了傳承人敘事本質(zhì)上具有身體性特征。傳承人通過個(gè)體身體體驗(yàn)與感悟進(jìn)行非遺的身體記憶與話語表達(dá)，產(chǎn)生和賦予非遺特殊文化涵義?！皬慕煌闹黧w間性條件來說，身體主體是不能夠缺場的”(14)劉鐵梁：《身體民俗學(xué)視角下的個(gè)人敘事——以中國春節(jié)為例》，《民俗研究》2015年第2期。，身體的在場是構(gòu)成傳承人與研究者進(jìn)一步交流的前提和條件，身體性構(gòu)成傳承人與研究者敘事的基礎(chǔ)，使主體間交流更順暢。傳承人與研究者在交流敘事過程中主體間的身體共同處于一種特定時(shí)空結(jié)構(gòu)，參與敘事交流時(shí)彼此身體行為釋放各種信號，直接或間接反應(yīng)于對方，在雙向刺激影響下作出一定回應(yīng)，從而產(chǎn)生信息并傳遞于讀者。

傳承人口述史敘事過程本身可視為具有廣義表演性的交流與實(shí)踐，傳承人與研究者作為共同表演者擔(dān)任不同角色?！懊耖g敘事展示了口語表達(dá)行為的綜合性，表演特質(zhì)十分突出”(15)林繼富：《民間敘事與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，北京：中國社會出版社2012年，第14頁。，口頭語言表達(dá)和身體表演行為共同構(gòu)成傳承人口述史敘事系統(tǒng)，二者相輔相成。臺灣歌仔戲表演者江清柳訪問記錄中表達(dá)他最愛武戲，因?yàn)槲鋺虮硌莞芪^眾目光，通過武戲訓(xùn)練可使身段及唱腔更熟練，表演過程既過癮又能得到觀眾認(rèn)可。特別是師父李水土正式表演前“空中翻筋斗”絕招的受歡迎，某種程度上加深了江清柳對武戲表演基本功的再認(rèn)識(16)臺灣省文獻(xiàn)委員會編印，呂順安主編：《傳統(tǒng)技藝匠師采訪錄(第二輯)：訪問江清柳先生記錄(歌仔戲)》，南投市：省文獻(xiàn)會出版1996年，第89頁。。表演過程中隱藏和體現(xiàn)了傳承人的交流策略，傳承人借助表演行為包含的各種元素完成話語表達(dá)，向研究者或觀眾展示技藝。同時(shí)研究者或觀眾根據(jù)自身感受對傳承人語言、表演和才能等作出評價(jià)，形成交流模式下的表演語境，這既是傳承人口述史敘事中身體性轉(zhuǎn)向的體現(xiàn)，也是表演性構(gòu)成敘事特征的重要顯示。

(三)專業(yè)性與選擇性

傳承人口述史敘事是日常生活的藝術(shù)化形式，具有語言表述和非遺實(shí)踐的專業(yè)性。傳承人根據(jù)掌握的專業(yè)術(shù)語、行話、工藝流程等向研究者展開敘述，如民間文化杰出傳承人孫家香因?yàn)橹v故事而被大眾熟知，故事包含了都鎮(zhèn)灣民間故事絕大部分類型，豐富的故事類型蘊(yùn)含都鎮(zhèn)灣歷史積淀、鄉(xiāng)土知識與民風(fēng)民俗，富有民族性和地域性，同時(shí)孫家香采用“精短簡練的敘事結(jié)構(gòu)”，故事講述中注重真實(shí)性和過程性，既體現(xiàn)其講述故事的法則與特色，也體現(xiàn)了追求敘事的專業(yè)性(17)馮驥才、白庚勝主編，林繼富著：《中國民間文化杰出傳承人叢書——宜昌民間故事家·孫家香》，銀川：寧夏人民出版社2008年，第45-73頁。。雖然生活中孫家香是位普通土家族女性，但她驚人的記憶力、天才的組織能力和講述能力反映了她在民間故事講述方面的杰出性。

傳承人敘事過程中還包含一定的選擇性和組合性。選擇性回憶是記憶中關(guān)鍵和明顯的特征，傳承人與研究者對話時(shí)會思考哪些內(nèi)容適合講述，哪些不適合講述，應(yīng)如何講述及講述程度等問題。如能言善道的傳承人可能會在傳統(tǒng)敘事基礎(chǔ)上增添某些故事情節(jié)，重新排列組合敘事內(nèi)容；而不善言辭的傳承人可能會簡單將傳統(tǒng)情節(jié)直接講述給研究者。講述內(nèi)容的選擇性和重組性反映了傳承人在表層敘事中進(jìn)行文化創(chuàng)造的邏輯結(jié)構(gòu)。“記憶儲存及其重構(gòu)具有選擇性，記憶主體利用符號將大腦記憶的歷史事實(shí)有序化、理性化”(18)左玉河：《歷史記憶、歷史敘述與口述歷史的真實(shí)性》，《史學(xué)史研究》2014年第4期。，口述史訪談中傳承人呈現(xiàn)的歷史記憶一般是傳承人選擇性回憶和重組的結(jié)果，是在歷史與當(dāng)下的不斷博弈中建構(gòu)而成的新的認(rèn)知和意義，體現(xiàn)了傳承人主體的獨(dú)特?cái)⑹乱暯恰?/p>

(四)情感性與共情性

感情是敘事發(fā)生的基礎(chǔ)，關(guān)注傳承人主觀敘述和情感表達(dá)是傳承人口述史訪談過程中必不可少的內(nèi)容。傳承人生活敘事是傳承人感性與理性的雙重認(rèn)同，傳承人口述史研究不應(yīng)局限于非遺傳承譜系等知識，還應(yīng)進(jìn)入到傳承人生活領(lǐng)域，了解敘事背后所反映的社會現(xiàn)實(shí)與文化意義，尊重客觀事實(shí)的同時(shí)感受傳承人敘述自我的主觀經(jīng)驗(yàn)。日本民俗學(xué)者柳田國男認(rèn)為研究資料包括“可視材料、音聲語言資料和心意感覺資料，最根本的是心意感覺”(19)柳田國男：《民間傳承論與鄉(xiāng)土生活研究法》，王曉葵、王京、何彬譯，北京：學(xué)苑出版社2010年，第84-85頁。。民間文化杰出傳承人張海吹奏蘆笙、跳蘆笙舞時(shí)注重感情運(yùn)用，強(qiáng)調(diào)感情投入，感動自身的同時(shí)感動聽眾；他還將其融入到帶徒授藝文化實(shí)踐中，秉持“用情授徒、用心傳藝”的傳承理念(20)馮驥才、白庚勝主編，潘瓊閣著：《中國民間文化杰出傳承人叢書——侗族蘆笙傳承人·張海》，北京：民族出版社2011年，第45-73頁。。以下筆者通過安國老調(diào)傳承人賈俊霞個(gè)人生活史和學(xué)藝史(21)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：安國老調(diào)國家級代表性傳承人賈俊霞，1943年生；訪談時(shí)間：2019年8月3日，12月20日-25日；訪談地點(diǎn)：河北省安國市賈俊霞家中。分析其敘事表達(dá)中的情感性特征，以及訪談過程中“我”與傳承人產(chǎn)生的共情。與傳承人由初次相識到逐步了解，從其語言敘事中感受到她作為生命個(gè)體的美好性質(zhì)，逐漸領(lǐng)悟到她對老調(diào)的執(zhí)著熱愛、情感融入和文化情懷。每當(dāng)敘述到記憶深刻處她便濕了眼眶，感嘆從藝辛酸與艱辛，感激國家政策的積極引導(dǎo)，感謝民眾對老調(diào)的喜愛和對她的認(rèn)同。綜合分析，傳承人敘事內(nèi)容中包含個(gè)人濃厚的情感因素，敘事表達(dá)過程中傳承人試圖將個(gè)人感情色彩寄托于敘事內(nèi)容中，并與研究者分享過往生活經(jīng)歷和情感體驗(yàn)。研究者在參與敘事過程中也能通過觀察和傾聽傳承人情感敘事，與其產(chǎn)生共情的同時(shí)理解個(gè)體記憶蘊(yùn)含的文化意義。

四、傳承人口述史敘事主體的身份獲致

(一)傳承人：研究客體向文化實(shí)踐主體的轉(zhuǎn)變

傳統(tǒng)田野考察和既定思維模式下，傳承人通常被視為研究者進(jìn)行訪談的客體，扮演信息提供者角色，被動回答研究者提出的特定問題。然而此研究模式可能會忽視研究對象作為主體的屬性和價(jià)值，造成田野訪談關(guān)系失衡和口述史料部分缺失。同時(shí)傳承人在已然形成的訪談情境下也可能無法全面意識到自身主體性和能動性，有些傳承人即使意識到也難免會由于某些主觀或客觀因素而選擇順應(yīng)研究者訪談形式，被動參與文化實(shí)踐。換言之，傳統(tǒng)的主體認(rèn)知和訪談操作存在一定弊端。本文嘗試轉(zhuǎn)向主體研究，從主體視角探討傳承人和研究者兩種敘事主體，進(jìn)而闡釋二者在口頭敘事與文本敘事中的作用和相互關(guān)系，重新進(jìn)行主體話語建構(gòu)。

首先，傳承人主體意識的轉(zhuǎn)變。傳承人在文化實(shí)踐中充分認(rèn)識到所傳承非遺事項(xiàng)的價(jià)值和意義，開始自覺、主動地參與到非遺項(xiàng)目申報(bào)、代表性傳承人申報(bào)等行動中。同時(shí)為不斷適應(yīng)國家政策和社會、市場需求，傳承人在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上發(fā)揮主觀能動性，以促進(jìn)非遺有序傳承。傳承人在新的傳承語境下，靈活運(yùn)用創(chuàng)新方式接合傳統(tǒng)，這一行為過程體現(xiàn)了傳承人由自在主體向自覺主體的轉(zhuǎn)變，是傳承人主體意識覺醒的反映。

其次，傳承人自我身份的認(rèn)同。傳承人在自我與自然、社會和他人的沖突與交融中具備自我定位品質(zhì)，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈中追求自我身份認(rèn)同。研究者轉(zhuǎn)向重視傳承人眼中的“傳承人”，傳承人從“要你說”向“我要說”的轉(zhuǎn)變正是傳承人主動表述文化權(quán)利的表現(xiàn)，以傳承人為主線了解傳承人對于“傳承人”概念的理解與認(rèn)知。傳承人自我身份的認(rèn)同首先是人性本有的基礎(chǔ)特征，也是心理層面的歸屬感追求和文化內(nèi)涵的深度體驗(yàn)與感知。

最后，傳承人向研究者表述文化過程中，有時(shí)會巧妙運(yùn)用研究者思維，站在對方提問角度回答問題。有的傳承人經(jīng)歷多次被訪談后習(xí)慣在訪談?wù)吲c受訪者間隨機(jī)轉(zhuǎn)化，如有的傳承人會將與學(xué)者對話后形成的新的學(xué)術(shù)知識代替原本掌握的地方性術(shù)語直接傳遞給其他訪談?wù)撸罱K可能會影響口述史料的真實(shí)性?！吧鐣黧w通過認(rèn)識和行為建立起與社會相符合的自然關(guān)系，而自然關(guān)系的反抗在社會及其成員的成長過程中是不斷進(jìn)行的”(22)尤爾根·哈貝馬斯：《交往行為理論》第1卷，曹衛(wèi)東譯，上海：上海人民出版社2018年，第482頁。。通過傳承人的一系列變化，一方面反映出社會變遷影響下傳承人的變化性和適應(yīng)性，另一方面說明實(shí)際考察中研究者需多方考證，搜集社區(qū)內(nèi)其他文化持有者的信息，起到補(bǔ)充和互證作用，以呈現(xiàn)口述史料的真實(shí)性和完整性。

綜上所述，傳承人主體從研究客體向文化實(shí)踐主體轉(zhuǎn)變，不僅是一種田野轉(zhuǎn)向，還是一種學(xué)理依據(jù)。轉(zhuǎn)向關(guān)注傳承人的主體性、能動性和文化創(chuàng)造性，有利于傳承人認(rèn)識非遺文化的多重價(jià)值，進(jìn)一步形成科學(xué)的現(xiàn)代文化觀和遺產(chǎn)觀，實(shí)現(xiàn)自我身份的定位與轉(zhuǎn)型。

(二)研究者：資料獲取者向文化參與者的轉(zhuǎn)變

討論“田野”問題，第一步是建立同情與合作意愿，第二步是如何詢問、傾聽、記錄、再現(xiàn)和發(fā)表等問題(23)張舉文：《從走向民間的田野到走在民間的實(shí)地：意識形態(tài)范式的轉(zhuǎn)換》，《民俗研究》2020年第2期。。田野考察中研究者會不自覺站在一定文化高度審視民眾生活實(shí)踐和文化傳統(tǒng)，試圖按照自身認(rèn)知建構(gòu)民眾真實(shí)傳統(tǒng)，理想化地達(dá)到訪談目的，而實(shí)則可能會忽視訪談對象的主體性與獨(dú)立性，并不能夠正確進(jìn)入到田野現(xiàn)場。

第一，研究者應(yīng)當(dāng)從意識上建立與傳承人的平等關(guān)系。

狹義地說，研究者與傳承人屬于不同知識領(lǐng)域的兩個(gè)獨(dú)立主體，具有不同文化身份。但當(dāng)研究者與傳承人處在相同文化語境時(shí)，研究者應(yīng)秉持“學(xué)習(xí)與被學(xué)習(xí)”的態(tài)度，意識到傳承人擁有特殊身份和知識脈絡(luò)。訪談前將傳承人尊稱為“老師”“先生”等，既是對傳承人身份的尊敬，無形中還會使傳承人內(nèi)心產(chǎn)生欣慰感和自豪感，對所傳承非遺項(xiàng)目有更高定位和傳承動力。

筆者統(tǒng)計(jì)了由中山大學(xué)主辦的《文化遺產(chǎn)》學(xué)術(shù)期刊自辦刊以來陸續(xù)刊發(fā)的全國各地不同門類非遺代表性傳承人訪談錄，通過分析訪談前對話探討研究者與傳承人如何由“陌生”變“熟悉”，從而進(jìn)入訪談?wù)归_敘事。訪談錄中研究者進(jìn)入訪談前通常以“您”“老師”“請教”“同鄉(xiāng)人”等作為對話引子，既表明身份說明來意，又能在舒適、開放的訪談情境下切入主題；傳承人以“盡管問、知無不言言無不盡”等作為回應(yīng)，既是對研究者的肯定，也表明自身愿意接受訪談。筆者選取其中兩段具體分析訪談中研究者與傳承人的身份轉(zhuǎn)換和平等關(guān)系的建立等問題。

楊程茜：王老師您好，我是榆林學(xué)院文學(xué)院的教師，也是咱陜北榆林人。您是陜北民歌國家級代表性傳承人，今天想通過您的訪談了解陜北民歌的淵源、特色以及發(fā)展。您看可以嗎？

王向榮：可以！你有什么問題盡管問！(24)楊程茜、賀智利：《陜北民歌國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人王向榮訪談錄》，《文化遺產(chǎn)》2020年第3期。

在此案例中，研究者楊程茜由學(xué)校教師轉(zhuǎn)換為學(xué)生身份，傳承人王向榮由演唱者轉(zhuǎn)換為老師身份，訪受雙方的個(gè)體身份轉(zhuǎn)換利于輕松愉快的展開對話。訪談開始前研究者向傳承人表明訪談目的和幫助需求，表現(xiàn)出對于知識的渴望；傳承人的回答具有親和力，體現(xiàn)出傳承人從內(nèi)心深處自愿為研究者講述陜北民歌文化，積極履行傳承文化知識義務(wù)。

梁琳：汪老師您好，今天先觀看了您在綏德縣文化廣場精彩的嗩吶演奏，發(fā)現(xiàn)嗩吶聲一響，群眾就自發(fā)地從四面八方涌了過來，越聚越多，聽得著迷。

汪世發(fā)：是的，陜北人喜歡聽嗩吶，喜歡到骨頭縫里了。以前辦事吹嗩吶，嗩吶聲響亮傳出老遠(yuǎn)，十里八村的老百姓一聽見嗩吶聲就跑過來看，熱鬧得很。(25)梁琳：《黃土高坡的震天吼——綏米嗩吶國家級非遺傳承人汪世發(fā)訪談錄》，《文化遺產(chǎn)》2020年第5期。

該案例中，研究者梁琳首先從當(dāng)?shù)孛癖妼τ趥鞒腥说恼J(rèn)可談起，表明自身對傳承人文化身份的贊賞和精湛技藝的崇敬；傳承人汪世發(fā)也因此意識到嗩吶對于當(dāng)?shù)孛癖娙粘Ｉ畹囊饬x，激發(fā)了傳承人向研究者講述當(dāng)?shù)貥?biāo)志性文化傳統(tǒng)的意愿。由此，運(yùn)用民眾司空見慣的文化傳統(tǒng)巧妙展開對話，對于口述史訪談效果的提升具有積極作用。

第二，研究者應(yīng)當(dāng)積極主動參與到傳承人的口述史敘事和文化實(shí)踐中。

學(xué)者葉舒憲指出，“在中國文化研究中應(yīng)當(dāng)建立四重證據(jù)良性互動互闡的新方法論范式，即文本敘事、口傳與身體敘事、圖像敘事和物的敘事”(26)葉舒憲：《四重證據(jù)法：符號學(xué)視野重建中國文化觀》，《光明日報(bào)》2010年7月17日第6 版。，其中第三重證據(jù)指在田野考察中觀察的活態(tài)民間口頭敘事和身體演述，研究者需以參與者身份參與傳承人文化實(shí)踐，觀察傳承人除口頭語言外的非語言符號表現(xiàn)。如表演類非遺事項(xiàng)調(diào)查中研究者既要關(guān)注口頭敘事，還需參與到表演中，通過肢體語言感受藝術(shù)表現(xiàn)形式，結(jié)合口述文本資料和影像文本資料更深入把握傳承人傳承規(guī)律與特點(diǎn)。研究者由資料獲取者向文化參與者的身份轉(zhuǎn)變有助于研究者提高口述訪談效率，獲得豐富的“口頭敘事”與“身體敘事 ”知識。

第三，傳承人口述史訪談本質(zhì)上屬于一種“共同敘事”。

“合作的故事是一種明顯的雙向交流行為，故事的完成始終借助聽眾積極的話語貢獻(xiàn)。同時(shí)也顯示出參與者共享的合作話語權(quán)和彼此開放的敘述空間”(27)祝秀麗：《民間故事講述的話語互動序列與合作敘事——以親子間兩次聽講〈包公行醫(yī)〉為例》，《民族文學(xué)研究》2016年第5期。，傳承人口述史訪談是發(fā)生在傳承人與研究者之間具有主體間性的敘事和對話，傳承人起主要敘事作用，研究者除引導(dǎo)提問和專注聆聽外還需積極作出回應(yīng)或補(bǔ)充說明。在合作敘事形式和啟發(fā)下，傳承人有時(shí)會因此激發(fā)講述情緒，勾連起更多記憶和細(xì)節(jié)。研究者和傳承人通過自在敘事空間和對話互補(bǔ)形成良性對話機(jī)制，各自主體性得到確立與鞏固。由是，開放且合作的敘事模式能夠促進(jìn)對話開展和持續(xù)，有利于敘事情節(jié)更加完整與豐富。

(三)建構(gòu)傳承人口述史敘事共同體

傳承人與研究者是完整出現(xiàn)和參與在傳承人口述史敘事過程中的獨(dú)立主體，二者共同合作完成傳承人口述史的故事講述和文本創(chuàng)造。胡塞爾認(rèn)為，“每一個(gè)自我主體和所有人都相互生活在共同世界，它對我們的意識是有效存在的，是通過‘共同生活'而明晰地給定著”。(28)趙毅衡：《符號學(xué)：原理與推演》，南京：南京大學(xué)出版社2016年，第335頁?？谑鍪吩L談中將主體理解為一對相互的、合作的、應(yīng)答式的關(guān)系，即傳承人與研究者是一對敘事共同體，任一主體的存在與發(fā)展都是以對方存在為前提和基礎(chǔ)，應(yīng)承認(rèn)雙方主體在參與敘事中的自覺性與重要性，自覺站在他方立場看問題。雙方通過發(fā)現(xiàn)主體間對話機(jī)制和內(nèi)在秩序來建立交流互動橋梁，以促進(jìn)敘事信息互通和共享，拓展文化意義解釋與傳播，共同建構(gòu)傳承人口述史良性敘事機(jī)制。

個(gè)體主體性與共同體主體性在相互合作過程中實(shí)現(xiàn)?！爸黧w間性的特質(zhì)是相互溝通和相互理解”(29)楊善華：《田野調(diào)查中被訪人敘述的意義詮釋之前提》，《社會科學(xué)》2010年第1期。，傳承人口述史訪談中傳承人與研究者的敘事身份并不是一成不變，雙方在合作關(guān)系中尋找和實(shí)現(xiàn)各自主體地位與身份認(rèn)同，發(fā)揮各自主體性來共同探究非遺歷史脈絡(luò)與深層內(nèi)涵。同時(shí)二者身份也會在持續(xù)交流過程中根據(jù)實(shí)際需要而相互轉(zhuǎn)換，傳承人既是講述者也是提問者，研究者既是提問者也是講述者，主體間身份呈現(xiàn)出動態(tài)交換模式。傳承人通過觀察訪談中研究者現(xiàn)場反應(yīng)判斷研究者是否認(rèn)可自身敘事表達(dá)，研究者通過傳承人敘事情緒和講述程度感受傳承人是否真正參與到對話關(guān)系中。換言之，表層敘事需經(jīng)過研究者與傳承人的內(nèi)化與融合形成敘事共同體的平等交流關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)文化意義的建構(gòu)與深入。

《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》(2021)中明確了工作原則，強(qiáng)調(diào)“共同體”意識(30)“中共中央辦公廳 國務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》(2021)”，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)，https：//www.ihchina.cn/zhengce_details/23400，訪問日期：2023年4月18日。，該指導(dǎo)性思想一方面是對《公約》(2003)“共同體”概念的堅(jiān)持與延伸，另一方面是對傳承主體與保護(hù)主體的責(zé)任和義務(wù)的再強(qiáng)調(diào)。傳承人與研究者分別以傳承主體和保護(hù)主體的身份構(gòu)成非遺傳承與延續(xù)的共同體，不僅體現(xiàn)在他們擁有時(shí)代化背景下的共同體意識，也表現(xiàn)在主體間的文化自覺性與文化表現(xiàn)力?！肮餐w的追尋——尋找認(rèn)同與故鄉(xiāng)——是人類的境況本然的一部分，而共同體又是歷史的產(chǎn)物，根植于人類深層意識的心理的建構(gòu)”(31)轉(zhuǎn)引自馮驥才主編，向云駒、張士閃、郭平等著《傳承人口述史方法論研究》，北京：華文出版社2016年，第230頁。，非遺是過去歷史如何展現(xiàn)在當(dāng)下的活態(tài)敘事，是生存在同一生活世界的群體共同分享知識傳承、文化記憶的建構(gòu)過程。傳承人與研究者在有意識的對話中連接過去與當(dāng)下，重塑歷史。同時(shí)傳承人并不是簡單進(jìn)行傳統(tǒng)文化的復(fù)制和延續(xù)，而是為適應(yīng)社會變遷和當(dāng)下現(xiàn)實(shí)而不斷創(chuàng)新與傳承。以傳承人口述史方式記錄和整理非遺核心主體對于過去歷史的闡釋并賦予生活文化以意義，將歷史與共同體的相互關(guān)系反映出來，既在歷史建構(gòu)過程中突出敘事共同體，反過來又從敘事共同體與歷史對話中回歸歷史、書寫歷史。

非遺是根植于地方歷史的本土文化，具有整體性和連續(xù)性。非遺保護(hù)需從承載主體的日常生活實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)和解讀，強(qiáng)調(diào)在地性，體現(xiàn)地方感。傳承人與研究者這一對敘事共同體共同組成了傳承人口述史敘事結(jié)構(gòu)，從文化整體角度出發(fā)，打破二元對立，消除主體單一性，一方面是激發(fā)傳承人主體意識、尊重傳承人知識體系與話語體系的美好追求，另一方面也是田野考察中研究者進(jìn)行身份轉(zhuǎn)換和學(xué)術(shù)實(shí)踐的認(rèn)知體現(xiàn)和行為過程。