□張玉梅 彭劍勇
(喀什大學 新疆 喀什 844006)
習近平總書記明確指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈,其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,不僅是我們中國人思想和精神的內核,對解決人類問題也有重要價值。要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識提煉出來、展示出來,把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來?!盵1]可見,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著豐富的精神標識是一種高度的政治共識。當前學者研究中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識已經取得了豐碩的理論成果,但對其邏輯演變規(guī)律的研究還有待進一步展開。為了更好地傳承與創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的思想與智慧,本文回顧我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在歷史上的演變邏輯,挖掘我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最深層次的理論邏輯,探尋新時代潮流中我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實邏輯,在三者邏輯的辯證統(tǒng)一下,引導中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中國現(xiàn)代化理論和實踐中繼續(xù)繁榮發(fā)展,為建設社會主義現(xiàn)代化強國奠定深厚的思想文化基礎。
萬物有所生,而獨知守其根。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我國的歷史積淀和精神根脈。提煉和展現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識,要站在歷史視角,追溯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史淵源和發(fā)展脈絡。
中國是世界四大文明古國之一,中國人民乃至世界人民都極為關注中華文化的起源及發(fā)展的不間斷性??脊艑W界為了研究中華文化的起源,對我國的古人類學和我國的舊、新石器時代進行了較為細致的考察,發(fā)現(xiàn)早在神農氏時代之前就出現(xiàn)了文化的縮影,這為中華文化的起源歸宗提供了科學依據(jù)。在這一時期內,原始藝術開始萌芽,猿人的骸骨向世界證明了中國大地上有人類生息繁衍的歷史足跡,農業(yè)、牧業(yè)、制陶和紡織的技術也由此興起,這也證明了中華文化具有獨特性和傳承性。在此歷史的更迭與發(fā)展中構建了前文明時期,而五彩斑斕的文化元素也豐富了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內涵。
中華文化經由遠古時期的萌芽,再歷經中國歷朝歷代的長期積淀,其精神標識變得更為鮮明且呈現(xiàn)出濃厚的宗教色彩。從夏商周到春秋戰(zhàn)國時期,中華文化呈現(xiàn)出新舊更替、百家爭鳴的狀態(tài),中華民族在這個時期得以形成和發(fā)展,中華民族的傳統(tǒng)思想文化也如一顆閃亮的明星冉冉升起。在這一時期產生了具有鮮明民族特色的文化,比如象形會意的漢字、宗法倫理和儒墨道釋思想等,這些獨樹一幟的文化在歷史長河中不斷地交流、碰撞、豐富和完善,中國傳統(tǒng)文化最終得以生根發(fā)芽,為當今獨具民族色彩的中華文化奠定了理論基礎。
由秦漢的統(tǒng)一融合到清朝初期的繁榮發(fā)展,歷經兩千多年,中華文化構建了獨具民族特色的文化體系。在這一時期,戲曲藝術多姿多彩、科技成就和文學作品異彩紛呈,其中儒家文化更是凝聚了中國民族精神的主流,是世界上東亞地區(qū)文明的精神內核,極大地影響了人民的思想和行為。因中華文化具有傳承與創(chuàng)新、吸收與融合的特性,其文化內涵和思想體系在時代的推移和兼收并蓄中不斷豐富和發(fā)展,以儒學為中心軸的倫理思想名揚海外,使得中華文化命脈從未中斷,具有生生不息的民族色彩。
馬克思指出:“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?!盵2]19世紀中葉,世界迎來了近現(xiàn)代化的潮流,中國緊閉的國門在各國列強的侵略下被迫打開了,西方眾多思潮和文化入侵,中華文化在多重文化思潮的碰撞下和既定的歷史條件下開始接受外來文化的洗禮,傳統(tǒng)文化的近代化轉型也由此緩緩拉開序幕,逐步走向轉型與重構。雖然西學給我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化帶來了前所未有的挑戰(zhàn),但我國先進知識分子以高度的文化自信和文化自覺賡續(xù)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
如今,站在社會主義發(fā)展的新的歷史起點,我國各族人民要隨著時代發(fā)展不斷傳承與創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在守正創(chuàng)新中提煉和彰顯中華文明的精神標識,挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化潛在的向上向善的精神力量,從而不斷地推動新時代中國文化的繁榮與興盛。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識鐫刻在中華民族的思想觀念、人文精神和道德規(guī)范中,從中可以窺見我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想精髓和精神內核。應基于當代中國的發(fā)展實際和馬克思主義的指導思想,深度挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識,堅定文化自信,為當代中國發(fā)展提供正確的理論導向和精神指引。
深刻領悟中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的道法自然、天下大同、中和中庸等思想觀念,為當代中國理清人與人的關系、人與自然的關系、人與社會的關系提供了智慧錦囊,對于中國乃至世界都具有重要的理論價值。
1.中和中庸
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念之一就是中庸之道??鬃釉?“君子中庸,小人反中庸?!盵3]中庸思想在儒家思想中占據(jù)著極為重要的地位,是古代唯心主義哲學重要的代表性觀點,其他思想流派也認同和推崇中庸之道。其中,“中”可以追溯到古代圣賢——堯,他常常以執(zhí)中之道來鞭策他的后代子孫,后經儒家發(fā)展成中庸之道。中庸之道有兩層內涵:一是中正和平和,二是中不偏和庸不易,指在處理各種各樣的事物時,要始終秉持著公正客觀、不偏不倚的態(tài)度和因時制宜的立場。中庸思想利于恢復人性本真,利于構建社會主義和諧社會,是道德行為的最高踐行準則。
2.道法自然
道法自然理念的提出者是道家學派,道家秉持崇尚自然、向往自然、順應自然的態(tài)度,認為大自然和人類都共同處于一個自在的統(tǒng)一體中,兩大自然體是相互依存的關系。道家這一主張經過時間的積淀和時代的調適,已經成為當代中華兒女普遍的社會心理暗示和價值理念,對社會主義現(xiàn)代化社會大力倡導的生態(tài)文明社會大有裨益。中華兒女要善于從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取生態(tài)智慧,在與自然相處時自覺踐行生態(tài)優(yōu)先原則與綠色發(fā)展理念。
3.天下大同
“天下大同”出自《禮記》,表達了我國古代人民對美好理想社會的追求,主張中華各個民族基于平等和諧的關系互通往來。這一思想觀念具有兼愛和仁愛的思想觀念,跟西方國家的烏托邦有著異曲同工之妙。在當今社會,這一思想觀念充分體現(xiàn)在我國構建的人類命運共同體理念之中,不僅蘊含著我國傳統(tǒng)文化的智慧與理念,還彰顯了中國對世界命運的深度審視。天下大同是中華兒女乃至世界人民共同的愿景。
“天文”與“人文”在歷史發(fā)展中不斷產生聯(lián)系,這是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最基本的精神取向?!叭恕边@一主體在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中占據(jù)著極為重要的地位,涵蓋了豐富的“人權”思想因子,淡化宗教神權的傾向,重視人文主義精神。以人學為理論向導,涵蓋了以人為本、以仁為本和以民為貴三個層面,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化奠定了文以載道、以文化人的人文傳統(tǒng)。
1.以人為本
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一大特性就是以人為本,對人的生命意識給予高度的重視,主張盡人事,而非聽天命,這有別于西歐時期文藝復興的“個人主義”。以人為本的中華文化涵蓋了豐富的思想內涵,在研究人的這一過程中首先研究的是“人”這一概念,人的價值是第一位的,與物本思想是截然相反的;其次是“本”這一概念,在哲學范疇謂之根本,并不是強調本體論的問題,而更多的是關注價值論的問題,強調人的主體性、獨立性和社會性,強調以家庭和倫理為本位。這不僅有效地降低了人被物化的可能性,還規(guī)避了走上西方宗教神權的道路,成為中國文化區(qū)別于西方文化的重要標志。[4]
2.以仁為任
講仁愛、重民本是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一種精神特質、思想底蘊和美好愿景,涵蓋了親親之愛、惻隱之心和忠恕之道[5],構成了一個完整的生存系統(tǒng),彰顯出一種博大的人道主義精神。我國古代儒家思想的核心內涵就是仁愛,并將這一仁愛思想擴充到為政以道,主張“民為貴,社稷次之,君為輕”[6]。為政以道主張在人與人、人與社會的關系中達到仁以處人、有序和諧的理想狀態(tài)。這一精神特質對于上至國家、下至個人都具有普遍性的道德和精神的規(guī)范效用,共同構筑了道德觀、宇宙觀、社會觀和天下觀?!叭省钡膬r值意蘊不受時空和古今的限制,是我國文明生生不息和薪火相傳的根基所在。
3.以民為貴
我國傳統(tǒng)的民本文化主張以民為貴,尊重民眾意愿,在中國政治制度中留下了不可磨滅的印記。古代不同思想流派都在不同程度上繼承和發(fā)揚了民本文化,最為突出的就是儒家主張在國家的政治運行中,要將人民放在第一位,高度肯定了人民在國家發(fā)展中的政治地位。這一思想觀念在理論與實踐的歷史進程中不斷得到深化與發(fā)展,人民漸漸凸顯出主體作用。結合時代要求對傳統(tǒng)的民本文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新發(fā)展,不僅有利于滿足人民需求,還有利于構建社會主義和諧社會。
我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化整合了豐厚的倫理道德的思想資源,其核心內容是崇德重義。歷朝歷代充斥的各種政治、經濟、文化等人文關系在實踐的發(fā)展歷程中演變形成了道德規(guī)范,這是我國各族人民融入社會的形與魂,是中華文明立足于世界的獨特標識。
1.修身之道
修身之道是指道德主體以君子為理想人格進行自我修養(yǎng),個體的道德修養(yǎng)也關乎人際關系的穩(wěn)定。在我國古代,個體的核心價值是仁義禮智信五種核心價值理念,經格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個步驟,完成一個連續(xù)性的道德修養(yǎng)和為人處世的過程,達到“其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義”(《論語·長治篇》)。這高度契合儒家思想所倡導的四維、五倫五常及八德的道德規(guī)范,在為人處世方面秉持著誠以養(yǎng)德、信以立身、謙敬禮讓的基本道德規(guī)范。
2.孝悌倫理
為仁之本,在于孝悌。孝悌是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中一種獨具特色的倫理文化。其中,“孝”是感恩長輩的扶持與幫助,“悌”是對于自己同輩人的忠恕之道,兩個字之間蘊含著深刻的哲學內核,在血緣親情倫理之間產生人性的光輝?!靶币辉~第一次出現(xiàn)在《論語·學而》:“其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣?!毙﹤惱碜浴墩撜Z》起,作為一個專業(yè)術語被傳承下來,隨著時代遷移,鐫刻于“家國同構”模式之中。這一模式是指家庭在我國古代的宗法制度下以血緣關系為紐帶,孕育而生我國傳統(tǒng)家庭倫理道德。中華兒女要秉持著尊老敬賢、親仁善鄰的人倫道德,從而維系社會穩(wěn)定和諧和國家長治久安。
3.愛國主義
在家國情懷層面,愛國主義是我國各個民族推崇的最高尚的傳統(tǒng)美德。先秦時代勾勒了愛國主義精神的大體輪廓,漢唐時代確定形成了愛國主義精神,隨后逐步發(fā)揚,從中我們可以窺見愛國主義的社會歷史特性。雖然這一思想境界在不同歷史時代具有不同的表現(xiàn)形式,但我國各個朝代的仁人志士都胸懷修身齊家治國平天下的理想,主張建立和平統(tǒng)一、國泰民安的國家。如今,這些以愛國主義為主體的道德規(guī)范,其內涵隨著時代發(fā)展不斷得以豐富與發(fā)展。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是具有當代價值的民族基因,是中華兒女堅守文化自信自強的強大底氣。為了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的恒久傳播、繼承與創(chuàng)新,為了提取與彰顯中華文明跨越時空與國界、具有當代價值和永恒魅力的精神標識,必須堅持歷史與現(xiàn)實相貫通、守正與創(chuàng)新相統(tǒng)一、個性與共性相融洽,深度挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)實價值和精神財富,讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終屹立于世界民族文化之林。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的道德靈魂和精神支柱,我國是四大文明古國中唯一一個文明從未中斷的國家,這也反映了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保持著高度的整體性和穩(wěn)定性,其蘊藏著優(yōu)秀的文化基因和深厚的歷史底蘊。[7]因此,要基于大歷史觀的視角挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識,在中華民族五千多年的文明史和中國共產黨的百年奮斗史中汲取精神力量和價值養(yǎng)分,既要不忘本源、回望歷史,又要立足現(xiàn)實、增添活力,促使文化自覺與文化自信深深地扎根于中華兒女的靈魂深處。
傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化絕非簡單的再一次重現(xiàn)歷史文化場景,而是要深度融合現(xiàn)代社會的現(xiàn)實實踐。首先,深入剖析中國歷史上各個思想流派的基本歷史觀點和影響,從中提煉出具有時代精華的文化基因與理論底蘊,以豐富多彩的藝術形式嵌入中華兒女的日常生活。其次,以中華五千年的歷史文化為線索,通過改造傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式與價值內容,在守正創(chuàng)新中逐步推動中華文化煥發(fā)光彩。最后,深入分析賡續(xù)中國共產黨帶領中國人民頑強拼搏中產生的歷史文化理論,深入挖掘革命文化和中國故事,為各族人民群眾提供豐富的道德滋養(yǎng)和強大的精神支撐。
如今,中國已經大步邁入中國特色社會主義新時代,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化需直面現(xiàn)代社會課題,以文化在當代社會的歷史發(fā)展規(guī)律為指引,以文化創(chuàng)新性為統(tǒng)領,將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同我國建設社會主義現(xiàn)代化的偉大實踐相結合,共同服務與落實以文化人的任務,將蓬勃的生活與活力融入我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,以保持其旺盛的生命力。中華兒女應增強文化自信,保持高度的文化自覺,提升自我文化素養(yǎng),在國際舞臺上增強中華文化的影響力,為建設社會主義文化強國添磚加瓦。[8]
不忘本來才能開辟未來,善于繼承才能更好創(chuàng)新。為了科學理性地對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神標識進行吐故納新,深度挖掘其內蘊的思想和理論價值,要秉持守正創(chuàng)新的基本原則,分析中國進入新時代的發(fā)展特性。在理論上要始終堅持以習近平文化思想和馬克思主義文化觀為指引,在實踐上要充分考慮當代中國新時代的現(xiàn)實狀況,從而在中國現(xiàn)實語境下尋求中華文化變與不變的動態(tài)平衡,為實現(xiàn)中華民族偉大復興貢獻人文精神與文化價值。
中華民族長期以來賴以依存的精神命脈在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中得以涵養(yǎng)。為了深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶庫中具有現(xiàn)實價值和世界意義的精神標識,為了在國際舞臺上彰顯中華文化的精神之美,為了在人類命運共同體中講好中國故事,文化傳承者要結合時代發(fā)展的脈搏深刻領悟中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心要義和思想境界。具體而言,中華各民族的兒女以唯物辯證法為方法論的指導,運用多種途徑轉變傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識指明創(chuàng)新發(fā)展的行動路向,以滿足中華兒女對文化生活的美好需要。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和社會主義先進文化具有辯證統(tǒng)一性,我國現(xiàn)代社會主義文化的轉型在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)下和各國文明相互交流借鑒中構建成獨具中國特色和魅力的文化體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我國增強國家軟實力的“硬拳頭”,與社會主義核心價值觀相契合。要深入學習領悟習近平文化思想,在哲學層面深刻地闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識,凝練出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精粹,讓悠久燦爛的中華優(yōu)秀文化煥發(fā)出更為充沛、更為蓬勃的生命力,與時代同向而行。
縱覽全球文化多元化的格局,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是極具特色的存在,也是中華兒女獨有的文化基因。中華兒女要厚植中華文化基因,堅守文化立場,向世界各民族展示中國可敬、可愛及可信的大國形象[9],這就要求我國在提煉中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識時,結合本土文化資源,基于個性與共性相融合的時代原則,甄別、取舍世界各國的先進文化,科學調整和處理好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與世界各國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關系。只有這樣,中華兒女才能獲得更多對民族和文化的歸屬認同感,才能在國際上發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響力,為人類關切的國際課題提供中國智慧與中國思想資源。
然而,在深化改革開放和多元文化并存的時代背景下,大量錯誤思潮侵蝕了我國文化安全陣地。對此,在堅定文化自信的基礎上,要結合我國各領域的社會實踐,以馬克思主義理論與思想真理為指引深度追尋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“靈魂”,以海納百川的胸懷、兼收并蓄的態(tài)度合理萃取世界各國文化的時代內核,而非盲目“拿來主義”,從而構建中華民族的文化安全陣地防線。
總之,中華民族偉大復興的題中應有之義涵蓋了中華文化的復興,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識是中華文化的核心價值的高度凝練和外在表現(xiàn)。對此,厘清中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神標識的歷史邏輯、理論邏輯和現(xiàn)實邏輯,深入挖掘和創(chuàng)新發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中契合時代發(fā)展的精髓,有利于中華民族在中國新征程中增強文化自信自強,增進中國式現(xiàn)代化的精神動力,提升中華文化感染力和國際競爭力。