張 晗,孫靈芝
1 北京中醫(yī)藥大學(xué)針灸推拿學(xué)院,北京 10029; 2 北京中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)學(xué)院,北京 10029
古代疫病大規(guī)模爆發(fā)時(shí),社會(huì)底層民眾若不幸患病,難以第一時(shí)間得到醫(yī)療救助,亦或受制于當(dāng)時(shí)的醫(yī)療手段,醫(yī)者束手無(wú)策,百姓往往會(huì)采取諸多自救行為來(lái)預(yù)防治療疫病。以往對(duì)疫病史的研究多從疫病性質(zhì)、著名醫(yī)家、政府行為等方面進(jìn)行分析,關(guān)注點(diǎn)多集中于疫病本身、人口影響、社會(huì)宏觀層面,較少關(guān)注疫病時(shí)期的底層百姓的具體反應(yīng),對(duì)人文生命關(guān)懷方面的研究相對(duì)薄弱。
近年來(lái),閔凡祥等[1]提出應(yīng)拓展醫(yī)學(xué)史的研究范圍,更多側(cè)重于患者在群體中的遭遇,揭示社會(huì)、醫(yī)學(xué)、歷史間的關(guān)系。余新忠[2]也曾指出:“應(yīng)當(dāng)在生命史學(xué)的指引下,更加關(guān)注人類的生存境況、身體經(jīng)驗(yàn)、對(duì)生命的感知和認(rèn)識(shí)的歷程?!瘪R金生[3]認(rèn)為:“應(yīng)將研究對(duì)象聚焦于病患,注重對(duì)身體史和生命史的研究,其對(duì)中國(guó)醫(yī)療社會(huì)文化史研究有較為重要的啟迪意義?!笨梢?,聚焦于個(gè)人的苦痛,從弱勢(shì)階層的角度探索疾病史,也將成為今后醫(yī)療社會(huì)史的研究趨勢(shì)之一。
地方志作為記載某一地域社會(huì)生活變遷方面的歷史資料,可以補(bǔ)充正史記事宏大的不足,較正史有無(wú)可比擬的優(yōu)勢(shì)。常建華[4]認(rèn)為:“地方志反映的社會(huì)內(nèi)容非常豐富,對(duì)研究社會(huì)文化學(xué)是非常重要的資料。”地方志是研究醫(yī)療社會(huì)史不可多得的材料,能較為直觀地反映出底層百姓的活動(dòng)。
明清時(shí)期的地方志中記錄著百姓疫災(zāi)期間吃樹皮的現(xiàn)象:如:“三十三年春……東安自春至冬疫,人死過半,春夏永清饑民采樹皮為食?!保?]2206除吃樹皮外,更出現(xiàn)父子相食的現(xiàn)象:“十四年京師大饑,加以疫癘,民有父子相食者?!保?]2197又如:“冬十二月大都大饑,疫民有父子相食者。”[5]2197明清北京瘟疫的流行使得百姓有極大的心理負(fù)擔(dān),造成人際關(guān)系淡漠,親人不敢問吊,如:“證死者枕藉苦傳染,雖至親不敢問吊。”[5]2208同時(shí),無(wú)人埋葬是饑疫時(shí)期常見現(xiàn)象,如:“道光四年自春至秋,瘟疫大行,又兼客歲荒年,無(wú)食死亡甚多,甚有全家病沒無(wú)人葬埋者。”[6]160除無(wú)人埋葬之外,有些家庭也會(huì)出現(xiàn)無(wú)錢棺殮,而草草將家人進(jìn)行埋葬,如:“四年平谷,自春徂秋瘟疫大行,又兼三年秋禾不登,人多無(wú)食,死者不可勝計(jì),甚有全家病沒無(wú)人埋葬者,有因年荒無(wú)資棺殮而藳葬者?!保?]2223可以看出,瘟疫爆發(fā)對(duì)底層民眾帶來(lái)的后果十分慘烈,道德規(guī)范受到嚴(yán)重沖擊,更引發(fā)社會(huì)的不安,加劇社會(huì)危機(jī)。
古代京城醫(yī)療條件較為落后,瘟疫下的百姓,籠罩在恐懼的心理陰影之下,面對(duì)疾病顯得弱小和無(wú)助,將疫病看作鬼神?!夺屆分袑?duì)鬼神的描述:“疫,役也,言有鬼行疫也”[7]。這種鬼神致疫的心理,可從地方志中窺見一二,如:“昌平大疫,十月鞏華城群鬼夜號(hào),月余乃止。”[5]2216每當(dāng)疫情來(lái)臨時(shí),底層百姓臆想出許多與致病或?yàn)?zāi)禍有關(guān)的鬼神,鬼神致疫的觀念從孩童時(shí)期就被灌輸,與人們道德上的善惡產(chǎn)生關(guān)聯(lián),道德修養(yǎng)成為百姓驅(qū)逐疫鬼的一種方式。如:“吳邦瑞……京師人,幼有膽不畏疫癘之鬼,見不平動(dòng)輒加怒文?!保?]總體來(lái)說(shuō),疫病被給予邪惡的象征,鬼神致疫的觀念深入人心。
在北京地方志中還可以發(fā)現(xiàn),人們常將未知的疾疫與神秘的天文兇象、星象變化相提并論,認(rèn)為在疫情爆發(fā)前和爆發(fā)時(shí)常會(huì)有暗示,如:“道光元年四月朔,日月合璧五星連珠,七月轉(zhuǎn)筋,霍亂時(shí)疫大作,直至八月死者不可勝計(jì)?!保?]2222又有:“十二年十一月有星孛于西方,見婁胃昴華之間,十四年大饑疫?!保?]另研究發(fā)現(xiàn),黑死病流行期間,以巴黎大學(xué)為代表的醫(yī)師,將瘟疫的發(fā)生歸咎于天文方面的原因[10]。有學(xué)者[11]研究發(fā)現(xiàn),瘟疫在季節(jié)氣候變化時(shí)更易發(fā)生,古人常將天文氣象知識(shí)與疾疫之間進(jìn)行聯(lián)系。疾疫發(fā)生、星象異常在古代往往被視為災(zāi)異,這種對(duì)天文星象變化的重視,反映了底層百姓對(duì)天的依賴和崇拜,具有鮮明的神秘性、原始性特色,與瘟疫爆發(fā)的時(shí)間相聯(lián)系,更暗合底層百姓鬼神致疫觀的意識(shí)形態(tài)。
當(dāng)政府和醫(yī)家面對(duì)瘟疫這一突發(fā)事件,不能及時(shí)惠及眾多百姓時(shí),自行治療是明清北京底層百姓普遍選擇的方式。除習(xí)俗防疫以外,在鬼神致疫觀念的影響下,祭祀除疫、巫術(shù)驅(qū)疫是常有之事,甚至割肉療疫的極端救親行為在地方志史料中也多有出現(xiàn)。
3.1 習(xí)俗防疫明清北京百姓多進(jìn)行熏燒防疫,如采用燒蒼術(shù)、燒辟瘟丹的方法,讓藥物熏燒出煙、抑菌殺菌,以達(dá)到凈化空氣目的。這些習(xí)俗在一定程度上有助于預(yù)防瘟疫,為當(dāng)時(shí)的疫病預(yù)防作出較大的貢獻(xiàn)。如地方志中記載,在除夕守歲時(shí)使用單味藥蒼術(shù)進(jìn)行炭火熏烤:“除夕……坐至夜分,曰守歲,燒炭火蒼術(shù)以辟瘟?!保?2]“正月元旦,五更初起,灶前先具香燭,謂之接灶,明燎陳盤案,拜天地,禮百神,祀先祖堂中,燒避(辟)瘟丹”[13]150“燎木頭于天井,雜松柏枝,燒蒼術(shù)、辟瘟丹?!保?4]28研究表明,辟瘟丹由以芳香類藥物組成的方劑[15],主要用于芳香辟穢,在明清時(shí)期有較為廣泛的應(yīng)用[16]。
另外不同于其他地區(qū)食數(shù)口粥或吞赤小豆來(lái)驅(qū)趕瘟鬼[17],北京地方志所載小米粥有清瘟的作用[18]。從本身內(nèi)容來(lái)看,此條地方志所載的內(nèi)容也不完全局限于驅(qū)趕疫病,也可能與溫病后期的調(diào)護(hù)有關(guān),加上北京明清地方志中并未見到辟瘟丹的藥物組成,由此筆者認(rèn)為,大多數(shù)地方志編著者的學(xué)術(shù)背景可能不具有醫(yī)學(xué)屬性,因此他們寫作的重點(diǎn)不在藥物組成和療法上。
除了熏燒防疫、食療清瘟外,在除夕、元旦時(shí)節(jié),燃爆竹、貼紅紙也是百姓送走瘟鬼的舉措。如:“院舍布芝麻,稭爆竹送瘟夜?!保?4]28“除歲……門窗貼紅紙葫蘆,曰收瘟鬼?!保?]595這些風(fēng)俗流傳至今,寄托著北京底層百姓驅(qū)疫保平安的夙愿。
3.2 祭祀除疫此外,底層百姓通過祭祀祈禱來(lái)求得安康,遇到為害甚烈的瘟疫更是如此。生病而求神賜予健康的現(xiàn)象在北京地方志中十分常見,求神拜佛、建廟驅(qū)疫也有所記載。百姓進(jìn)行祭祀祈禱的寺廟多為城隍廟、藥王廟,地處城外,位置偏僻險(xiǎn)峻。如:“自京師達(dá)之郡邑,雖遐陬僻壤莫不創(chuàng),城隍廟以闡幽靈……春秋祭享必告于斯,水旱疾疫必禱于斯?!保?3]124又有:“房山縣西離城三里許,有山高聳廟立于上,神安于中……列廟貌于群峰之首,其勢(shì)巍峨諸山拱翠雄鎮(zhèn)一方,卑視城宇,是乃山之至顯者也,無(wú)古今,無(wú)遠(yuǎn)邇,凡有水旱瘟疫之災(zāi),疾病患難之沴,祈禱無(wú)不應(yīng)致誠(chéng)無(wú)不格是,乃神之至靈者也。”[19]明清時(shí)期,百姓不懼祭祀之地位處偏遠(yuǎn)而進(jìn)行祭祀,可以看出百姓祈求染疫親人能夠得到神靈佑護(hù)時(shí)的虔誠(chéng)。
祭祀對(duì)象多為藥圣藥王,如:“廟奉二神,曰藥王,曰藥圣,傳是唐人韋公慈藏,孫公思邈,嘉靖中大疫,吾州賴二神,全活甚眾,今將百年有禱,輒應(yīng)有實(shí)?!保?0]除此之外,曾被當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為是神明的張道寬也是當(dāng)時(shí)百姓祭祀的對(duì)象,如:“張道寬……訪至順州,得呼奴山居焉,無(wú)何疫癘大作,寬依咒果實(shí)令病者食之立愈……大丞相東平王患瘍,醫(yī)藥罔效,召寬治之頓痊,勞以殊禮為構(gòu)白云觀……居民病者禱之輒應(yīng),每年三月二十八日,爭(zhēng)獻(xiàn)袍旛致賽云,懷柔吳志元封普濟(jì)真人,立廟呼(狐)奴山”[5]4318。有學(xué)者[21]詳細(xì)考證張道寬的生平事跡,指出張道寬的墓(狐奴山)東麓為白云觀,受到民間長(zhǎng)期的信奉與祭祀,被稱為“圣人墳”。
祭祀神靈驅(qū)走瘟神的行為,給予底層百姓極大的心理安慰,有較好的群眾基礎(chǔ),如“歲時(shí)水旱癘疫,咸祈禱之神亦肆其威靈,屢祈屢應(yīng),每春夏之會(huì)俗傳為天齊圣誕,四鄉(xiāng)之人凈持?!保?]261除了普通百姓外,地方政府也會(huì)修佛事進(jìn)行祈禱活動(dòng),如:“延裕七年(1320 年)六月甲寅京師疫,修佛事于萬(wàn)壽山?!保?]2094可以看出,祭祀拜神在疫病期間對(duì)百姓來(lái)說(shuō),是一項(xiàng)很重要的活動(dòng),在一定程度上可以安定民心。
3.3 巫術(shù)驅(qū)疫認(rèn)為疫病是由鬼神附體所得,將鬼神附體理解為疫病的病因,曾是不同民族和文化的普遍現(xiàn)象。地方志中記載了道醫(yī)張道寬傳授咒符法,治療疫病的事跡:“時(shí)當(dāng)有疫癘,吾授汝符咒,以救民厄,復(fù)授以咒果法,令疾者食之,立愈。又曰,此去北山可結(jié)廬修行,既寤身疾頓去,居無(wú)何疫,興遂間出其法,試之果驗(yàn),寬由是惟以治疾治災(zāi)為念,久之,人果向應(yīng)尋依前夢(mèng)跡之,狐奴山遂卜居焉,俄而從之者,彌眾凡踵門請(qǐng)謁者,可計(jì)日令無(wú)恙?!保?2]病者痊愈后醫(yī)者獲得疫病患者極大的信任,地方志中這樣記載道:“嗚呼,世有以神視者為上醫(yī),以藥投者為明醫(yī),人咸用之不以為誣,如道寬所傳真,可謂奇術(shù)無(wú)疑。”[22]有學(xué)者對(duì)張道寬詳細(xì)考證后指出:“無(wú)論是碑文、廟堂道觀以及后世的書籍記載中,都可以看出張道寬的治病事跡真實(shí)可信,并有官方證明?!保?1]地方志中也記載了神仙夢(mèng)授治愈疫病的過程,如“萬(wàn)歷八年,瘟疫大作,大頭瘋癥死者,枕藉相望,若之夫妻目不能視,臥不能起,危在旦夕矣,夜夢(mèng)白衣老媼授藥二丸,服之夢(mèng)既覺,大汗,立愈?!保?3]159有學(xué)者[24]認(rèn)為,求神拜佛、巫卜咒蠱是受到不良思想、風(fēng)俗的影響,但也是病急亂投醫(yī)的表現(xiàn)。一方面可以看出,明清瘟疫流行時(shí)期,巫文化在底層百姓的生活中仍有較廣泛的群眾基礎(chǔ),是底層百姓的精神寄托。另一方面反映出在明清北京社會(huì)醫(yī)療資源極度匱乏的情況下,底層百姓患病時(shí)基本無(wú)擇醫(yī)權(quán)利,只能將生命交給神秘上蒼所表現(xiàn)出的無(wú)奈。
廖育群指出:“對(duì)古人來(lái)說(shuō),不存在自然與超自然的概念,盡管歷代不乏有人對(duì)巫術(shù)進(jìn)行指責(zé),但均不能改變這種療法和及其繼續(xù)存在的情況。我們不應(yīng)簡(jiǎn)單地評(píng)說(shuō)咒術(shù)為迷信欺騙手段?!保?5]但可以肯定的是,咒符法、巫術(shù)本身在瘟疫爆發(fā),醫(yī)藥不及的情況下,也是一種竭盡全力治療疫病的手段,一定程度上緩解了當(dāng)時(shí)百姓面對(duì)疾病時(shí)的無(wú)助和惶恐,也為民眾帶來(lái)了一絲生存的希望。
3.4 割肉療疫北京歷代地方志中孝子割肉為親人療疫的現(xiàn)象十分普遍,疫病時(shí)期割肉療親這一行為不僅能為親人表達(dá)孝心,同時(shí)也能為病入膏肓的患者及家人帶來(lái)心靈上的安慰。如:“孫矢志堅(jiān)貞誓不改字,是年母亦染疫,焚香禱天愿,以身代刲股和藥,以進(jìn)母遂愈?!保?4]167于賡哲指出:“割股療親這一行為在唐朝之后則成為社會(huì)的痼疾,遠(yuǎn)超于醫(yī)療層面。這種極端的救親行為在傳統(tǒng)孝道的指導(dǎo)下,演變?yōu)橐环N衡量子女孝心的標(biāo)準(zhǔn)?!保?6]這種現(xiàn)象在當(dāng)時(shí)也受到眾人的贊嘆,如:“吳某永寧北關(guān)人,其父患疫,百治罔效,乃自割肉獻(xiàn)之,聞?wù)邍@服?!保?3]369分析北京地方志編撰者記載的割肉療疫事例可以發(fā)現(xiàn),在割肉服藥之后,親人的疫病得以好轉(zhuǎn)。這種事例在地方志中卻被視為楷模,加以渲染和放大,孝行逐漸走向愚昧化,發(fā)展成社會(huì)風(fēng)俗,民間信仰。割肉療親作為一種特異的文化現(xiàn)象,也一直延續(xù)到近代。雖然地方志中記載的割肉療疫事例使得親人疫病好轉(zhuǎn),但余新忠在分析割肉療親案例中認(rèn)為:“割股后,一般是‘和藥以進(jìn)’,由于有藥物的作用,產(chǎn)生效果的可能性就大大增加。但不能排除有些故事中的情節(jié),是因?yàn)橛行⒏兄惖募扔杏^念導(dǎo)致當(dāng)事人產(chǎn)生某種主觀幻覺,或者當(dāng)事人為了提高自己的社會(huì)聲譽(yù)和地位而有意編造?!保?7]
本文通過對(duì)地方志中記載的瘟疫時(shí)期百姓視角下生存現(xiàn)狀、心理狀態(tài)、社會(huì)行為進(jìn)行分析:在生存現(xiàn)狀方面,瘟疫時(shí)期民不聊生,出現(xiàn)北京底層百姓父子相食、無(wú)人殮棺等慘象,生活境況十分凄涼和無(wú)助。在心理狀態(tài)方面,百姓在瘟疫流行時(shí)被恐懼的心理籠罩,加之伴隨的異常天文現(xiàn)象,使得鬼神致疫觀在百姓潛意識(shí)中尤為突出。在社會(huì)行為方面,北京明清時(shí)期百姓的預(yù)防觀念,在地方志中的習(xí)俗生活中已有所體現(xiàn);瘟疫爆發(fā)時(shí)醫(yī)療資源匱乏、底層百姓擇醫(yī)權(quán)利較少,在當(dāng)時(shí)的醫(yī)療條件下,只能轉(zhuǎn)而求助于祭祀、巫術(shù)等進(jìn)行驅(qū)疫除病,甚至出現(xiàn)割肉療疫這一愚孝行為,這些行為仍然是疫病時(shí)底層百姓主要的自救手段。
雖然瘟疫流行時(shí)期底層百姓生活十分慘烈,但百姓在應(yīng)對(duì)疫災(zāi)時(shí)也積極采取措施:在習(xí)俗生活中進(jìn)行防疫。在鬼神致疫觀下尋求祭祀除疫、巫術(shù)驅(qū)疫。盡管現(xiàn)今來(lái)看有一定的局限性,但在當(dāng)時(shí)其目的也是為治愈疫病,減輕親人、家屬面對(duì)疾病時(shí)的無(wú)奈焦灼,為底層百姓帶來(lái)生存的希望。從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō),這些行為背后,透露出其對(duì)生存的渴望、面對(duì)重大災(zāi)難時(shí)的不屈于命運(yùn)的精神。諸多自救行為的背后,底層百姓在醫(yī)療防疫、心理慰藉、精神意志等方面,仍有值得啟發(fā)和肯定之處。
余新忠指出:“生命本身作為一種自在的存在,其價(jià)值與意義也自有其相對(duì)的自主性和獨(dú)立性,人性的光輝、生命的尊嚴(yán)、苦難的應(yīng)對(duì)與拯救等等日常生活中的主題,對(duì)于社會(huì)的宏觀大勢(shì)來(lái)說(shuō),無(wú)關(guān)緊要,但卻是生命本身的價(jià)值與意義之所在……置身日常生活的語(yǔ)境,不僅可以讓我們看到不一樣的歷史面向,還可以更深入細(xì)致地觀察到生命歷程與體驗(yàn),更具人性地去理解和書寫歷史?!保?]
本文正是在這樣的啟發(fā)下,從生命史學(xué)出發(fā),通過研究北京地方志,以底層百姓的視角,呈現(xiàn)明清瘟疫時(shí)期百姓的生命觀念和身體感知,有利于我們更加全面、立體地從多維度視角認(rèn)識(shí)百姓、瘟疫與社會(huì)的關(guān)系,了解瘟疫期間底層百姓生命的歷史和意義,從生命史學(xué)的角度,認(rèn)識(shí)和理解疫病史,更深入地思考和把握社會(huì)文化的變遷脈絡(luò),進(jìn)一步促進(jìn)醫(yī)療社會(huì)文化史的發(fā)展。