韓紅梅

(泰安市博物館,山東 泰安 271000)

起源于泰山的碧霞元君信仰,在清代國(guó)家治理體系中具有特殊地位。清代延續(xù)明代的“大一統(tǒng)”體制,不僅重視大范圍的疆域統(tǒng)一,而且強(qiáng)調(diào)政治與文化的一元化。在清帝統(tǒng)治方略上實(shí)行以陽(yáng)儒陰法、“禮法合治”與“神道設(shè)教”為特征的中央專制主義,其對(duì)于兼具實(shí)用性與象征性的碧霞元君信仰予以特別的青睞。

目前,學(xué)界對(duì)碧霞元君信仰與清代政治文化的關(guān)系已有初步探討,葉濤認(rèn)為清代泰山香社的興盛,與朝廷對(duì)民間信仰的態(tài)度密切相關(guān)。(1)葉濤.泰山香社研究[M].上海:上海古籍出版社,2009.周郢考察了清代致祭碧霞元君制度化的歷史進(jìn)程。(2)周郢.泰山碧霞元君祭: 從民間祭祀到國(guó)家祭祀——以清代“四月十八日遣祭”為中心[J].民俗研究,2012(5).王元林、孟昭鋒提出在碧霞元君被納入國(guó)家祭祀體系的過(guò)程中,道教發(fā)揮了重要作用。(3)王元林,孟昭鋒.論碧霞元君信仰擴(kuò)展與道教、國(guó)家祭祀的關(guān)系[J].世界宗教研究,2010(1).張建斌認(rèn)為,清帝大力提倡對(duì)碧霞元君信仰,意在推行休養(yǎng)生息,鼓勵(lì)人口繁衍。(4)張建斌.丫髻山碧霞元君信仰與清初休養(yǎng)生息政策——基于國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)背景下的考察[J].地方文化研究,2015(3).劉慧提出,包括碧霞元君在內(nèi)的泰山信仰在上可佐證當(dāng)政者的政權(quán)合法,在下可增進(jìn)普通百姓的情感認(rèn)同與行為自律,進(jìn)而穩(wěn)定社會(huì)秩序。(5)劉慧.泰山信仰與中國(guó)社會(huì)[M].上海:上海人民出版社,2011.美國(guó)學(xué)者達(dá)白安(Brian Dott)考察了清代帝王、文人與平民的泰山進(jìn)香活動(dòng)。(6)Brian R.Dott.Identity Reflections: Pilgrimages to Mount Tai in the Late Imperial China[M].Cambridge:Harvard University Asia Center,2004.本文在既有相應(yīng)研究的基礎(chǔ)上,以禮俗互動(dòng)為視角,利用碑刻、檔案、筆記等資料,考察碧霞元君信仰在清代政治文化體系及其演進(jìn)過(guò)程中的角色與作用。

一、康雍乾對(duì)碧霞元君的禮敬與“神道設(shè)教”

雖然清初士人對(duì)于碧霞元君是否屬于“淫祀”對(duì)象的問(wèn)題仍有爭(zhēng)議,但諸帝仍對(duì)這位泰山女神持尊崇態(tài)度?？滴醯蹖?duì)碧霞元君多有青睞,認(rèn)為其與東岳大帝是同等威靈的泰山之神?？滴醯奂次恢跚巴爸疑?修復(fù)碧霞元君廟,并在《御制景忠山碧霞元君廟碑》中稱:“夫方內(nèi)之神,莫尊于泰山,而元君實(shí)贊之?！溆写笥颖佑谖崦?故閱千百年,遐陬僻址像設(shè)者,在在告虔。”(7)伊利民.河北滿族蒙古族碑刻選編[C].北京:作家出版社,2007:25-26.認(rèn)為碧霞元君是泰山的正神?？滴醵?1684),康熙帝第一次東巡時(shí)親往泰山之巔在碧霞祠拈香,賜匾曰“坤元葉應(yīng)”,稱其祭祀旨在“為蒼生祈?！?(8)湯貴仁,劉慧.泰山文獻(xiàn)集成(第4卷)[C].濟(jì)南:泰山出版社,2005:708.希望碧霞元君護(hù)國(guó)佑民,廣布上天仁慈。此外,康熙帝還曾至京西妙峰山、京東丫髻山、永平府景忠山等地的泰山行宮上香。希望借助碧霞元君的神力實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。可以說(shuō),康熙帝秉持“敬天法祖”的政治觀念,保持著旗人的多神信仰傳統(tǒng)。在碧霞元君與東岳大帝二者之間的關(guān)系上,康熙帝雖未明確表態(tài),但有尊碧霞勝過(guò)岳帝的心理傾向?？滴跛氖吣?1708),北京西頂廣仁宮的康熙御制碑文稱,碧霞元君“初號(hào)天妃,宋宣和間始著靈異……下迄元明,代加封號(hào)”。(9)于敏中,等.欽定日下舊聞考[M].御制重修西頂碧霞元君廟碑(康熙四十七年)[Z].北京:北京古籍出版社,1981:1640.顯然,康熙帝將宋代媽祖的傳說(shuō)附會(huì)到碧霞元君的身上。這種情形有些令人費(fèi)解。康熙帝并非不熟悉媽祖,因?yàn)樗诳滴跏拍?1680)封媽祖為“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃”(實(shí)際沿襲的明代永樂皇帝時(shí)的封號(hào)),又于康熙二十三年(1684)詔地方官將媽祖列入地方祀典。那么,康熙帝之所以混同媽祖與碧霞元君,一種可能當(dāng)時(shí)尚分不清這兩位女神的差別,還有一種可能是借媽祖之名提升碧霞元君的地位,以消彌朝野反對(duì)祭祀之聲。無(wú)論哪種可能,都反映康熙帝對(duì)碧霞元君推崇。

雍正帝對(duì)碧霞元君甚為禮敬。曾詔修泰山碧霞祠,賜額“福綏海宇”。(10)世宗憲皇帝御制文集(卷二六)雍邸集·六[A].四庫(kù)全書(集部七)[Z].雍正七年(1729),雍正帝諭令稱:“山東泰安州神廟,奉祀東岳泰山之神。歷代相傳,靈顯昭著,佑庇萬(wàn)民?！?11)清世宗實(shí)錄(卷八十六),雍正七年九月甲戌[Z].上海:中華書局,1985:144.顯然,雍正帝意圖通過(guò)“神道設(shè)教”方略,引導(dǎo)民眾相信碧霞元君可以消災(zāi)解難,而且通過(guò)祭祀包括碧霞元君在內(nèi)的諸位神靈來(lái)昭示其正統(tǒng)性。

相對(duì)于康熙帝與雍正帝,乾隆帝更為明確地肯定碧霞元君的正神地位。他曾10余次駕臨泰安,其中有6次登泰山至碧霞元君祠拈香,表達(dá)“祈歲心殷惠我農(nóng)”的心愿。乾隆二十四年(1759),乾隆帝諭令,以后每年四月十八日由內(nèi)大臣前往泰山碧霞祠拈香。他認(rèn)為,泰山女神碧霞元君與東岳大帝是一而二、二而一的關(guān)系。此即言,碧霞元君與東岳大帝同為泰山正神,不分彼此。由于乾隆帝賦予了碧霞元君官神的名分與地位,朝野批評(píng)泰山女神為“淫祀”對(duì)象的聲音逐漸沉寂。

由于康雍乾三帝的青睞與推崇,清代碧霞元君信仰在泰山信仰史上達(dá)到前所未有的高度,同時(shí)豐富了“神道設(shè)教”的文化內(nèi)涵與社會(huì)控制模式。乾隆朝開創(chuàng)的碧霞宮拈香禮慣例一直持續(xù)到宣統(tǒng)二年(1910),幾與清祚相始終。雖拈香禮并非正式的國(guó)家祭祀禮儀,但因規(guī)模大,延續(xù)長(zhǎng),實(shí)際上已成為一種準(zhǔn)國(guó)家祭祀禮儀。清廷將碧霞元君正神化的舉措在一定程度上鞏固了統(tǒng)治秩序。一方面,清廷著力控制碧霞元君信仰,展示國(guó)家在場(chǎng)的威嚴(yán),通過(guò)每年的泰山拈香,增加其在民間信仰領(lǐng)域的權(quán)威性與震懾力,擴(kuò)大了碧霞元君信眾的政治認(rèn)同感。另一方面,清廷壟斷了碧霞元君信仰的話語(yǔ)權(quán),使碧霞元君難以成為民間宗教利用的對(duì)象。有清一代,民間宗教反抗清廷統(tǒng)治的活動(dòng)連綿不絕,但始終未見有利用碧霞其神以作號(hào)召者。數(shù)以萬(wàn)計(jì)的碧霞元君信眾在年復(fù)一年的朝山進(jìn)香傳統(tǒng)中,強(qiáng)化了自己的社會(huì)角色與倫理身份。這從一個(gè)側(cè)面表明,清廷對(duì)碧霞元君信仰的控制與利用頗為有效,有利于鞏固“大一統(tǒng)”的政治文化秩序。

二、清廷碧霞元君信仰下的求子與禳災(zāi)

對(duì)于清廷而言,皇家子嗣興旺與風(fēng)調(diào)雨順是國(guó)泰民安的重要前提。因此,清帝對(duì)于具有求子和禳災(zāi)之神力的碧霞元君頗為重視。

(一)設(shè)廣育宮以求子嗣興旺

碧霞元君主管生育的神職得到雍正帝的認(rèn)可。約雍正五年(1727),雍正帝在圓明園修建廣育宮,用以奉祀碧霞元君。廣育宮名稱的中“育”字表明深切期待碧霞元君發(fā)揮其主管人間生育的神職,護(hù)佑皇室瓜瓞綿綿。(12)按:據(jù)雍正朝內(nèi)務(wù)府造辦處活計(jì)檔的記載,廣育宮殿內(nèi)匾額“恩光仁照”為油漆作彩木匾,于雍正四年(1726)六月十五日開始承做,并于雍正五年(1727)二月初七日正式懸掛。見方裕謹(jǐn)輯《圓明園各殿座匾名表》,中國(guó)圓明園學(xué)會(huì)主編《圓明園》第4集,中國(guó)建筑工業(yè)出版社,1986:39.該宮位于圓明園福海南岸山崗,宮前坊額曰“舍弘光大”、“品物咸亨”。正殿內(nèi)供奉著碧霞元君的神像,殿上懸掛雍正帝御書“恩光仁照”匾額。(13)于敏中.欽定日下舊聞考[Z].317.他在圓明園居住時(shí),每逢四月十八日前往廣育宮上香,并諭令首領(lǐng)太監(jiān)扮作僧人,上殿念經(jīng)。乾隆帝繼承了乃父對(duì)碧霞元君的信仰,每逢四月十八日在廣育宮舉行拈香禮,并有“過(guò)皇會(huì)”的活動(dòng)。直至道光時(shí)期,才廢止了廣育宮演戲活動(dòng)及誦經(jīng)的傳統(tǒng)。

(二)碧霞宮進(jìn)香以求風(fēng)調(diào)雨順

在清帝看來(lái),泰山的碧霞元君不僅主管人間生育,還具有溥雨降雪的神通。嘉慶十九年(1814)夏,北京、直隸、山東地區(qū)大旱。嘉慶帝為此頗為焦慮,諭令山東地方官員前往泰山祈雨。是年五月十七日,山東鹽運(yùn)使劉清攜大藏香前往泰山致祭碧霞元君,三日后“甘霖大沛”。嘉慶帝因此親撰《岱宗感應(yīng)記》一文,稱贊泰山“岱頂明神,迅賜渥澤”。(14)颙琰.御制岱宗感應(yīng)記[Z].圓明園清暉閣藏.

道光十二年(1832)六月,北京地區(qū)大旱,道光帝派定親王奕紹前往泰山祈雨。七月,北京一帶降雨較多,旱情得以緩解。道光帝因而稱贊碧霞元君“光華普照,靈爽式憑”。(15)清宣宗實(shí)錄(卷二百一十五),道光十二年七月丁未,第187頁(yè)[Z].

咸豐六年(1857)夏,因?yàn)楸狈胶登閲?yán)重,山東巡撫崇恩前往泰山祈雨。翌年,他在《重修泰山頂東岳廟記》一文中稱,其祈雨后甘霖大沛,這顯示碧霞元君與東岳大帝的靈驗(yàn)。(16)李俊領(lǐng),張琰.除魅與離心:晚清泰山祈雨禮的變異[J].泰山學(xué)院學(xué)報(bào),2013(2).

光緒時(shí)期,官員前往泰山祈雨成為慣例。光緒四年(1878)二月,清廷派山東地方官員前往泰山祈雨。此后,泰安的地方官員遇到旱情時(shí)則登岱祈雨。光緒十四年(1888)五月二十八日,泰安府知府全志、泰安縣知縣楊倬云率領(lǐng)當(dāng)?shù)孛癖姷轻菲碛?旋“陰雨四布,渥沛甘霖”。(17)李俊領(lǐng),張琰.除魅與離心:晚清泰山祈雨禮的變異[J].泰山學(xué)院學(xué)報(bào),2013(2).經(jīng)過(guò)地方官員奏請(qǐng),清廷給泰山碧霞宮賜匾“云起封中”。光緒三十二年(1906)夏,山東地方官員在泰山碧霞祠“禱雨靈應(yīng)”。(18)吳廷斌題記[Z].光緒三十三年(1907)刻,位于岱頂大觀峰《紀(jì)泰山銘》西側(cè)石壁。

顯然,自嘉慶朝至光緒朝,清帝重視泰山祈雨的“靈驗(yàn)”。這種“靈驗(yàn)”不只是要解決實(shí)際的旱情,更重要的是證實(shí)“神道設(shè)教”的合理性與清帝統(tǒng)治的權(quán)威性。清帝與地方官員合理營(yíng)造泰山祈雨“靈驗(yàn)”的神話,也使得清廷統(tǒng)治帶有鮮明的巫術(shù)色彩。

三、碧霞元君信仰與民間社會(huì)秩序

在清廷對(duì)碧霞元君信仰的大力提倡下,民間對(duì)碧霞元君信仰的習(xí)俗日漸興盛。尤其在華北地區(qū),民間基于碧霞元君信仰的香會(huì)深刻影響了社會(huì)秩序。

清廷對(duì)北京的旗人與民人實(shí)行分治,但旗民因?yàn)楣驳谋滔荚叛龆嗵幦谇?。尤其在旗民雜處之地,他們組成共同的香會(huì),共同前往五頂、丫髻山、妙峰山等朝拜碧霞元君。五頂即北京郊區(qū)五所供奉碧霞元君的廟宇,分別稱南頂、北頂、東頂、西頂、中頂,建于明代,清代重修。五頂之中,以西頂最受清帝重視。西頂建于明萬(wàn)歷年間,原名“護(hù)國(guó)洪慈宮”,康熙五十一年(1712)改稱“西頂碧霞元君廟”,又稱“廣仁宮”,位于今北京海淀區(qū)四季青鄉(xiāng)藍(lán)靛廠。西頂香會(huì)起于明末,入清后依舊興盛?！懊繗q四月初一日迄十八日,四方善信頂禮者扶老攜幼而來(lái),殆肩相摩,踵相接也”。(19)北京圖書館金石組.西頂施茶碑(康熙四年)[A].北京圖書館藏中國(guó)歷代石刻拓本匯編(第62冊(cè))[C].鄭州:中州古籍出版社,1989: 62.康熙九年(1670),鼓樓西正黃旗民組織了西頂香會(huì)。大約同時(shí),定府大街龍頭井的正黃旗旗民也有類似的進(jìn)香會(huì)?？滴跏吣?1678),阜成門里朝天宮三條胡同的仕宦滿漢軍民組成了“西頂洪慈宮進(jìn)香會(huì)”。(20)西頂洪慈宮進(jìn)香碑記[Z].康熙二十六年(1687)立石,碑存北京市海淀區(qū)藍(lán)靛廠廣仁宮。這里的旗民應(yīng)屬于正紅旗。因?yàn)榍宓鄣那嗖A與禮敬,京東丫髻山的碧霞元君祠香火旺盛,每年四月初八日京城內(nèi)外的香會(huì)與信眾紛紛前來(lái)上香。京師香會(huì)的會(huì)首者多為滿洲貴族與內(nèi)府旗人?！吧献源髢?nèi)后妃、中使及王公縉紳,下迄庶民,每際四月,則進(jìn)香賽會(huì)者,車馬絡(luò)繹,不絕于道。而五更雞鳴時(shí)即上殿拈香者,謂之上頭香”。(21)和邦額.孝女·夜譚隨錄[M].鄭州:中州古籍出版社,1993:254.京西妙峰山有“金頂”之稱,道光朝以后該地碧霞元君祠的香火較丫髻山更為興旺。每年四月初一至十八日的廟會(huì)期間,京城旗民組成的幾百檔香會(huì)前來(lái)上香,俗稱“走會(huì)”。這些香會(huì)分為文會(huì)與武會(huì)。文會(huì)負(fù)責(zé)沿途設(shè)置茶棚、粥棚、饅頭棚,為香客免費(fèi)提供飲食;武會(huì)負(fù)責(zé)沿途表演高蹺、秧歌、中幡等。清代,香會(huì)有“井”字里和“井”字外之分,北京城里以及部分郊區(qū)劃為“井”字里,其余為“井”字外。井字里的武會(huì)共有十三種,即杠箱會(huì)、獅子會(huì)、中幡會(huì)、杠子會(huì)、石鎖會(huì)、雙石會(huì)、吵子會(huì)、花壇會(huì)、花鈸大鼓、開路會(huì)、五虎棍、秧歌會(huì)、太平會(huì),總稱“幡鼓齊動(dòng)十三檔”。民國(guó)時(shí)期又增加了外三檔,即旱船會(huì)、踏車會(huì)、小車會(huì)。通過(guò)共同“走會(huì)”,京城內(nèi)外的旗漢民在信仰觀念與生活方式上逐漸擁有更多的共同點(diǎn),減少了彼此之間的畛域。

清代泰山香會(huì)的傳統(tǒng)延綿不絕,香會(huì)成員在進(jìn)香活動(dòng)中保持著相對(duì)和諧的關(guān)系。從至今存留的90余通清代泰山香社碑看,順治、康熙、乾隆三朝有54通,光緒朝有21通。這些香社碑記錄了清代154次(個(gè))香社活動(dòng)。晚清時(shí)期一些老香社仍延續(xù)每年朝頂進(jìn)香的傳統(tǒng)。山東歷城的北斗永善社延續(xù)時(shí)間長(zhǎng)達(dá)300多年,信眾近千人。泰安高興官莊香會(huì)設(shè)會(huì)首16位,會(huì)眾近600人。(22)香會(huì)善信掛紅袍記碑[Z].道光二十五年(1845)立石,碑存山東省泰安市泰山孔子登臨處。同治八年(1869),泰安縣城東焦家林香社在泰山紅門設(shè)立的題名碑記錄會(huì)眾姓名170多個(gè)。(23)泰安縣城劉忠一等題名記碑[Z].同治八年(1869)立石,碑存山東省泰安市泰山紅門。光緒十九年(1893),泰安東部的合山會(huì)在泰山紅門設(shè)立的題名碑記錄社眾1150余人,涉及北石汶、大馬莊等90多個(gè)村莊。(24)合山會(huì)記碑[Z].光緒十八年(1892)立石,碑存山東省泰安市泰山孔子登臨處附近。宣統(tǒng)二年(1910),山東昌邑縣伍塔社在泰山南麓設(shè)立的題名碑記錄了信眾53人的姓名。(25)昌邑縣伍塔社信士題名記碑[Z].宣統(tǒng)二年(1910)立石,碑存山東省泰安市岱廟配天殿西側(cè)。這些香會(huì)內(nèi)部雖有會(huì)首與會(huì)眾之別,但彼此之間沒有嚴(yán)格的等級(jí)關(guān)系。他們?cè)诒滔荚媲岸际瞧降鹊男疟姟＿@種特殊場(chǎng)合下的平等關(guān)系對(duì)于日常生活中的倫理等級(jí)關(guān)系是一種有益的調(diào)適,在某種程度上緩解了尊卑貴賤之間的對(duì)抗與張力。同時(shí),香會(huì)會(huì)眾基于共同的碧霞元君信仰,會(huì)消解他們?cè)谌粘Ｉ钪写嬖诘母糸u與矛盾,增進(jìn)彼此之間的親切感與大家庭的歸屬感?？梢哉f(shuō),香會(huì)從“信緣”方面體現(xiàn)了清代鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系的另一種面相。

除了京西妙峰山與泰山有眾多香會(huì)外,清代北京、山東的其它地方以及直隸、河南、江蘇、山西等地多有基于碧霞元君信仰的民間香會(huì)。這些香會(huì)及其活動(dòng)表達(dá)了民眾進(jìn)香祈福、祛病消災(zāi)、求子延壽等多重生活愿望,在一定程度上緩解了生活壓力,促進(jìn)了社會(huì)關(guān)系的和諧與社會(huì)秩序的穩(wěn)定。

此外,清代一些民間宗教以碧霞元君為其信仰的神靈之一。如作為先天道支派的皈一道提倡儒、釋、道“三教歸一”,崇拜碧霞元君等神靈,印有《太山娘娘新經(jīng)》等多種寶卷,“太山娘娘”即泰山娘娘,碧霞元君在民間的俗稱之一。雖為民間秘密教門,卻不以反清為幟志,可能與對(duì)碧霞信仰的認(rèn)同有關(guān)。

結(jié)語(yǔ)

自康熙朝至宣統(tǒng)朝,在清帝的提倡和推崇下,碧霞元君信仰在追求“國(guó)泰民安”的禮俗生活中扮演了重要角色,構(gòu)成清代政治文化的重要組成部分。康雍乾三帝對(duì)碧霞元君的禮敬,使其具有官方神的身份合法性。尤其在求子與禳災(zāi)上,清帝深度信仰碧霞元君的“靈驗(yàn)”,一方面在圓明園專設(shè)供奉這位泰山女神的廣育宮,一方面每逢華北大旱時(shí)派員前往泰山祈雨。上有所好,下必甚焉。華北民間對(duì)碧霞元君的信仰習(xí)俗頗為普遍,并組織多種香會(huì),集體朝山進(jìn)香。這種社會(huì)團(tuán)體不僅增進(jìn)旗民關(guān)系的融洽,而且深化了民眾對(duì)于地方社會(huì)的認(rèn)同感與歸屬感,從而促進(jìn)社會(huì)秩序的穩(wěn)定。碧霞元君信仰對(duì)于鞏固清廷統(tǒng)治及彰顯其統(tǒng)治正當(dāng)性發(fā)揮了一定的作用。