摘? 要:“具身”理論主張身體與環(huán)境互動引發(fā)知覺感受,傳遞認知信息,從而產(chǎn)生記憶、情緒、感情等認知。身體、認知與環(huán)境是一個緊密相連的完整運作系統(tǒng),身體是基本前提,是發(fā)生認知的關鍵基礎。夾江的手工造紙技藝就是一種“具身化”的技藝,這種技藝的傳承不靠書籍紙本的明晰知識和記錄,而是依賴于口口相傳的身體實踐經(jīng)驗,更多地偏向于一種手工藝人默會性的技藝。本文將“具身”理論引入對傳統(tǒng)手工藝復興與傳統(tǒng)民居的保護研究,從空間角度探索一條基于“具身”理論的路徑,遵循身體、認知與環(huán)境的內在有機系統(tǒng),從傳統(tǒng)手工藝的“具身性”延續(xù)到身體與空間的學說,保護與活化傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)性民居建筑,推動傳統(tǒng)造紙技藝的多元化發(fā)展,拓寬夾江造紙產(chǎn)業(yè)的發(fā)展思路。
關鍵詞:具身;具身設計;傳統(tǒng)手工藝;傳統(tǒng)民居;手工造紙
一、“具身”的空間解讀
(一)“具身”
“具身(embodied)”一詞來源于哲學領域,并且廣泛涉及到心理學、現(xiàn)象學、認知科學等多學科方向,后來逐漸被用于空間與身體的缺失研究中?!熬呱怼崩碚撝鲝埳眢w與環(huán)境互動觸發(fā)知覺感受,轉化為認知信息,從而產(chǎn)生記憶、情緒、感情等認知。身體、認知與環(huán)境是一個緊密相連的完整系統(tǒng),身體是基本前提,是發(fā)生認知的關鍵基礎,身體與環(huán)境互動產(chǎn)生認知,且身體的局限因素和條件會影響認知的生成。
“身體是所有表達的基礎。”[1]梅洛-龐蒂所提出的具身現(xiàn)象學是關于身體的覺知、身體的意識的“現(xiàn)象學”。他主張從身體向度審視空間,并且身體是人對空間理解的基礎,一切人對于空間的認知都基于身體。身體本身的空間性是人們感知外部空間的原始條件,但從認知層面來看,人認知外部世界的方式又受到人類對自我身體認知的限制,自我身體的空間向度奠基了對外在世界的認知。
將“具身”理論引入對空間場所的研究,從空間體驗者的認知與身體向度審視空間的合理性。由于人對空間理解的身體性,身體帶來的直觀體驗和認知經(jīng)驗都會影響人對建筑的感受,從而在空間的設計上能更加地契合使用群體的需求。在中國的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)思維中,“身體性”是極為重要的核心特質,中西方對“身體”與空間的認知雖存在差異,但都肯定了“身體”的重要性,將中國的傳統(tǒng)文化與當代建筑擬合,從身體的感知影響認知的產(chǎn)生,從傳統(tǒng)手工藝的“具身性”解讀空間,從而起到活化手工藝生產(chǎn)空間、保護和傳承傳統(tǒng)手工藝的作用。
(二)“具身設計”
“具身設計(Embodied Design)”是一種基于身體的生命特性以建筑中人的精神影響為出發(fā)點的建筑設計方法[2]?,F(xiàn)代建筑的的超尺度性、單一性及抽象性極大程度上遠離了人類的精神需求,建筑被稱為“冰冷的居住機器”,單一地追求視覺效果,而忽略了空間所需的文化性、實用性以及尺度性?!熬呱碓O計”以身體為介質研究人與空間的互動,通過身體的特性推動人與建筑更加融合、多樣的互動,通過身體的感受傳遞認知,從而形成身體、認知與環(huán)境的良性互動。傳統(tǒng)的建筑設計中的場地、功能、材質、結構等問題,在“具身設計”中極大地受到人類的感知、認知和行為的身體性的影響,從而在設計過程中生成新的方向和解決方式。
“身體”在空間的研究中越來越成為重要議題,身體的物理特征直接影響人與空間的互動,其互動在身體與空間中體現(xiàn)為身體與建筑在感知、認知和行為三個層次上的關聯(lián)。建筑的精神內核來源于人類身體與空間的互動,身體是感知建筑主體的向度,人類通過身體特性觸碰建筑的空間范圍,從而生成建筑感知,身體與空間的互動產(chǎn)生認知,身體的局限性也會限制對空間的認知,這些感知和認知又反作用影響建筑空間中人類的行為。如此在感知、認知和行為三個層次上的互動都遵循身體的尺度、感受以及意象,能更有效的反饋于建筑空間與人類的互動以及人類的行為。
二、“具身”與傳統(tǒng)手工藝
(一)凝結的技藝:夾江手工造紙
夾江縣隸屬于四川省樂山市,坐落于四川省西南部,歷史悠久,旅游資源豐富,文化底蘊豐厚。夾江縣富有“千年紙鄉(xiāng)”的美譽,當?shù)厥止ぴ旒埖臍v史起源還未有準確時間論斷,但根據(jù)已有的記載,夾江手工造紙最早可以追溯到兩晉時期。明末清初,夾江的手工竹紙已經(jīng)初具規(guī)模,在清朝發(fā)展最為鼎盛,因生產(chǎn)的竹紙質地上乘,被送入宮中成為“貢紙”??箲?zhàn)時期,著名國畫大師張大千寓居夾江縣石堰村,他在夾江和紙農(nóng)一起研究改良夾江紙,研發(fā)出質量更加優(yōu)質的“大千書畫紙”,聞名全國。夾江竹紙技藝精湛,工序復雜,在2006年就已成功申報國家級非物質文化遺產(chǎn),是極為珍貴的文化財產(chǎn)。夾江的竹紙生產(chǎn)是以家庭為單位的個體生產(chǎn)模式,因此生產(chǎn)周期長、產(chǎn)量小且人力資源耗費極大。雖然機器生產(chǎn)已經(jīng)是時代的宿命,但手工造紙的制作技藝仍然無法被機器完全替代。家庭作坊式的生產(chǎn)方式定會帶來民居建筑的差異化,夾江竹紙的主要生產(chǎn)場所就是紙農(nóng)們的家,夾江的民居建筑與普遍的川西民居有所不同,在歷史的發(fā)展中,為適應當?shù)氐闹窦埳a(chǎn),當?shù)氐慕ㄖO具地域性特色(如圖1)。夾江造紙的生產(chǎn)與生活緊密相連,整體民居排布為沿溪修建,更加便于抄紙生產(chǎn)。建筑以木構結構為主,墻體由特定的泥土、稻草以及石灰修建而成,由于用于曬紙,墻體表面光滑細膩,潔白無瑕,紙農(nóng)們會將抄好的紙鋪在墻體上陰干,為避免太陽直射,屋檐普遍出挑較長,能達到1~2米,同時也能防止雨水的滴濺。與此同時,家家戶戶都會在民居附近單獨修建用于生產(chǎn)的小作坊,面積較小,設備簡陋,但都能適應家庭作坊式的生產(chǎn)(如圖2)。
(二)傳統(tǒng)手工藝的“具身性”
在中國廣袤的歷史中,產(chǎn)生了大量的傳統(tǒng)手工技藝,這些技藝跨越時間,在傳承者中共享,一代接一代地傳承下來,然而在傳承的過程中,數(shù)以萬計寶貴的手工技藝在歷史中失傳。中國的傳統(tǒng)手工藝是一項極具地域性與記憶化的“技藝”,這種技藝的傳承不靠書籍紙本的明晰知識和記錄,而是存在于言傳身教的身體的實操經(jīng)驗,偏向于一種手工藝人默會的、經(jīng)驗性的、情景依賴性的技藝[3]。傳統(tǒng)手工藝的技藝者們在生產(chǎn)過程中依賴于身體千百次的實踐經(jīng)驗,不必完全依照著規(guī)定好的生產(chǎn)條件和要求,這些技藝都深深地植根于生產(chǎn)者的肢體和血液里,是身體本身與認知相互作用下進行的生產(chǎn)活動?!澳瑫敝R是一種隱性知識,其存在于身體的感悟與自然而然的行為中,來源于環(huán)境中長期的行為實踐,與傳統(tǒng)手工藝的傳承方式有共通之處。
夾江的造紙技藝傳承以家族血脈為路徑進行技術再生產(chǎn),傳承者們從小耳濡目染,經(jīng)過數(shù)年的言傳身教和實踐經(jīng)驗,才得以繼承到這一復雜的技藝。夾江造紙工序與《天工開物》中所記載的古法造紙術一脈相傳,皆由七十二道工序組成,主要由“制料”與“抄紙”構成,但紙本上的記載并不能完全如說明書一般指導手工竹紙的生產(chǎn)。德國學者雅各布·伊弗斯對夾江手工造紙技藝有大量研究,他提出夾江造紙技藝是一種“具身”的技藝,“造紙行業(yè)的技術是具身化的”。造紙的技藝對身體狀況產(chǎn)生巨大的影響,且造紙的過程中造紙匠人只需通過聽覺、嗅覺等感覺就可以判斷生產(chǎn)是否有效,在長年累月的生產(chǎn)中生成了一種直覺上的反應,只可意會不可言傳。造紙匠人在造紙生產(chǎn)的千百次反復機械式運動中產(chǎn)生了對技藝的認知,手即是他們生產(chǎn)時的“尺”,生產(chǎn)不依賴于紙本的教程標準和明確的定性,而是依靠手的體會,從而形成了一種“默會的”知識(如圖3、圖4)。
(三)生產(chǎn)空間的具身認知
環(huán)境是“具身”理論系統(tǒng)中重要的三個構成要素之一,身體通過感知環(huán)境從而傳遞認知。具身設計在建筑基于身體的理論學說中探索了一條新的路徑,以人類的身體性的空間感受為視角,探討身體、行為與建筑的關系。環(huán)境是承載身體感知、傳遞認知的空間基礎。身體與建筑三維世界內存在的三維物質,身體在建筑中的感受來源于自身個體對邊界的認知,對于建筑的認同感來源于建筑特性是否滿足人的精神需求。而對建筑空間最直接的感受是通過尺度、方位、質感來實現(xiàn)的,這些最基礎的感受由于人理解空間的差異化,會轉變?yōu)榍榫w、記憶等認知。對傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)空間的認知主要來源于生產(chǎn)時所需的空間范圍、操作程序,以及制作需求。工序的不同直接導致生產(chǎn)空間的差異,以生產(chǎn)需求為導向衍生出高屋檐、低矮墻、高煙囪或是光潔墻面等特殊空間。生產(chǎn)時的情景又賦予場所生產(chǎn)的意義,生產(chǎn)空間不能獨立于生產(chǎn)活動存在。
三、傳統(tǒng)手工藝的“具身性”活化
(一)“居”以載道:生產(chǎn)性傳統(tǒng)民居保護與開發(fā)
傳統(tǒng)民居及其聚落能夠在一定程度上最直接地反映出不同的階段當?shù)鼐用竦纳顮顩r及經(jīng)濟體制、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系等社會狀態(tài),是歷經(jīng)風雨的活歷史。由于我國地大物博,縱橫跨度廣闊且地勢地貌差異較大,中國的傳統(tǒng)民居在細微末節(jié)上呈現(xiàn)出多樣的地域差異性,也因此能更大程度地獲得建筑形式的自由度,有更豐富的地域特色與文化特質。
傳統(tǒng)民居的保護與開發(fā)相得益彰,開發(fā)以保護為基礎,保護是核心行動,開發(fā)是方式和手段,開發(fā)為保護提供經(jīng)濟保障,兩者相互作用使得傳統(tǒng)民居獲得新生,更大限度地傳承中國傳統(tǒng)文化。夾江的傳統(tǒng)民居特殊的風貌深深地植根于當?shù)厣a(chǎn)的需要,當?shù)氐拿窬咏ㄖ粌H有川西傳統(tǒng)民居建筑的穿斗結構、斜屋頂、薄封檐,還有適應生產(chǎn)需要的曬紙墻、寬屋檐等形態(tài),這些獨特的建筑形態(tài)和內部結構都反映了數(shù)百年來當?shù)卦旒埣妓嚨陌l(fā)展和文化的延續(xù)。當?shù)乇4媪己玫膫鹘y(tǒng)民居應定期維護,保留其生活狀態(tài),對保存狀況較差的民居進行修復重建,在修復和重建過程中盡量保持原始風貌,保留夾江造紙民居的木構結構和內部形態(tài),復興當?shù)靥赜械臅窦垑ば?,呈現(xiàn)出它原汁原味的本質特征(如圖5)。
由于夾江傳統(tǒng)民居的特殊性,在保護與開發(fā)過程中,不僅要保護民居建筑本身,還要關注到夾江傳統(tǒng)民居特有的生活習性和歷史肌理。夾江的傳統(tǒng)建筑由于當?shù)厥止ぴ旒埣妓嚨莫毺匦耘c地域性,建筑空間生產(chǎn)與生活緊密相連,像這樣的生產(chǎn)性民居的保護開發(fā)應當以恢復生產(chǎn)時的生活狀態(tài)為基礎,鼓勵村民恢復手工造紙的家庭作坊式生產(chǎn)。生產(chǎn)性的傳統(tǒng)民居空間保護應激活其生產(chǎn)時的歷史場景,讓空間重新獲得手工造紙技藝文化延續(xù)其中的生產(chǎn)狀態(tài),由此實現(xiàn)活化夾江造紙這一非物質文化遺產(chǎn)的目的(如圖6)。
夾江傳統(tǒng)民居是夾江造紙技藝的活歷史和不可再生的文化遺產(chǎn),是經(jīng)濟和文化建設不可或缺的物質與人文資源。只有動態(tài)與靜態(tài)兩者結合,建筑的空間保護與生活狀態(tài)恢復齊頭并進,從人文和物質兩條路徑雙管齊下,夾江傳統(tǒng)民居才能夠繼承下來,并且得到永續(xù)發(fā)展。當承載身體與認知發(fā)生的環(huán)境被激活,能更有效地反作用于身體感知與認知,使夾江竹紙的生產(chǎn)民居得到有效保護與適度開發(fā),從而實現(xiàn)夾江傳統(tǒng)造紙工藝的復興。
(二)以紙為媒:傳統(tǒng)造紙技藝的多元發(fā)展
造紙術與印刷術、指南針、火藥并稱為中國古代科學技術的四大發(fā)明,對中國和全世界的發(fā)展都影響深遠,是中華文明的瑰寶。夾江的造紙技藝高超,產(chǎn)出來的宣紙品質優(yōu)良,在清朝一度成為“貢紙”,在邁入現(xiàn)代社會之際,卻逐漸荒廢,被機器生產(chǎn)的造紙工廠所替代。夾江的造紙工藝獨特,就地取材,以竹為原料,工序復雜,是極為珍貴的非物質文化遺產(chǎn),這一珍貴的文化和技藝應得到延續(xù)與傳承。
1.重視造紙工藝保護與創(chuàng)新
首先,重視夾江手工造紙的文化價值,加強對夾江手工造紙技藝的研究,兼顧物質與非物質的雙重保護。大力鼓勵紙農(nóng)們恢復生產(chǎn),傳承手工造紙技藝,出臺相關政策來鼓勵和引導當?shù)丶堔r(nóng)生產(chǎn),吸引青壯年生產(chǎn)力回流。在傳承和利用方面,防止文化斷層與現(xiàn)代化背離,兼顧造紙技藝傳統(tǒng)與現(xiàn)代的協(xié)調發(fā)展,重視創(chuàng)新的重要性,靈活地運用各種可以推動它永續(xù)發(fā)展的方式,鼓勵技藝互換與創(chuàng)新,使手工造紙技藝不斷地推陳出新,適應時代發(fā)展。與此同時,以紙業(yè)的發(fā)展帶動隨之產(chǎn)生的民俗活動與文化的發(fā)展,如夾江年畫和竹麻號子等。隨著國民對非物質遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化的逐步重視,只有充足的手工技藝與創(chuàng)新的文化創(chuàng)意才能滿足現(xiàn)代人的審美。通過相互交流與合作,形成具有相當強的文化共性與產(chǎn)業(yè)互補性的造紙產(chǎn)業(yè)集群。這種集群效應有助于促進手工造紙知識和技術的創(chuàng)新與擴散,實現(xiàn)紙品創(chuàng)新,從而形成夾江的特色支柱產(chǎn)業(yè)(如圖7、圖8)。
2.推動“產(chǎn)學研”模式多元合作
擴大夾江造紙業(yè)的影響受眾人群,與教育資源展開“產(chǎn)學研”多元合作的模式,產(chǎn)教融合,通過高等教育對傳統(tǒng)造紙工藝進行傳承與創(chuàng)新。利用四川地區(qū)的高校資源,開辦夾江手工造紙產(chǎn)學研合作基地,將夾江的造紙技藝帶入課堂,在高校內組織造紙文化體驗與交流活動,傳授造紙技藝。如此既可以在年輕的一代中擴大夾江造紙的知名度,同時又為夾江造紙尋求了新的發(fā)展方向,帶動手工造紙工藝人才的培養(yǎng)。在這樣的模式下,使學生們更加了解夾江的造紙工藝的同時,也能在一定程度上帶動夾江造紙工藝的創(chuàng)新與研發(fā),夯實非物質文化遺產(chǎn)的理論基礎,從而使夾江造紙工藝得到延續(xù)與弘揚。
3.促進造紙工藝與新興產(chǎn)業(yè)融合
順應時代潮流,促進造紙業(yè)與新興產(chǎn)業(yè)的融合。依托“互聯(lián)網(wǎng)+”技術,構建夾江造紙宣傳的新模式,提高社會文化認知度;將夾江造紙工藝融入現(xiàn)代生活物品,創(chuàng)新非遺傳承方式,提升存續(xù)能力;實施文旅融合發(fā)展,提供非遺造紙工藝體驗,開拓生存空間。信息時代的來臨也為人們的生活帶來了便利,促進夾江造紙與“互聯(lián)網(wǎng)+”模式的融合,結合本地特色文化與民俗打造獨特的夾江文創(chuàng)產(chǎn)品,可以實現(xiàn)從手工技藝品到文化產(chǎn)品的轉變,賦予其更高的價值體現(xiàn),強化人們對傳統(tǒng)手工藝保護的觀念。
四、結語
傳統(tǒng)手工藝技藝的保護與傳承一直以來都是當今時代的重要議題。夾江古法手工造紙是當?shù)氐赜蛭幕哪酆驼宫F(xiàn),是夾江文化的內核,并且于2006年被列為國家首批非物質文化遺產(chǎn),具有極高的藝術價值、文化價值和經(jīng)濟價值。對于傳統(tǒng)手工藝的傳承與復興,本文從空間角度探索一條基于“具身”理論的路徑,遵循身體、認知與環(huán)境的內在有機系統(tǒng),從傳統(tǒng)手工藝的“具身性”延續(xù)到身體與空間的學說,致力于保護與活化傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)性民居建筑,推動傳統(tǒng)造紙技藝的多元化發(fā)展,拓寬夾江造紙產(chǎn)業(yè)的發(fā)展思路,以實現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝的永續(xù)發(fā)展與延續(xù)。
參考文獻:
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作者簡介:蒲晶晶,四川美術學院建筑與環(huán)境藝術學院碩士研究生。研究方向:環(huán)境藝術設計理論研究。