唐爍璇

變文是敦煌文學(xué)的一種形式，以韻散兼?zhèn)?、講唱結(jié)合為特征，現(xiàn)存的篇目基本收錄于今人整理校點(diǎn)的《敦煌變文集》《敦煌變文集續(xù)編》等書中。從內(nèi)容上看，這些變文大多演述佛教故事，同時也有歷史故事、英雄事跡等。其中，《張義潮變文》《張淮深變文》兩篇，以唐代邊塞戰(zhàn)爭為主題，講述當(dāng)代英雄事跡。張義潮于宣、懿兩朝收復(fù)以敦煌為代表的河西失地，受封歸義軍節(jié)度使、十一州觀察使；張淮深是張義潮之侄，在后者奉詔入京后執(zhí)掌歸義軍事務(wù)。從相關(guān)的變文故事中，能夠看出敦煌地區(qū)在復(fù)雜地緣背景下所形成的唐王朝崇拜。變文與其他文物、文獻(xiàn)相互呼應(yīng)，共同體現(xiàn)了敦煌人民的王朝崇拜和歸屬情結(jié)。

張義潮，現(xiàn)習(xí)稱“議潮”，《敦煌變文集》中作“義潮”。由于本文以敦煌變文為主要討論對象，因此遵《敦煌變文集》之名，稱“義潮”。此外，據(jù)伏俊璉考證，題為《張淮深變文》的P.3451號殘卷或?yàn)椤稄堊h潮變文》。主要依據(jù)有二：1.根據(jù)變文的敘述，可推斷這是描寫朝廷使者第一次到沙州的情景，第一次到沙州，詔賜的尚書只能是張議潮；2.史籍中有記載大中四年（850）左右張議潮和回鶻交戰(zhàn)的蛛絲馬跡。本文在探討過程中也注意到了變文內(nèi)容與題名的齟齬之處。因此，在討論P(yáng).3451號殘卷的相關(guān)內(nèi)容時，本文依變文內(nèi)容，將故事中遣使獻(xiàn)圖之人稱為“張尚書”，而不稱“張淮深”。

唐王崇拜：敦煌開元寺中的玄宗供奉

古代帝王會通過宗教手段來神化自身形象、塑造皇權(quán)的至高無上性。唐玄宗就曾下令，在各州開元觀、開元寺供奉其等身像?！短茣肪砦濠枴峨s記》載：“（開元）二十六年六月一日，敕每州各以郭下定形勝觀寺，改以開元為額……天寶三載三月，兩京及天下諸郡，于開元觀、開元寺以金銅鑄玄宗等身、天尊及佛各一軀?！遍_元二十六年，唐玄宗敕令每州將城內(nèi)的“形勝觀寺”改名為“開元”；天寶三年，又下令在開元觀、寺內(nèi)鑄造并供奉自己的等身像。唐李子卿的《興唐寺圣容瑞光賦》曾描繪位于長安的興唐寺玄宗像的細(xì)節(jié)，塑造了一個佛教化的帝王形象：“中國之至圣兮，西方之大仙，凝旒為出代之日，立極是分身之年……圓相鏡開，謂太陽新吐；真質(zhì)山立，乃胚渾初凝。”（《全唐文》卷四五四）在開元初年，玄宗一度抑制佛教在民間的傳播，將佛事限制在寺廟內(nèi)：“村坊街市等不得輒更鑄佛、寫經(jīng)為業(yè)。須瞻仰尊容者，任就寺禮拜；須經(jīng)典讀誦者，勒于寺贖取，如經(jīng)本少，僧為寫供。諸州寺觀，亦宜準(zhǔn)此。”（《唐會要》卷四九《雜錄》）而至開元中后期，玄宗卻親注《金剛經(jīng)》并頒行，后又令佛寺改名、塑等身佛像。唐玄宗的抑佛揚(yáng)佛之舉看似矛盾，實(shí)則不然。改寺名為“開元”、在寺中供奉皇帝的等身像，其實(shí)是一種神化皇權(quán)、鞏固統(tǒng)治的行為。

在遙遠(yuǎn)的沙州敦煌，同樣也設(shè)立了開元寺，這在P.3451號文書（后題為《張淮深變文》）中有所記載。在變文故事中，“張尚書”克復(fù)失地、大敗回鶻后遣使入京，受到了皇帝的褒獎?；实塾谑桥沙鍪构?jié)，予以封賞。在拜謝使節(jié)、捧讀詔書后，尚書“東望帝鄉(xiāng)，不覺流涕”，隨后引天使到開元寺，拜唐玄宗。文中描述道：

尚書授敕已訖，即引天使入開元寺，親拜我玄宗圣容。天使睹往年御座，儼若生前。嘆念燉煌雖百年阻漢，沒落西戎，尚敬本朝，馀留帝像。其於（馀）四郡，悉莫能存。又見甘涼瓜肅，雉堞雕殘，居人與蕃丑齊肩，衣著豈忘于左衽。獨(dú)有沙洲一郡，人物風(fēng)華，一同內(nèi)地。天使兩兩相看，一時垂淚，左右驂從，無不慘愴。（引自王重民等編《敦煌變文集》，本文所引變文均出自此）

從《張淮深變文》敘開元寺一段中可看出，沙州敦煌對中原風(fēng)尚的保留程度遠(yuǎn)高于甘涼瓜肅四州。而在張氏叔侄統(tǒng)治時代，唐王朝遣使西來的時間至多不早于大中五年（851），此時中原經(jīng)歷了安史之亂，已不復(fù)開元時期的繁盛強(qiáng)大。天使見到遠(yuǎn)在沙州的敦煌尚有“往年御座，儼若生前”，也難免勾起物是人非之思，從而產(chǎn)生情感共鳴，“一時垂淚”。在內(nèi)地，開元寺的設(shè)立是對皇權(quán)的鞏固和加強(qiáng)；但對于遠(yuǎn)在邊陲的敦煌地區(qū)來說，開元寺更多了一層精神寄托的意味。同時，“張尚書”引使者往拜開元寺這一舉動，既出于長居于吐蕃統(tǒng)治之下、久而不見漢使的悲愴和激動，也是一種展現(xiàn)忠誠的行為。崇拜唐玄宗的行為意味著敦煌地區(qū)始終不忘中原王朝，對唐王朝的臣服心和強(qiáng)烈歸屬感也由此可鑒。

“神化帝王”不僅記錄于史料和變文中，也體現(xiàn)在敦煌壁畫上。張惠明認(rèn)為，敦煌莫高窟第172窟中的《文殊變》中，身材高大的菩薩由渺小的侍從簇?fù)?，這種結(jié)構(gòu)和人物特征與中原佛教圖像中的皇帝及侍從組合，乃至中原地區(qū)帝王畫像相似（《公元八至九世紀(jì)敦煌壁畫“文殊及侍從圖”中佛教節(jié)日主題元素》）。類似的人物結(jié)構(gòu)出現(xiàn)在《文殊變》等壁畫中，一定程度上體現(xiàn)了塑造世俗皇權(quán)崇高性的手法對敦煌宗教壁畫的影響。

遣使入京：進(jìn)獻(xiàn)輿圖的政治意義

繪輿圖、制戶口，意味著對某區(qū)域土地和人口的掌握，確定了主權(quán)和疆土管轄的實(shí)在性。經(jīng)由變文和史料的互證，能夠看出張氏歸義軍政權(quán)對遣使入京、進(jìn)獻(xiàn)輿圖之舉措的重視，這也是張氏政權(quán)取得唐王朝正統(tǒng)性認(rèn)定的重要依據(jù)。《張淮深變文》以散文形式敘述了大勝回鶻后“遣使入京”的細(xì)節(jié)：

尚書既擒回鶻，即處分左右馬步都虞候，并令囚系。遂請幕府修箋，述之露布，封函結(jié)款，即□□□，不逾旬月之間，使達(dá)京華。表入鳳墀，帝親披覽，延暎天朝。帝謂群臣曰：“□□□□表奏，獲捷匈奴千馀人，縶于囹圄。朕念□□□□□舊懿，衰日曾效赤誠；今以子孫流落□□河西，不能堅守誠盟，信任諸下，輒此猖狂。朕聞往古，義不伐亂，匈奴今豈（其）謂矣！”因而厚遇之。

這一段先寫戰(zhàn)斗勝利后，“張尚書”囚禁俘虜，以書面形式記錄戰(zhàn)況，并“封函結(jié)款”、遣使進(jìn)京；又突出展現(xiàn)朝廷君臣對敦煌使者的重視，擬皇帝口吻對敦煌軍民大加贊賞。隨后皇帝派天使前往敦煌，對“張尚書”下達(dá)敕封。除變文之外，由多個寫本綴合的《敕河西節(jié)度兵部尚書張公德政之碑》亦講述了張義潮遣使進(jìn)京的過程和朝廷君臣的反應(yīng)：“敦煌、晉昌，收復(fù)已訖，時當(dāng)大中二載。題箋修表，紆道馳函。上達(dá)天聞?；拭髋[，龍顏嘆曰：‘關(guān)西出將，其虛也哉！百辟歡呼，抃舞稱賀。便降驲騎，使送河西旌節(jié)，賞賚功勛，慰諭邊庭收復(fù)之事，授兵部尚書，萬戶侯。”無論是在通俗文學(xué)作品中，還是在記敘功德大事的碑文里，張氏得勝后的首項(xiàng)重要舉措就是派使節(jié)進(jìn)京，以求唐朝敕封?！短茣酚涊d，大中五年，張義潮遣兄義潭來獻(xiàn)；《敕河西節(jié)度使牒》等文書又載，張義潮派出的使節(jié)團(tuán)中，還有一路以悟真為首。悟真時為高僧洪辯的弟子，隨其師一道，在張義潮收復(fù)敦煌的過程中發(fā)揮了重要作用。因此，從使節(jié)人選上，也足見張義潮的重視。遣使入京的舉動體現(xiàn)了敦煌軍民，尤其是以張義潮、張淮深為代表的地區(qū)統(tǒng)治者對中原王朝之正統(tǒng)性認(rèn)定的渴望。

上舉敦煌變文中只提及了“題箋修表”“皇明批覽”，并未涉及具體的上表內(nèi)容。戰(zhàn)況固然重要，但是對于中原王朝來說，更重要的是輿圖及戶口。這一點(diǎn)從正史對張義潮遣使入京之記錄的偏重上可以看出：

沙州刺史張義潮遣兄義澤以瓜、沙、伊、肅等十一州戶口來獻(xiàn)，自河、隴陷蕃百余年，至是悉復(fù)隴右故地。以義潮為瓜沙伊等州節(jié)度使。（《舊唐書》卷一八下《本紀(jì)第十八下》）

五年，張義潮以瓜、沙、伊、肅、鄯、甘、河、西、蘭、岷、廓十一州來歸，而宣、懿德微，不暇疆理，惟名存有司而已。（《新唐書》卷四〇《地理四》）

明年，沙州首領(lǐng)張義潮奉瓜、沙、伊、肅、甘等十一州地圖以獻(xiàn)。（《新唐書》卷二一六下《吐蕃下》）

從性質(zhì)上看，敦煌文書中的圖經(jīng)具有和輿圖相似的地理意義。這些圖經(jīng)如《沙州圖經(jīng)》《沙州都督府圖經(jīng)》等，大多有文無圖，記錄了境內(nèi)各地的相對位置。雖然據(jù)學(xué)者考證，張義潮對河西地區(qū)的實(shí)際控制范圍并未達(dá)到史書記載的大小，但進(jìn)獻(xiàn)輿圖這一舉措，的確證明部分州郡已被收復(fù)，這也使張義潮獲得了朝廷的承認(rèn)和敕封。在敘述“尚書受封”之后，變文又以韻語渲染了“尚書”的欣喜之情：“到日球場宣詔喻（諭），敕書褒獎更丁寧。尚書既睹絲綸誥，蹈舞懷慚感圣聰?！⒊夹矣鎏仗苹脧?fù)燕山獻(xiàn)御容，報國愿清戎落靜，煙消萬里更崇墉（庸）。今生豈料親臨問，特降天官出九重，錫賚縑緗難捧授，百生銘骨誓輸忠！”

總的來說，變文所敘述的“張尚書”遣使入京、進(jìn)獻(xiàn)輿圖之舉措，體現(xiàn)了在張氏叔侄統(tǒng)治時期，敦煌軍民始終臣服于中原王朝、將其視為效忠對象，并積極與唐朝君臣維持聯(lián)系。同時，該舉措也是張氏政權(quán)取得唐王朝正統(tǒng)性認(rèn)定的關(guān)鍵之舉，具有重要的政治意義。

以漢喻唐：時空互動下的王朝歸屬感

作為疆土遼闊的大一統(tǒng)王朝，漢唐之間存在一定的歷史共性，比如都與西域各民族聯(lián)系密切等。對于敦煌地區(qū)來說，雖然王朝更迭，但又處境相似。這里不僅有懸泉置等漢跡遺址，唐人亦樂此不疲地以各種形式講述漢朝故事，如莫高窟初唐第323窟北壁中部的《張騫出使西域圖》。在文學(xué)作品中，漢唐之間的對話更超越時空，形成了代際共鳴。由于地緣背景和歷史認(rèn)同的雙重作用，“以漢喻唐”這一在唐詩中頗為習(xí)見的現(xiàn)象在敦煌變文中同樣有所體現(xiàn)。就變文而言，從“以漢喻唐”的明暗兩線中，可看出敦煌軍民的身份認(rèn)同和歸屬困境。

明喻是指在描寫當(dāng)代英雄故事的篇目，也即《張義潮變文》《張淮深變文》兩篇中，直接用“漢”來喻稱“唐”的手法。在兩篇變文中，冠以“漢”字的名物大多具有現(xiàn)時指稱性質(zhì)。一些被用作敦煌軍民的自稱，強(qiáng)調(diào)他們的漢人身份，如漢軍、漢將、漢兵等；另一些則起到“以漢喻唐”的作用，指稱唐王朝的君臣，如漢主、漢朝使命、漢朝使人等。而在稱呼周邊民族的“他稱”上，更多是以吐蕃、回鶻、吐渾王這類時新稱謂，或者蕃戎、丑虜、獫狁等蔑稱來指代周邊民族，很少以漢代古名匈奴稱之?？偨Y(jié)起來，兩篇變文的指代稱謂中，自稱為虛，他稱為實(shí)；自稱多用古，他稱多用今；自稱表現(xiàn)身份認(rèn)同，他稱彰顯變文故事的時效性和現(xiàn)實(shí)性。

變文故事在自稱和他稱上呈現(xiàn)出的不同傾向，或與敦煌軍民陷蕃后的苦難生活有關(guān)?！杜f唐書》卷一九六《吐蕃傳下》記載了貞元年間，吐蕃入侵吳山、寶雞一帶后的殘暴行為：“焚燒廬舍，驅(qū)掠人畜，斷吳山神之首，百姓丁壯者驅(qū)之以歸，羸老者咸殺之，或斷手鑿目，棄之而去。”《舊五代史》卷一三八《外國列傳二》則記載了被占領(lǐng)地區(qū)的百姓見唐使到來的激動之情：“陷吐蕃之人見唐使者旌節(jié)，夾道迎呼涕泣曰：‘皇帝猶念陷吐蕃生靈否？其人皆天寶中陷吐蕃者子孫，其語言小訛，而衣服未改。”敦煌軍民之飽受艱辛由此可想，他們也因此越發(fā)期盼回歸中原王朝?？傊?，兩篇變文中的稱謂傾向不同，可由他稱看出敦煌軍民對吐蕃殘忍統(tǒng)治的痛恨，由“以漢喻唐”之自稱看出敦煌軍民的身份認(rèn)同感，以及對中原王朝的歸屬感。

暗喻手法則見于《李陵變文》一則中。這則變文雖以漢朝將領(lǐng)李陵為主角，但從故事的細(xì)節(jié)和情感傾向來看，其中應(yīng)有時人的心理投射，而非簡單地演述歷史故事。事實(shí)上，從史籍和《李陵變文》的細(xì)節(jié)中的確能發(fā)現(xiàn)“以漢喻唐”的細(xì)微依據(jù)。變文中有“突騎尸（突騎施）”“墨（默）啜”這兩處不見于《史記》《漢書》，卻載于《舊唐書》的民族或民族首領(lǐng)稱謂。這種以唐朝名物入漢朝故事的處理方式，一定程度上反映了創(chuàng)作者的代入感。在此基礎(chǔ)上來看待故事中人物的言行，其指向也就可推而知了：

左右啟大將軍曰：“自從束發(fā)，遠(yuǎn)劫單于，一入虜庭，二千馀里……當(dāng)今日下，實(shí)是孤?！髮④姳疽?，莫狂（枉）勞人，幸請方圓，擬求生路。”

憶性（昔）初至峻□（?；┍?，虜騎芬芬（紛紛）漸相逼，抽刀避（劈）面血成津，此是報王恩將得。制不由己降胡虜，曉夜方圓擬皈（歸）國，今日黃（皇）天應(yīng)得知，漢家天子辜陵得！

第一處引文出自李陵投降前，是左右下屬對當(dāng)時危急情況的描述，以及勸降之語。第二處引文則出自變文末尾，是李陵知曉母親被殺后，“南望漢國”的悲號之詞。貞元二年，敦煌難抗進(jìn)犯，最終和談降蕃。對于敦煌軍民來說，這是孤立無援狀態(tài)下的無奈之舉，因此難免對李陵產(chǎn)生同情和共鳴。以上兩段文字，交織著走投無路的不甘、無奈之下的自我安慰和對中原王朝的哀怨等情感，極為復(fù)雜，直擊人心。據(jù)《新唐書》卷四〇《地理四》記載，即使在張義潮收復(fù)敦煌后，唐王朝對敦煌地區(qū)也未給予足夠重視，言語間對宣、懿二帝頗有批判：“而宣、懿德微，不暇疆理，惟名存有司而已。”由此觀之，《李陵變文》中抒發(fā)的情感，既是敦煌軍民的心聲，也反映了在連年戰(zhàn)火和尖銳復(fù)雜的民族矛盾之下，西境百姓的歸屬困境。

敦煌地區(qū)與唐王朝的關(guān)系是雙向的。一方面，相對于河西其他州郡，敦煌保留了較為完整的中原文化風(fēng)貌。張義潮收復(fù)敦煌后，也致力于傳播儒家思想、恢復(fù)文教和唐朝風(fēng)俗。因此，敦煌軍民對中原王朝的認(rèn)同、維護(hù)和歸屬感，既受歷史和地緣背景影響，又經(jīng)歷了教育等行為的后天熏陶，形成了根深蒂固的文化傳統(tǒng)。另一方面，唐王朝對以敦煌為代表的河西地區(qū)也給予著一定的關(guān)注。在得知張義潮收復(fù)失地后，宣宗先后封他為瓜沙節(jié)度使、歸義軍節(jié)度使，以嘉獎其忠誠和收復(fù)之功。但同時，中央王朝與地方政權(quán)仍然存在著矛盾。咸通二年，在張義潮克復(fù)涼州、歸義軍勢力進(jìn)一步東擴(kuò)后，懿宗析置節(jié)度分其權(quán)力；咸通八年，張義潮被征召入京，其侄張淮深代理沙州事務(wù)；咸通十三年，張義潮卒于京城。此后十?dāng)?shù)年，張淮深多次遣使進(jìn)京求敕，均無回應(yīng)，直到昭宗朝才被授予沙州刺史之職。此時張氏的實(shí)際控制范圍已經(jīng)大大縮小，敦煌地區(qū)的內(nèi)部爭斗初顯端倪，張氏政權(quán)也逐步走向衰落。此外，據(jù)學(xué)者考證，在敦煌的通行文書里，張義潮自稱“河西節(jié)度使”，而非唐朝皇帝敕封的“歸義軍節(jié)度使”，這也反映了中央與地方之間的矛盾關(guān)系。總之，這種在復(fù)雜地緣和政治背景下形成的地方—中央關(guān)系，隱含于敦煌變文、壁畫等文藝作品中，既表現(xiàn)為軍民對唐王朝的崇拜和歸屬情結(jié)，又不乏哀愁與怨懟，整體呈現(xiàn)為一種兩面性的地方—中央關(guān)系觀。