[摘要]禮是基于民族心理、道德觀念和風(fēng)俗習(xí)慣形成的道德規(guī)范、行為準(zhǔn)則、典章制度與文化樣態(tài)，是維護(hù)家庭和社會生活正常進(jìn)行的重要手段。中華禮文化內(nèi)涵極為豐富，是由禮義、禮儀、禮節(jié)、禮制、禮器、禮樂、禮教、禮法、禮治、禮俗構(gòu)成的體系，家禮亦然。家禮文化是傳統(tǒng)家禮在價值理念、儀式、制度、器物以及教化等行為活動等多層面的體現(xiàn)，比家法、族規(guī)、家訓(xùn)等其他家文化形式更具有儀節(jié)的莊嚴(yán)性、禮義的教育性和制度的規(guī)范性等特點，在家文化和中華民族整個禮文化體系中處于重要地位。家禮文化是中國傳統(tǒng)社會治家、齊家、教家的重要制度文化，也是當(dāng)代優(yōu)良家德、家風(fēng)培育和公民禮儀文明建設(shè)的豐富資源。借鑒傳統(tǒng)家禮以儀立范路徑涵養(yǎng)公民個人品德，吸收傳統(tǒng)家禮倫理內(nèi)涵滋養(yǎng)良好家風(fēng)與淳樸世風(fēng)，繼承弘揚傳統(tǒng)家禮稱情立文的撰訂原則助推社會禮儀文明建設(shè)。

[關(guān)鍵詞]禮；家禮；家禮文化；禮儀文明

[作者簡介]陳延斌，江蘇省社科重點研究基地江蘇師范大學(xué)中華家文化研究院首席專家、教授、博士生導(dǎo)師，貴陽孔學(xué)堂高等研究院研究員。

*本文系國家社會科學(xué)基金重點項目“中華傳統(tǒng)家文化與新時代家庭家教家風(fēng)研究”（23AZX012）的階段性成果。

中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確要求：“加強(qiáng)國民禮儀教育……研究提出承接傳統(tǒng)習(xí)俗、符合現(xiàn)代文明要求的社會禮儀、服裝服飾、文明用語規(guī)范，建立健全各類公共場所和網(wǎng)絡(luò)公共空間的禮儀、禮節(jié)、禮貌規(guī)范，推動形成良好的言行舉止和禮讓寬容的社會風(fēng)尚?！盵1]家禮是我國國學(xué)、傳統(tǒng)文化極為重要的組成部分，是中國傳統(tǒng)社會治家、齊家、教家的重要制度文化，也是新時代優(yōu)良家德、家風(fēng)培育和公民禮儀文明建設(shè)的豐富滋養(yǎng)①。

一、禮與禮文化

中國素有“禮儀之邦”的美譽，以至于《禮記·禮器》談及禮時云“經(jīng)禮三百，曲禮三千”。可見禮儀文明在中華民族自立于世的過程中地位尤重。我們民族何以如此重視“禮”？2700多年前的《左傳·隱公十五年》就給出了答案，即“禮，經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也”。禮文化在國家和社會生活中具有無可替代的重要作用。

鑒于家禮是中國禮文化的重要組成部分，且家禮與國禮及社會交往禮儀也是密不可分的，故而研究家禮，需要了解中國禮文化的深刻內(nèi)涵。

“禮”字，本作“豊”，寓意豐盛?！墩f文解字·豊部》曰：“豊，行禮之器也。”“豊”即古代盛玉獻(xiàn)神用的禮器?！柏N”字后來加“示”字旁，以表字義，就寫成會意兼形聲的字“禮”?！墩f文解字·示部》曰：“禮，履也。所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲?！北玖x為敬事鬼神、祭祀神靈以求得幸福的儀式。

如何界定“禮”？我們覺得，《禮記·曾子問》中的“君子禮以飾情”一語，基本上可以作為對禮簡明的解釋?？追f達(dá)疏云：“凡行吉兇之禮，必使外內(nèi)相副，用外之物以飾內(nèi)情?！鼻宕鷮W(xué)者孫希旦在《禮記集解》中對“飾”作了更清楚的解釋：“飾猶表也，有是情而后以禮表之，故曰禮以飾情?！笨梢哉f，“禮”涵括政治制度、思想文化、道德精神、倫理規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣等多個領(lǐng)域，我們可以將“禮”界定為：人們在長期的社會生活實踐和交往過程中，基于一定的民族心理、道德觀念和風(fēng)俗習(xí)慣而形成的道德規(guī)范、行為準(zhǔn)則、典章制度和文化樣態(tài)，是維護(hù)家庭和社會生活正常進(jìn)行的重要手段。

禮作為一種文化現(xiàn)象，至少由禮義、禮儀、禮節(jié)、禮制、禮器、禮樂、禮法、禮治、禮教、禮俗等十個方面內(nèi)容構(gòu)成。

禮義，又稱“禮意”，即禮的理念和寓意，禮義是禮文化的內(nèi)核?！抖Y記》云：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行?！保ā抖Y記·禮器》）也就是說禮義是禮儀的本質(zhì)，而禮儀則是禮義的外在表現(xiàn)。《禮記》在談及禮義的本質(zhì)時，指出“凡人之所以為人者，禮義也”（《禮記·冠義》），“故禮義也者，人之大端也”（《禮記·禮運》）。當(dāng)然，這里的“義”，還有思想價值觀念的含義，理解這一點，更能理解“禮義”作為禮文化核心的地位和作用。關(guān)于傳統(tǒng)禮文化中的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射等的重要禮義內(nèi)蘊，郭齊勇先生有一段簡明的概括：

儒家的禮是古代社會的生活規(guī)范、規(guī)矩，包括等級秩序等。禮起源于習(xí)俗。儒家的禮節(jié)，除日常應(yīng)事接物外，重大的如冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射等，都有其具體含義。冠禮在明成人之責(zé)；婚禮在成男女之別，立夫婦之義；喪禮在慎終追遠(yuǎn)，明死生之義；祭禮使民誠信忠敬……這些古禮包含了宗教、政治、倫理、藝術(shù)、美學(xué)的價值，對于穩(wěn)定社會、調(diào)治人心、提高生活品質(zhì)都有積極意義。[2]

禮儀，亦稱“禮文”，是表達(dá)禮義的儀式，“文以載道”這個命題，用來說明禮儀的作用也是可以的，因為儀式承載著禮文化厚重的內(nèi)涵。禮貌是人在交往時所表現(xiàn)出來的尊重與友好別人的言談舉止、容貌神態(tài)。正如《禮記·儒行》云：“禮節(jié)者，仁之貌也?！笨追f達(dá)疏曰：“言禮儀撙節(jié)是仁儒之外貌。”

禮制，或稱禮儀制度，是家庭、宗族或國家規(guī)定的禮法，禮制維護(hù)的是尊卑長幼的社會秩序?！岸Y制”這個概念也有不同的含義，“有時強(qiáng)調(diào)的是禮的等級名分制度，有時泛指各類典章制度（包括社會制度、國家制度，諸如封建制、宗法制），有時又特指禮儀制度（制度化的禮儀）、禮器制度或各種有關(guān)的名物制度”[3]（12），但禮制最核心的特質(zhì)則是體現(xiàn)尊卑等級和名分。《禮記·樂記》云：“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣?！笨追f達(dá)疏曰：“禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣?！?/p>

禮和樂存在緊密關(guān)系，禮樂制度源遠(yuǎn)流長。中國有文字可考的禮樂始自夏、商，到了西周時，周公在夏商禮樂制度基礎(chǔ)上“制禮作樂”，形成了中華民族禮樂文化的一套獨特而完善的體系?！抖Y記·樂記》說：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別?！倍Y樂制度和禮樂文化在中華文明數(shù)千年發(fā)展史上產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。

禮法，即禮儀法度，是禮制與法律相結(jié)合的概念，是一個社會所實行的法紀(jì)和禮儀。禮、法并稱時，“禮”就成了道德的代名詞，是規(guī)范社會成員的道德準(zhǔn)則。古人云：“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”（《漢書·賈誼傳》）；“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也”（《后漢書·陳寵傳》）。這些表述，生動地詮釋了禮法在規(guī)范和調(diào)整社會成員關(guān)系、治理社會秩序中相輔相成的功效。

禮治，就其基本含義而言，與“德治”相同。傳統(tǒng)社會所言的“禮法兼治”，就是指通過道德倫理教化和禮制規(guī)約，與法治相輔相成，共同規(guī)范社會成員的行為，提升社會治理水平。以禮輔法、禮法結(jié)合，共同推進(jìn)社會治理和改善世風(fēng)民風(fēng)。

禮教，指禮儀教化，又稱名教。《孔子家語·賢君》云：“敦禮教，遠(yuǎn)罪疾，則民壽矣。”禮教本是禮的教育，但在中國封建社會，禮教往往被視為“三綱五?！钡姆饨ňV常，故禮教也指“舊傳統(tǒng)中束縛人的思想行動……的禮節(jié)和道德”[4]（685）。

禮俗，指禮儀與習(xí)俗，即家庭日常生活和冠婚喪祭重要活動，以及社會生活等各種場合的禮節(jié)?！吨芏Y·天官·大宰》曰：“六曰禮俗，以馭其民。”禮俗是社會治理的手段。禮俗與社會風(fēng)尚存在非常緊密的聯(lián)系?！胺蛳韧趿⒆诜ǎ獌聪嗉?，緩急相扶，尊卑有紀(jì)，親疏有倫，然后一族如一家，一家如一人。此禮俗所以成，而民風(fēng)所由厚也。因宗法為服制之本，故先圖于此。”[5]

二、家禮與家禮文化

家國同構(gòu)、家國一體是中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的顯著特征。如果說國禮是為了滿足統(tǒng)治者穩(wěn)定政治秩序的需要，那么家禮則更側(cè)重家族內(nèi)部的倫理規(guī)范，并由此延展至整個社會，協(xié)同國法、國禮建立一種更為廣泛的社會規(guī)范體系與倫理道德秩序。所以，“禮在國家層面體現(xiàn)為國家禮制，側(cè)重維護(hù)政治秩序的穩(wěn)定；在家庭層面則體現(xiàn)為家禮，側(cè)重家庭內(nèi)部倫理關(guān)系的調(diào)適及道德規(guī)范的遵行。因而嚴(yán)格地講，家禮是民間的、非官方的”[6]（1-10）。

家庭禮儀文明的發(fā)展還與中國傳統(tǒng)社會的產(chǎn)生和結(jié)構(gòu)緊密相關(guān)。筆者接受《光明日報》國學(xué)版訪談時曾經(jīng)指出：

中國社會是在血緣氏族基礎(chǔ)上建立起來的……這種血親關(guān)系將“孝”視為最核心的家庭倫理規(guī)范，而這種經(jīng)濟(jì)的原因則將家族利益看得至高無上，發(fā)展出了家族制度……為了維系族人正常生活，延續(xù)宗族，就有了家庭管理、成員關(guān)系調(diào)節(jié)、子女教育等問題，這就有了教家、治家的家范和宗規(guī)、族訓(xùn)，形成了家族的家風(fēng)。[7]

“家禮”既指規(guī)范、準(zhǔn)則意義上的家禮家儀，又指教化、規(guī)誡活動。前者是家禮文獻(xiàn)，后者是踐行和實施，這兩方面又相輔相成、彼此為用[8]（124-129）?！凹叶Y”一詞，常與家誡、家儀、家法、家范、族訓(xùn)等概念互用，但其內(nèi)涵又不完全等同。家訓(xùn)文獻(xiàn)中有不少對家庭內(nèi)部禮儀規(guī)范的專門規(guī)定，家禮文獻(xiàn)中對禮義和倫理道德觀念的闡釋也極為常見。因此在研究家禮問題時，必須兼顧其他家教、家訓(xùn)、族規(guī)類材料。

家禮有廣義和狹義之分，廣義的家禮指家庭生活中的禮俗、禮儀規(guī)范和家庭道德生活規(guī)范準(zhǔn)則；狹義的家禮是有別于家德規(guī)范的家庭禮儀?！凹矣?xùn)類書籍常對家庭內(nèi)部的禮儀規(guī)范等內(nèi)容作專門規(guī)定，家禮文獻(xiàn)中對倫理觀念的探討也極為常見。因此在討論家禮問題時，必須兼顧其他家訓(xùn)、家教類材料?！盵6]（2）家禮是由禮義、禮儀、禮節(jié)、禮制、禮器、禮樂、禮教、禮俗等構(gòu)成的禮文化體系。

家禮概念最早見于《周禮》?！吨芏Y·春官》載有“家宗人”一職，《周禮注疏》解釋為：“掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。國有大故，則令禱祠，反命祭，亦如之。掌家禮，與其衣服、宮室、車旗之禁令?！贝藭r的“家禮”還主要施行于士和卿大夫階層。《儀禮》所載的禮儀制度主要是士禮。雖然此時的“家禮”更多的是作為明確社會階層、尊卑、親疏的等級制度而存在，但是作為后世家禮的雛形，先秦古禮中冠、婚、喪、祭四禮以及居家雜儀的規(guī)范已經(jīng)相當(dāng)完善。至魏晉南北朝時期，士族階層開始占據(jù)社會主導(dǎo)地位，一方面以“先代之高官厚祿”為其唯一表征，另一方面憑借“家學(xué)及禮法等標(biāo)異于其他諸姓”[9]（259）。一些世家大族為維系家族門風(fēng)，將家族內(nèi)部長期嚴(yán)格遵循的禮儀規(guī)范進(jìn)行整理修訂，撰寫成文。唐代以降，“家禮”已經(jīng)開始由貴族家庭向庶民社會滲透。譬如，唐昭宗大順元年（890年）曾任江州長史的陳崇撰訂《家法三十三條》，就是這種家禮滲透于庶民社會的表現(xiàn)之一。關(guān)于訂立家法的初衷，陳崇在《家法三十三條》短序中云：“崇所慮者將來昆云漸眾，愚智不同，茍無敦睦之方，慮乖負(fù)荷之理。深惟遠(yuǎn)計，今設(shè)之以局務(wù)，垂之以規(guī)程?！盵10]（159）該家法對后世家訓(xùn)、家禮產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，促進(jìn)了“禮制下移”，從在民間受到廣泛贊譽的浦江鄭氏家族《鄭氏規(guī)范》等家法族規(guī)中都不難看到陳氏家法的烙印。

這里還有一個問題，即家禮與國法的關(guān)系。眾所周知，家國同構(gòu)、家國一體是中國傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)的顯著特征，因此要全面地理解家禮與國法的關(guān)系，就應(yīng)把它們置于社會大系統(tǒng)中加以認(rèn)識。

傳統(tǒng)中國社會的秩序構(gòu)成是一個和諧的系統(tǒng)，家禮與國法是它的組成部分。傳統(tǒng)中國的秩序構(gòu)成與社會結(jié)構(gòu)一致，傳統(tǒng)中國是鄉(xiāng)土社會，基本結(jié)構(gòu)是家庭、家族、村落、社會、國家，家禮家法對應(yīng)于家庭家族，鄉(xiāng)禮鄉(xiāng)約對應(yīng)于鄉(xiāng)里村落，幫規(guī)行規(guī)對應(yīng)于社會上各行各業(yè)，國禮國法對應(yīng)于國家社會。從家禮家法到國禮國法形成一條秩序鏈，家禮家法是這條秩序鏈中最底層的血緣秩序規(guī)范，國禮國法是這條秩序鏈中最上層的地緣秩序規(guī)范……國法與家禮在這系統(tǒng)中真可謂頂天立地，是整個系統(tǒng)和諧的重要組成部分。[11]（126）

家庭是社會的細(xì)胞，家族是社會的基本單位，因而家禮調(diào)節(jié)和國法威懾就成為相互補充的兩種手段?？梢哉f，家禮是修身齊家之具，國法是國家治理和社會治理之具。關(guān)于禮治在家庭、國家、社會生活中的重要作用，有學(xué)者認(rèn)為：“禮是民族、國家、社會、家庭的秩序。以個人言，守禮則文明，無禮則禽獸。以群體言，隆禮則致治，悖禮則致亂。樂是禮的補充。禮治理身形，樂陶冶性情。法律出于強(qiáng)制，禮則出于人性之自然，靠人的良知與社會習(xí)尚即可推行。法治無禮樂輔助，則徒有具文。民主無禮樂維系，則徒增混亂?！盵2]

家禮作為一種植根于中國傳統(tǒng)社會的文化現(xiàn)象，可以稱作“家禮文化”。家禮文化是家禮在價值理念、制度、器物、儀式，以及教化等行為活動等方面的體現(xiàn)，是家禮因形式、媒介、載體不同而多維度呈現(xiàn)的文化樣態(tài)。

以禮相待、以儀寓教是我國家禮文化的宗旨。在家禮文化發(fā)展史上產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的《朱子家禮》就說：“凡禮有本、有文。自其施于家者言之，則名分之守、愛敬之實，其本也。冠、婚、喪、祭，儀章度數(shù)者，其文也。”朱熹認(rèn)為“名分之守、愛敬之實”是家禮文化之“本”的見解很有道理，家庭禮儀教化熏陶確實對家庭生活良好秩序的維系、對家庭成員關(guān)系的調(diào)適以及子弟品德培育發(fā)揮著重要的作用。家禮文化是“禮樂文化”的重要組成部分，深刻影響著我國“禮儀之邦”的禮儀文明傳承[12]（56-66）。

三、傳統(tǒng)家禮文化的歷史地位及影響

中華禮文化歷史悠久、博大精深，故對傳統(tǒng)家禮地位的考察，應(yīng)將其置于中國家文化與禮文化的視野中，如此才能洞悉家禮文化在家文化、禮文化乃至整個中華傳統(tǒng)文化中的重要地位及歷史影響。為此，需要了解家禮與構(gòu)成家文化的其他部分的關(guān)系。

家文化是體現(xiàn)我們民族特質(zhì)和精神風(fēng)貌的民族文化，是中華民族在數(shù)千年繁衍生息過程中形成和發(fā)展的家庭文化樣態(tài)。中國傳統(tǒng)家文化的發(fā)展隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而發(fā)展，隨著家庭的產(chǎn)生發(fā)展而產(chǎn)生發(fā)展。因而父祖長輩對于子孫的教育除了一般的社會要求之外，還深深地打上了家庭、家族的獨特烙印，并在世代延續(xù)、演進(jìn)的過程中，不斷沉淀累積下來，形成各具特色的家文化[13]（221）。加之中華文化是家國一體的文化，家是國的縮小，國是家的擴(kuò)大。這種社會結(jié)構(gòu)，決定了家庭、家族的興衰與國家、社會的發(fā)展休戚相關(guān)?？梢哉f，家文化是國文化的DNA，沒有家文化的積淀，沒有家文化的擴(kuò)展，也就沒有國文化的形成和發(fā)展。在某種意義上說，民族的存在是一種文化形式的存在。因而家文化在整個中國文化體系中居于基礎(chǔ)性地位，是其極為重要的基本構(gòu)成甚至核心內(nèi)容[12]（56-66）。

中華民族家文化由家訓(xùn)（家教）文化、家禮文化、家德文化、家風(fēng)文化、家史文化和家乘文化等構(gòu)成，內(nèi)容極為豐富。

家訓(xùn)文化，或稱家教文化。家訓(xùn)主要是父祖長輩對子孫的訓(xùn)示教誨。據(jù)不完全統(tǒng)計，我國歷史上的家訓(xùn)名稱達(dá)二十多種，家訓(xùn)的“基本載體有兩類：一是族長或家長撰寫、制定、有較強(qiáng)的教化意義和規(guī)范作用的家規(guī)、族訓(xùn)或家教文獻(xiàn)；二是對家人子弟進(jìn)行的家庭教化、訓(xùn)誡活動。前者是文本，后者是教化活動實踐，這兩方面相輔相成、彼此為用”[14]。每個家庭都有自己的家訓(xùn)，只不過有些以文本傳承，有些則是言傳身教。家訓(xùn)既是居家生活的教科書（盡管大部分是長輩口頭訓(xùn)誨的“無字之書”），也是中華民族價值觀念和倫理道德的重要載體。

家德即家庭道德，是個人在家庭生活中應(yīng)該遵守的倫理道德，它以道德規(guī)范、行為準(zhǔn)則等調(diào)適家庭父子、夫婦、兄弟（妯娌）“六親”之間的倫理關(guān)系。

重視家風(fēng)是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，而家風(fēng)文化構(gòu)成了家文化的核心內(nèi)涵和突出表征?！凹绎L(fēng)，亦稱門風(fēng)、家聲、父風(fēng)等，是家庭或家族的風(fēng)氣、風(fēng)格與風(fēng)范，是在累世繁衍生息的過程中形成的較為穩(wěn)定的生活作風(fēng)、立身處世之道、道德面貌和價值觀念的綜合體。”[15]（33-35）良好家風(fēng)可以成為一種強(qiáng)大的精神力量，使家人、子弟在家庭生活中繼承先輩的優(yōu)良品德和優(yōu)良傳統(tǒng)，潛移默化，耳濡目染，發(fā)揮約束和激勵家人行為的積極作用。

家史是家庭或家族的歷史，是記載一個家庭或家族繁衍生息、世系興衰、居地遷徙經(jīng)歷的史志性文體。家史通常以譜牒、家訓(xùn)、族規(guī)和祠堂文化等傳承下來，發(fā)揮教育家人族眾的作用。家史與家訓(xùn)、家禮一樣，也是家風(fēng)文化的載體，家史撰寫盛行于六朝。唐代史學(xué)家劉知幾曾列舉過歷史上的幾部家史著作：“若揚雄《家諜》、殷敬《世傳》、孫氏《譜記》、陸宗《系歷》，此之謂家史者也?！盵16]（377）

家乘也稱家譜、家傳等，是記載家族血緣關(guān)系和世系傳承的文獻(xiàn)。其“主要由表、牒、圖、傳等組成，內(nèi)容為族姓源流，世系輩字，郡望支派，移住始末，恩榮表述（制誥、族節(jié)、恩例、進(jìn)士），祠堂家墓（族規(guī)、祠產(chǎn)、義莊），家傳著述和家訓(xùn)等等”[17]。譜牒起到了明血統(tǒng)、序昭穆、傳家史的作用，體現(xiàn)了中華民族慎終追遠(yuǎn)、尊祖敬宗的優(yōu)良傳統(tǒng)。譜牒中的家規(guī)家范、家族典范人物事跡不僅可以發(fā)揮凝聚族眾、傳承家族文化的作用，而且是培育家國情懷、化導(dǎo)民風(fēng)、增強(qiáng)中華民族共同體意識的重要載體。

中華傳統(tǒng)家文化的各個組成部分雖然維度和分類不同，但相互滲透、彼此為用，共同構(gòu)成中華民族家文化的體系。概而言之，家訓(xùn)家教文化，側(cè)重于對家庭成員尤其是未成年人的教誨和行為習(xí)慣養(yǎng)成的指導(dǎo)，是思想道德觀念尤其是價值觀培育的基本內(nèi)容；家德文化重在調(diào)整家庭成員關(guān)系，規(guī)范和保障家庭生活的進(jìn)行，也對成員道德品行產(chǎn)生重要影響；家禮文化以制度方式維護(hù)家庭人際關(guān)系秩序，增強(qiáng)家訓(xùn)家教的訓(xùn)誨成效，促進(jìn)家德、家風(fēng)的形成和鞏固；家風(fēng)文化表現(xiàn)為家庭風(fēng)貌、習(xí)氣，是教化熏陶積淀而成的，是家文化建設(shè)的落腳點和整體呈現(xiàn)[12]（56-66）。而譜牒文化不僅有利于凝聚族眾、周親恤族，而且在實現(xiàn)家族自治、推進(jìn)傳統(tǒng)社會治理中發(fā)揮著重要作用。

由家文化各個構(gòu)成部分之間的相互關(guān)系，我們不難看出家禮文化與家文化其他要素之間的緊密聯(lián)系和獨特作用。不僅如此，由于家禮的直接目的是規(guī)范家庭成員的行為，培養(yǎng)其家庭倫理觀念和禮儀修養(yǎng)，因而相比家法、族規(guī)、家訓(xùn)等其他家文化形式，傳統(tǒng)家禮更具有儀節(jié)的莊嚴(yán)性、禮義的教育性和制度的規(guī)范性等鮮明特點。從“教訓(xùn)正俗”之儀度看，家禮是倫理規(guī)范的一種表達(dá)形式；從“道德仁義”之義理看，家禮是道德人格的一種培養(yǎng)路徑。這種集倫理規(guī)范與道德理念的家禮文化始終貫穿于中國幾千年的家庭和家族生活，成為中華家文化的重要組成部分[8]（124-129）。正因此，《禮記·經(jīng)解》曰：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也。”可以說，家禮文化的禮義、禮儀、禮制，在傳統(tǒng)社會的家庭和宗族生活中潛移默化地影響著人的行為，扼殺不良動機(jī)、行為于“未形”，使人在不知不覺中親近善良、遠(yuǎn)避罪惡，也逐漸積淀、凝成了中華家文化的獨特氣質(zhì)與精神。

前面我們在闡述家禮與構(gòu)成家文化其他部分的關(guān)系時，對家禮文化在中華家文化中的地位有了較為清晰的了解，而要理解傳統(tǒng)家禮在中華民族整個禮文化中所處的地位，也需要弄清家文化在整個中華文化中的地位。《禮記·大學(xué)》有一段話有利于我們理解家禮、家文化在中華文化中的地位和作用：

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

這里道出了中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)個人道德修養(yǎng)與齊家、齊家與治國平天下的有機(jī)統(tǒng)一，體現(xiàn)了古圣先賢由近及遠(yuǎn)、推己及人的內(nèi)在邏輯：正心、誠意既是修身的前提也是修身的內(nèi)在要求，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后才能天下平。正因此，“家文化”構(gòu)成了“國文化”的基石。也正因此，家禮是家庭或家族內(nèi)部的禮儀，但家禮的影響絕不僅僅限于家庭。我國古代家國一體的社會結(jié)構(gòu)使得我們的先人們特別重視家禮的建設(shè)?？鬃赢?dāng)年痛斥春秋時期是一個“禮壞樂崩”的時代，強(qiáng)調(diào)要恢復(fù)周禮，孔子之所以那么重視禮，是因為他認(rèn)為某種意義上禮比法更為重要。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）

華夏文明自信自傲的內(nèi)容，便是其禮儀制度，歷代稱之為“華夏衣冠”。戎狄與華夏的區(qū)別，并非完全基于血緣和種族，而是基于文化，基于對“禮”的尊崇與否。正如韓愈所說，“進(jìn)于中國則中國之”，只要他們進(jìn)入華夏文明體系，遵從華夏禮儀，就不再被視為“夷狄”。文化認(rèn)同和禮義教化，才是區(qū)別華、夷的根本標(biāo)志[18]。

《孟子·萬章下》曾形象地將“禮”表述為：“禮，門也?！边@反映了禮在儒家思想體系中的重要地位。禮是理解中華文化的重要門徑，而作為禮文化核心的家禮更是如此。從禮文化內(nèi)容上看，無論“三禮”“五禮”說，還是“八禮”“九禮”說，以冠婚喪祭為主體的家禮始終是歷代禮家關(guān)注的重點，尤其是宋代以降，家禮更是受到空前重視，一直是中華禮文化的核心部分[8]（124-129）。

此外，中華禮文化與世界其他文明相比，最突出的特點是對現(xiàn)實生活的關(guān)注。冠禮在于宣示“成人”，擔(dān)當(dāng)起家庭和社會責(zé)任，婚禮在于“明夫婦之義”，喪禮在于“慎終”，祭禮在于“追遠(yuǎn)”，通禮是遵行的“日用之常禮”，這種禮儀是“不可一日而不修者”（朱熹）。傳統(tǒng)家禮以冠、婚、喪、祭為人生最重要的儀禮，加之日常生活禮儀，為我們勾勒出一幅富有深厚人生意蘊的生動生活圖景。

四、傳統(tǒng)家禮文化的時代價值

《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》專門提出了“充分發(fā)揮禮儀禮節(jié)的教化作用”的任務(wù)，強(qiáng)調(diào)“禮儀禮節(jié)是道德素養(yǎng)的體現(xiàn)，也是道德實踐的載體”[19]。中國傳統(tǒng)家禮文化是家文化與禮文化相互滲透、彼此為用的結(jié)果，是中華文化的鮮明特質(zhì)與重要組成部分，值得我們深入研究，以便去蕪存菁，傳承弘揚其蘊含的積極時代價值。

1.借鑒傳統(tǒng)家禮以儀立范路徑涵養(yǎng)公民個人品德

我們民族的先人們認(rèn)為人性并非完美，人的秉性、氣質(zhì)都是有弱點和缺陷的，沒有禮的規(guī)范和修養(yǎng)，就會在生活中出現(xiàn)問題?？鬃泳驮信e恭、慎、勇、直幾種本來很好的性格、品質(zhì)的人，如果不懂得禮，失去了禮的約束，就會產(chǎn)生不好的后果，他說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語·泰伯》）所以，要提升修養(yǎng)，以禮來節(jié)制自己，使言行合乎社會規(guī)范。《禮記》更是強(qiáng)調(diào)禮在調(diào)節(jié)人際關(guān)系和家庭、社會生活中的重要作用：

道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝、治軍，蒞官、行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠、祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬、撙節(jié)、退讓以明禮。（《禮記·曲禮上》）

傳統(tǒng)家禮文化以人倫關(guān)系為起點，借此實現(xiàn)個體自我意識的發(fā)展與價值觀念的建構(gòu)。在傳統(tǒng)社會，家庭或家族成員通過家禮內(nèi)容教化和儀式規(guī)約和來明確各自的身份、地位以及相應(yīng)的權(quán)利、義務(wù)。譬如，冠禮這種傳統(tǒng)的成年禮，它舉行的器物陳設(shè)、地點時宜、儀節(jié)次第、儀式語言無不經(jīng)過精心設(shè)計，每一形式、步驟都蘊含著深刻的道德價值?！抖Y記》在談及冠禮所蘊含的禮義時指出：

凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣、親父子、和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正、顏色齊、辭令順。故曰：冠者，禮之始也。（《禮記·冠義》）

也就是說，人區(qū)別于動物而成其為人，就在于有意識，懂得道德禮義。懂得禮義，要從舉止、態(tài)度和言辭做起，舉止得當(dāng)、態(tài)度端莊、言辭恭順才算具備基本的禮義禮儀。這樣做的結(jié)果，是君義臣忠、父慈子孝、長幼和睦，如此禮義才算確立。而冠禮正是懂得禮義、踐行禮儀的開始。

《禮記·冠義》還將冠禮視為“成人之道”。司馬光曾對此作了解釋：“冠者，成人之道也。成人者，將責(zé)為人子，為人弟，為人臣，為人少者之行也。將責(zé)四者之行于人，其禮可不重歟？”[20]（228）明代大儒王敬臣在其禮學(xué)著作《禮文疏節(jié)》中更做了拓展，他強(qiáng)調(diào)：“將責(zé)之以為人子、為人弟、為人臣、為人少之禮于其身，可弗重與？故孝弟忠順之行立，而后可以為人；可以為人，而后可以治人?！盵21]（2268）將冠禮價值上升到立身為人、治人治世的高度。

傳統(tǒng)家禮本質(zhì)上是家庭道德教化和人倫秩序的規(guī)范，不僅為社會個體提供正確的角色認(rèn)知，而且成為傳統(tǒng)社會涵養(yǎng)個人德性的教化方式，也正因此，進(jìn)一步挖掘傳統(tǒng)家禮以儀立范的教化路徑和方式方法，可以為今天的公民角色認(rèn)知和個人品德修養(yǎng)提供有益的參考借鑒。

2.吸收傳統(tǒng)家禮倫理內(nèi)涵滋養(yǎng)良好家風(fēng)與淳樸世風(fēng)

服務(wù)當(dāng)下家庭、社會的道德生活和禮儀文明，是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)家禮文化的價值旨?xì)w。傳統(tǒng)家禮文化為我們提供了豐富的資源，它在體現(xiàn)家族內(nèi)部成員倫理關(guān)系親疏、尊卑合理性的同時，也強(qiáng)調(diào)家禮在齊家、睦族中的重要作用?！抖Y記·大傳》云：“上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治昆弟，合族以食，序以昭繆，別之以禮義，人道竭矣?！辈簧偌叶Y文獻(xiàn)還告誡族人要友善鄰里、體恤鄉(xiāng)親。浙江浦江鄭氏家族，曾被宋元明三代帝王旌表為“義門”，該家族以家訓(xùn)《鄭氏規(guī)范》和家禮《鄭氏家儀》規(guī)約家族成員，和待鄉(xiāng)鄰，撫恤孤寡，每日晨起洗漱完畢，都要聚于祠堂“有序堂”相互行禮，讓男孩女孩背誦男女訓(xùn)辭。

《男訓(xùn)》云：人家盛衰，皆系乎積善與積惡而已。何謂積善？居家則孝弟，處事則仁恕，凡所以濟(jì)人者皆是也。何謂積惡？恃己之勢以自強(qiáng)，克人之財以自富，凡所以欺心者皆是也。是故能愛子孫者，遺之以善；不愛子孫者，遺之以惡。《傳》曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?！碧炖碚讶唬饕松钍?。[22]（323-324）

正是這種潛移默化的熏陶，鄭氏家族以禮齊家，恪守父慈子孝、夫義妻敬、兄友弟恭的家德規(guī)范，不僅營造和延續(xù)了這種雍睦家風(fēng)，而且在朱明王朝的表彰和倡導(dǎo)下，帶動了當(dāng)時社會的民風(fēng)向善，為世人稱道和仿效。今天雖然時代發(fā)生了根本變遷，但家庭亦然是“社會基點”，傳統(tǒng)家禮文化中的核心倫理觀念仍然是當(dāng)下良好家風(fēng)與淳樸民風(fēng)的豐富滋養(yǎng)，依然大有可學(xué)可鑒的積極價值。“道之以德，齊之以禮”，以家禮濡染家德家風(fēng)，必將匯聚起民德歸厚的淳樸社會風(fēng)尚。

3.繼承弘揚傳統(tǒng)家禮稱情立文的撰訂原則助推社會禮儀文明建設(shè)

“稱情立文”語出《禮記·三年問》，本是人們依據(jù)親情近疏守喪的禮儀規(guī)定，后來成了整個傳統(tǒng)社會家禮的撰訂原則。其義有二：一為“緣情制禮”，即根據(jù)主體的自然情感，制定外在的禮儀加以表達(dá)；一為“禮以節(jié)情”，即借助禮來規(guī)范和節(jié)制主體的情感宣泄。只有遵循這一原則，包含家禮在內(nèi)的整個禮儀制度才能發(fā)揮促進(jìn)社會文明和諧的功能。

今天的家禮應(yīng)該是傳統(tǒng)家禮的揚棄和合理賡續(xù)，傳統(tǒng)家禮“稱情立文”的撰訂原則，在今天傳承優(yōu)秀家禮文化、實現(xiàn)傳統(tǒng)家禮文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展及創(chuàng)制新型家禮文化中，仍然具有積極的借鑒價值，必然有利于推進(jìn)現(xiàn)代倫理道德價值理念的傳播和踐行，促進(jìn)我國當(dāng)下的禮儀文化和精神文明建設(shè)。

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（責(zé)任編輯：黃泰軻）

①山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院王偉博士對此文亦有貢獻(xiàn)，特此致謝！