王 瑩
(安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,安徽 合肥 230036)
孝道文化是我國重要的精神文化遺產(chǎn),是一種實踐文化,是一種“已然”的狀態(tài),也是一種“未然”的狀態(tài),應(yīng)立足當(dāng)前所處的時代背景,不斷傳承發(fā)展。“夫孝,德之本也,教之所由生也。”[1]孝道文化是中國傳統(tǒng)文化的核心元素,是道德產(chǎn)生發(fā)展的根本,所有的道德教化都是從孝開始的,由此可以進一步看出孝道文化在中國倫理文化中處于一種重要的地位。“善事父母者。從老者,從子,子承老也?!盵2]許慎從孝的本義出發(fā)將其解釋為“事親則為孝”。孝道文化主要是以血緣關(guān)系為紐帶,從而進一步產(chǎn)生了權(quán)利與義務(wù)。孝道文化內(nèi)涵豐富,從不同的維度可以有不同的詮釋;弘揚孝道文化對新時代的發(fā)展具有重要的理論意義和實踐意義;如何正確有效地將孝道文化的作用發(fā)揮到最大值也是我們需要進一步思考的問題。
新時代孝道文化的豐富內(nèi)涵是在傳統(tǒng)孝道文化的基礎(chǔ)上繼承發(fā)展起來的,因此它既有傳統(tǒng)孝道文化積極的一面,也有符合時代背景下創(chuàng)新的一面,是一個創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的過程。習(xí)近平總書記明確提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”。[3]新時代孝道文化的詮釋從感性與理性、道德與法律、批判與發(fā)展三個不同的維度展開論述,有力推進傳統(tǒng)文化的發(fā)展。
新時代孝道文化的內(nèi)涵從感性與理性的維度進行闡釋,其實質(zhì)就是親子之情與道義精神之間的碰撞。孝道文化的感性主要體現(xiàn)在注重血緣之間的內(nèi)在聯(lián)系,注重情感的表達(dá)。父母與子女之間所具有的感情是出自內(nèi)心深處自發(fā)產(chǎn)生的一種天性之愛,是血緣關(guān)系不可割舍的重要情感,是一種自然人倫,主要體現(xiàn)在父慈子孝等與之相關(guān)內(nèi)容?!昂⑻嶂?無不知愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也。”(《孟子·盡心上》)孟子認(rèn)為孝是人的本性,從孩提時就知道要愛護自己的父母長輩,主張父子之間的感情建立在親情基礎(chǔ)上的一種良性互動。“孝有三:大孝尊親,其次弗辱,其下能養(yǎng)?!盵4]也就是說,養(yǎng)活自己的父母是最基本的孝,因為這僅僅是肉體上的孝,更高層次的孝主要體現(xiàn)在精神上,讓父母因你而受人尊敬或者讓父母不會因為你而受到別人詆毀,這些都屬于大孝。孝道文化不僅僅是建立在情感上的,其同樣需要理性的加持。孝道文化的理性是指在處理家庭關(guān)系尤其是父母關(guān)系時要堅持道義的精神,體現(xiàn)義務(wù)性,對待父母的問題上不能僅是一味地服從。“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨?!盵5]孔子在對待父母的態(tài)度上是“無違”和“幾諫”并存,一方面如果遇到父母做出正確的選擇時可以選擇順從父母的意愿,另一方面如果遇到在個別問題上父母處理得不是很穩(wěn)妥時應(yīng)以委婉的語氣進行勸說,而不是盲目聽從父母的話,那是所謂的“愚孝”,應(yīng)該有自己的原則和認(rèn)知。真正的孝不應(yīng)該是盲目聽從父母的意愿,在父母處理事情過程中,若面臨大是大非問題時出現(xiàn)錯誤判斷,應(yīng)該及時與父母進行交流溝通并進行勸說,更改父母不義行為,減少錯誤的發(fā)生,要學(xué)會把道義放在踐行孝道的重要位置上。綜上,孝道文化應(yīng)該是兼顧感性和理性,是親情和道義的統(tǒng)一體。
“人之令德為仁,人之基本為愛,愛之源泉在親子之間,而尤以愛親之情之發(fā)于孩提者為最早,故孔子以孝統(tǒng)攝諸行?!盵6]孝道文化是仁愛的核心內(nèi)容,仁愛的根源首先體現(xiàn)在親子之間的關(guān)系上,是后世處理事情的重要道德規(guī)范。孝敬父母,友愛兄長,愛護姐妹,祭祀先祖,懷念先輩,形成良好的家風(fēng)家訓(xùn),并將其不斷傳承下去,促進個人和家庭的良性發(fā)展,是為人處世的重要原準(zhǔn)則,表明了孝道是道德的根本。孝道文化的道德之維不僅僅體現(xiàn)在孝是道德的根本上,還表現(xiàn)為對國家的忠誠上。一方面,孝道文化滲透在日常生活的方方面面,小到家庭關(guān)系,大到社會和諧,只有把尊老愛幼等孝道文化不斷向社會推廣,整個社會成員的道德水平才會得到提高,進而將孝道轉(zhuǎn)化為對祖國的忠誠以此來促進國家的繁榮發(fā)展?!靶奚睚R家治國平天下”均與孝道有著密切的聯(lián)系,孝道作為一種道德規(guī)范,能夠不斷約束自己的行為,提高自己的修養(yǎng),此為“修身”;孝道是一種家風(fēng)家訓(xùn),能夠加強家族間的聯(lián)系,有效處理各種家庭關(guān)系,此為“齊家”;孝道是一種社會公約,能夠動員社會成員將孝敬父母的“小孝”轉(zhuǎn)化為對國家對人民的“大孝”,調(diào)動全體人員的愛國情懷,促進國家的發(fā)展,此為“治國”;孝道是一種價值準(zhǔn)則,能夠以其自身所具備的內(nèi)在魅力引起其他國家的共鳴,從而進一步提高其在社會的影響力,不斷提升國際話語權(quán),此為“平天下”。另一方面,孝道文化的法律之維主要體現(xiàn)在“以孝治天下”,以法律的形式實現(xiàn)孝道的法律化?!缎⒔?jīng)》曾就“以孝治天下”的思想進行了詳細(xì)地闡釋,“忠孝難以兩全”很好地解釋了這一說法,在面臨忠、孝問題時要學(xué)會舍棄孝成全忠,因為“忠”是對君王的“孝”,是更高層次孝的表達(dá)?!靶⒘?官職的設(shè)置主要是為了推舉有孝德的人擔(dān)任,也是統(tǒng)治者實施“以孝治天下”的重要舉措,包括不同時期對儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》的注釋?!靶倘?罪莫大于不孝?!保ā秴问洗呵铩ば⑿匈t》)統(tǒng)治者以法律的形式對違反孝道的行為進行處罰從而進一步保障孝道的實施。
新時代孝道文化的傳承性發(fā)展應(yīng)該是在傳統(tǒng)孝道的基礎(chǔ)上加以批判并結(jié)合社會發(fā)展需要所形成的符合現(xiàn)階段條件的當(dāng)代孝道文化。注重科學(xué)是塑造現(xiàn)代孝道文化的前提。傳統(tǒng)孝道文化中《二十四孝圖》中有許多故事均是以神話傳說的形式將孝行與因果報應(yīng)放在一起來宣揚孝文化,若不孝就會導(dǎo)致什么樣的嚴(yán)重后果,從而使部分人迫于壓力行孝,所以社會上出現(xiàn)了一種“養(yǎng)親但不敬親”的現(xiàn)象,沒有認(rèn)識到自己應(yīng)該履行贍養(yǎng)父母的義務(wù),因此在某種程度上來說這種孝行并不能算“孝”,因為它是外界他律性的結(jié)果,不具備任何道德價值。新時代社會發(fā)展過程中,若繼續(xù)以這種帶有封建愚昧思想的孝道理念進行宣傳孝道文化,必將難以產(chǎn)生我們所希望達(dá)到的效果,所以要學(xué)會摒棄這種觀念,注重科學(xué)性,宣傳具有理性認(rèn)識的孝道文化來發(fā)揮其價值,使孝道的踐行成為一種自律。堅持平等是塑造現(xiàn)代孝道文化的基礎(chǔ)?!熬秊槌季V,父為子綱,夫為妻綱”思想的提出進一步明確了君臣之間、父子之間、夫婦之間的不平等關(guān)系,抑制了晚輩之間的個性發(fā)展,將父輩者認(rèn)為是家庭關(guān)系的主宰,面對他們的決策只能順從,缺少個人的主體價值判斷。更甚者,傳統(tǒng)孝道淪落為統(tǒng)治者統(tǒng)治社會,維護自己個人利益的工具。新時代的每個人都是獨立的個體,有著自己的價值判斷和人生選擇,父母不再是唯一的權(quán)威,可以對孩子的日常行為包辦一切,新型親子關(guān)系應(yīng)該是有商有量、彼此尊重、共同交流,將平等的人格發(fā)揮到極致。相容交互是塑造現(xiàn)代孝道文化的核心。父母庇護子女的自然情感是人之天性,對子女的呵護是一種本能,是親情的自然流露。傳統(tǒng)孝道文化過分強調(diào)父親這一權(quán)威性角色,導(dǎo)致家庭關(guān)系主要處在“父親一言堂”的處境中,將“父慈子孝”的雙向關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閱我坏姆年P(guān)系,不符合當(dāng)代社會發(fā)展要求。對照傳統(tǒng)孝道,當(dāng)代孝道文化也會產(chǎn)生諸多問題如父母在不斷強化自己對子女的撫養(yǎng)責(zé)任,有部分子女在有能力后不僅沒有贍養(yǎng)自己的父母,反而成為“啃老”一族,不斷壓榨自己年老的父母,所以說新時代的孝道應(yīng)該是父母和子女雙方共同遵循權(quán)利義務(wù)關(guān)系,應(yīng)該是雙向奔赴的和諧關(guān)系,加強交流,互相包容,而不是父母單方面的付出或者是子女無原則的孝順,共建良性親子關(guān)系,讓孝道有效運行。
孝道文化作為一種維系血緣關(guān)系的重要倫理規(guī)范,用孝的理念來處理各種家庭關(guān)系,使尊老養(yǎng)老的觀念深入每個家庭成員之中,促使家庭成員間友好共處,推動代際關(guān)系和諧;孝道文化作為一種推動社會和諧穩(wěn)定的社會道德規(guī)范,用孝的觀念來處理各種社會關(guān)系,有助于培養(yǎng)每個社會成員的責(zé)任感和公德心,促使社會矛盾得到解決,推動社會安定發(fā)展;孝道文化作為一種不斷發(fā)展的實踐文化,對于新時代我們面臨的家庭養(yǎng)老問題、人口老齡化問題、對文化自信的缺失等問題的解決起到了推動作用,因此正確認(rèn)識到新時代孝道文化的重要價值,發(fā)揮好孝道文化在當(dāng)今時代所發(fā)揮的巨大作用,對和諧社會的構(gòu)建、文化強國的建設(shè)有著一定的理論意義和實踐意義。
當(dāng)前我國人口老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重,帶來了家庭養(yǎng)老、代際關(guān)系等問題,而這些問題的解決有賴于加強孝道文化的傳承發(fā)展。孝道文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的重要元素,其核心要素就是要敬老養(yǎng)老,同時也是維系家庭關(guān)系重要的道德規(guī)范。受當(dāng)前經(jīng)濟快速發(fā)展和各種社會主義思潮的影響,人們對家庭觀念的方式也產(chǎn)生了新的變化。社會上諸多不孝順老人甚至虐待老人的事件頻發(fā),不能自覺履行贍養(yǎng)老人的義務(wù)。部分人不懂得最基本的為人處世之道,對父母含辛茹苦的養(yǎng)育不心存感恩,不履行自己的義務(wù),更不知道在對待贍養(yǎng)老人這方面應(yīng)該有所作為;部分人自私自利,心中只有自己,容不下甚至嫌棄老人,不愿意照顧老人的晚年生活,讓其自找生存辦法;部分人嫌貧愛富,功利心比較強,如果老人能夠?qū)ψ约河兴鶐椭?,就愿意贍養(yǎng)他們,反之就不搭理他們,完全不記得在自己成長過程中老人在自己生命中所承擔(dān)的重要角色以及對自己的教育和幫助……這一切問題的發(fā)生都不利于家庭關(guān)系的和諧發(fā)展。同時,新時代老人對子女的要求不僅僅是“老有所養(yǎng)老有所依”,更重要的是要“老有所樂”。贍養(yǎng)老人問題相關(guān)政府也采取了些措施如每個月低保的發(fā)放,在某種程度上也有利于物質(zhì)問題的解決,所以老人更加希望子女能夠提供精神的“贍養(yǎng)”。網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展,大多數(shù)年輕人更愿意花時間在虛擬世界里,對待老人的關(guān)心程度不夠,有時面對面都不進行交流,阻礙了代際關(guān)系的發(fā)展。因此加強孝道文化的宣傳教育,讓更多的年輕人認(rèn)識到孝道文化的重要性,改變自己的思想觀念,解決家庭養(yǎng)老難題,進一步推動代際關(guān)系新發(fā)展。
家庭是社會的元素,而孝文化是家庭關(guān)系和睦的一大重要法寶,所以說和諧社會的構(gòu)建需要積極發(fā)揮孝文化的內(nèi)在作用。父慈子孝,兄友弟恭無疑是每個家庭所期待的美好場景,和諧幸福的美好生活能夠使得每一個家庭成員在家庭中獲得幸福感與歸屬感,以良好的家庭關(guān)系為藍(lán)本,逐漸類推到整個社會中去,從而使孝文化成為構(gòu)建和諧社會發(fā)展的內(nèi)在動力,推動社會的有序健康發(fā)展。隨著經(jīng)濟利益多元化和西方思潮不斷涌進,社會上出現(xiàn)諸多如代際關(guān)系鴻溝越來越大、空巢老人沒人贍養(yǎng)、虐待父母甚至殺害父母等現(xiàn)象,由此可以進一步看出孝文化存在著缺位問題,因此加強孝道文化建設(shè)具有重要的價值意義。父母養(yǎng)我們前半生,我們養(yǎng)他們后半生,讓我們的父母老有所依、老有所安、老有所樂是我們每一個子女應(yīng)盡的道德義務(wù)和法律義務(wù)。在全社會范圍內(nèi)大力弘揚孝文化,營造養(yǎng)老、敬老、愛老的良好氛圍,讓每一個老年人安度晚年是大家共同的價值追求。社會是千千萬萬個家庭的集合體,家庭中所蘊含的良好家風(fēng)是社會和諧的重要方向標(biāo)。良好家風(fēng)的形成依賴于父母溫順,子女孝順,以身作則,言傳身教,不斷傳承,被樹典型,有利于其他家庭效仿,從而在社會范圍內(nèi)形成良好的社會風(fēng)尚。
“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千年文明歷史所孕育的中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化?!盵7]孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容,學(xué)習(xí)孝文化有利于加強對孝知識的理解,進一步內(nèi)化為孝文化在日常生活中的具體踐行,在實踐中傳承孝文化,有利于增強文化自信的底氣。中華民族的凝聚力是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的,以孝文化為內(nèi)容而不斷進行衍生發(fā)展的,將對父母之愛、兄弟姐妹之愛、朋友之愛逐漸擴大為對先輩的敬愛、對社會的關(guān)愛、對國家的熱愛,這種孝文化以潛移默化的形式融入到每一個中華兒女的血液中。孝文化在不同時期有不同的表現(xiàn)形式,如在新民主主義革命時期整個中華兒女眾志成城一心為實現(xiàn)國家獨立而努力,在社會主義建設(shè)探索時期和改革開放時期我們?yōu)閷崿F(xiàn)民族富強共同努力,在新時代我們?yōu)樵鰪妵揖C合國力、提高國際話語權(quán)等方面一起努力,不同形式的表現(xiàn)均有一個核心點就是每一個中華兒女對祖國的赤子之心,共同期盼祖國母親的繁榮富強。加強孝道文化的宣傳教育,帶動廣大青年學(xué)子不斷學(xué)習(xí)相關(guān)文化知識,重在強調(diào)全員共同參與,以“小孝”發(fā)展為“大愛”,在愛國情感的基礎(chǔ)上共同推進民族凝聚力的增強。
孝道文化的豐富內(nèi)涵隨著時代的發(fā)展在不斷地外延,取其精華去其糟粕,在不同的時代背景下尋找適合當(dāng)代發(fā)展所需要的符合時代主題的重要內(nèi)容,使其逐漸內(nèi)化為中華民族內(nèi)心深處所認(rèn)可的情感,成為一種具有普遍性的倫理規(guī)范。新時代的孝道文化應(yīng)立足于當(dāng)前國情,吸收傳統(tǒng)孝道文化的精華,結(jié)合社會發(fā)展不斷與時俱進,成為社會發(fā)展所認(rèn)同的價值觀念。如何實現(xiàn)現(xiàn)代孝道文化的融合創(chuàng)新也是我們需要進一步思考的問題?
“天下之本在國,國之本在家?!盵8]國家的繁榮強盛離不開每個家庭的共助,家庭的幸福美滿離不開良好家風(fēng)家訓(xùn)的形成,家風(fēng)家訓(xùn)的形成有賴于孝文化的傳承發(fā)展。孝道文化的發(fā)展和家教家風(fēng)建設(shè)不是一日之功,需要接受長期的文化熏陶。父母是孩子的第一任老師,我們從牙牙學(xué)語時期就開始接受父母的教育,不管是最初的學(xué)字認(rèn)字,還是后面的為人處世都離不開父母的教誨,言傳身教,發(fā)揮父母的榜樣作用。家庭教育中最重要的是長輩對子女品德上的教育,更多時候強調(diào)的是父母的言行舉止。孩童時期我們對世界上諸多事物均是報以好奇和懵懂的心態(tài),不知以何種態(tài)度處理事物時,父母在這時就發(fā)揮了重要的作用,如如何對待老人的問題,我們會模仿父母的做法,所以父母一定要給孩子樹立一個良好的榜樣作用,學(xué)會用正確的行動、健康的思想、合理的方法教育引導(dǎo)孩子,從點滴小事中感悟到孝文化的力量,從而做一個有孝心的孩子。同時雙方之間要學(xué)會有效地溝通,形成和諧健康的親子關(guān)系。真正意義上的“孝”并不是對父母親人的愚孝,也不是對子女無止盡的溺愛,而是雙方要學(xué)會溝通,就生活中的某個事件達(dá)成共識,促進關(guān)系良性發(fā)展。從小我們就學(xué)習(xí)孟母三遷、岳母刺字等關(guān)于孝道文化的小故事,進一步明白了環(huán)境的影響,也從相關(guān)書籍和影視作品中看到了諸多父母溺愛子女最終導(dǎo)致子女陷入迷途的案例,進一步明確了真正的愛并不是溺愛的道理。因此我們要多學(xué)習(xí)孝道文化和相關(guān)的經(jīng)典著作,如《論語》《孝經(jīng)》《百孝經(jīng)》等,形成尊老、愛老、敬老的家庭氛圍,將具有豐富內(nèi)涵的美好道德觀念教育給自己的孩子,幫助他們扣好道德教育中的“第一粒扣子”,引導(dǎo)他們積極向上向善。
社會是大課堂,生活是教科書。孝道文化的傳承發(fā)展不僅僅是我們每個家庭教育的責(zé)任,也不只是教師課堂教學(xué)的事情,更多程度上來自于社會各種力量的共同參與,同心協(xié)力為孝道精神的傳承創(chuàng)造良好的條件。一是在全社會范圍內(nèi)積極鼓勵專家學(xué)者對孝道文化有關(guān)課題研究。要認(rèn)識到專家學(xué)者在社會發(fā)展過程中所起到的重要作用,積極采取相關(guān)的鼓勵政策,在立足新時代這一背景下,結(jié)合所處的社會環(huán)境,有選擇性地挖掘符合當(dāng)今時代的孝思想中的有益成分,促進當(dāng)前空巢老人、留守兒童、反婚反育等問題的解決,推動孝文化在新時代的批判性傳承,實現(xiàn)“兩個結(jié)合”的新發(fā)展。二是利用模范人物積極健康的正面形象做好典型示范作用。每年組織的“道德模范”評選、“最美系列”評選、“好人好事”評選等系列活動中無不有歌頌孝文化的典型事例,加大對其的宣傳力度,在社會范圍內(nèi)形成一股崇尚孝文化的社會風(fēng)氣。同時也可以利用知名人物、當(dāng)紅偶像等公眾人物的明星效應(yīng),在公眾平臺講述孝道故事,播放相關(guān)題材的電影電視,為孝文化代言,推動孝文化的發(fā)展。三是發(fā)揮政策優(yōu)勢爭取企業(yè)家投資與孝道文化相關(guān)的建設(shè)項目。校內(nèi)有效活動場所有限、校外實踐教學(xué)基地缺乏是當(dāng)前教育領(lǐng)域出現(xiàn)的一種普遍現(xiàn)象,從而進一步導(dǎo)致教育載體出現(xiàn)嚴(yán)重不足現(xiàn)象,如何解決這一問題呢?這就需要政府采取有關(guān)政策吸取企業(yè)家進行項目投資,加大對圖書館、運動場以及博物館等有關(guān)場所的建設(shè)力度,設(shè)立與孝道文化相關(guān)的展覽與欄目,推動孝道文化的傳承。四是利用相關(guān)媒體中介以短視頻形式推送相關(guān)內(nèi)容來促進孝文化的新發(fā)展。新時代是信息化快速發(fā)展的時代,各種APP 如微博、抖音、小紅書等軟件應(yīng)運而生,有關(guān)媒體利用短視頻形式推動相關(guān)話題并深受年輕人喜愛。我們可以充分利用自媒體本身所帶有的輻射面大、傳播速度快等特點,拍攝與孝道相關(guān)的短視頻在社會范圍內(nèi)進行推廣,禁止與孝道文化相悖的思想傳播,借此來加大對孝文化的宣傳。
孝道的踐行依賴于一定的道德自覺,同時在一定程度上也需要推進法律法規(guī)建設(shè)。根據(jù)有關(guān)調(diào)查數(shù)據(jù)顯示,當(dāng)前部分地區(qū)的農(nóng)村已經(jīng)出現(xiàn)了子女不贍養(yǎng)老人甚至虐待老人的現(xiàn)象,父母年老后自己的個人權(quán)利得不到保障,這也進一步表明孝道正處在不斷衰落的狀況。從法律層面來說通過法律途徑來維護公民的基本權(quán)利是十分可取的選擇,只因為在道德層面沒辦法解決的問題只能通過強制性的司法手段來加以維護,因此這就需要有健全的法律法規(guī)作為執(zhí)法的依據(jù)。所以第一步應(yīng)該是制定和完善與孝文化相關(guān)的法律法規(guī)。國家要加強對法律法規(guī)的重視,并且就針對農(nóng)村中因為財產(chǎn)糾紛問題而和父母在法庭上相見的情形、運用各種手段虐待老人的現(xiàn)象等問題建立相關(guān)的法律法規(guī)。我們要學(xué)會從法律層面運用法治思維來解決問題,以強制性手段來對子女的不孝行為進行約束,比如說以法律的形式建立虐待老人處罰的系列措施來規(guī)范其不恰當(dāng)?shù)男袨?,完善與不孝行為有關(guān)的矯正機制進一步來約束公民的行為。與此同時,我們要進一步加強法律宣傳,提高老年人維權(quán)的法律意識,健全有關(guān)的法律援助機制。當(dāng)老年人遇到問題時,告訴他們要學(xué)會拿起法律武器來維護自己的合法權(quán)益,也通過相關(guān)的法律援助機制來保障他們的正當(dāng)權(quán)利,要進一步學(xué)會利用各種有效措施不斷加強對法律援助機構(gòu)的管理,解決他們在日常生活中經(jīng)常遇到的難題,使其能夠更好更快地得到幫助。
孝道文化是中華民族的精神基因,是提高個人修身能力的重要因素,是促進社會良性運轉(zhuǎn)的道德規(guī)范,是增強國家向心力、凝聚力不可或缺的組成部分,是中華兒女共同的精神家園,因此孝道文化這一理念是永遠(yuǎn)不會過時的。立足新時代,結(jié)合時代特點,取其精華去其糟粕,塑造出符合時代要求的時代精華,將孝道文化的作用發(fā)揮到極致,實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,讓孝道文化煥發(fā)出永恒的魅力。